실천하는 믿음 교회

솔루션 신학과 정체성 신학은 무엇인가?

실천하는 믿음 — Thu, 30 Apr 2026 06:01:26 +0900

1. 솔루션 신학이란 무엇인가?

솔루션 신학은 삶의 문제 해결을 위해 전능자를 찾는 신학입니다.

모든 종교의 근간이 바로 이것입니다.

이 사고방식이 기독교와 결합하면 이렇게 됩니다:

죄의 문제를 해결하기 위해

삶의 문제를 해결하기 위해

하나님이라는 전능자를 의지·의존하고

예수님의 십자가를 ‘문제 해결 도구’처럼 붙잡는 신학

문제는,

죄의 문제도, 삶의 문제도 이 땅에서 반복된다는 사실입니다.

그래서 솔루션 신학으로 복음을 접근하면:

문제 해결을 위해 하나님을 의존

반복되는 문제 때문에 더 의존

불안해서 더 의존

결국 평안한 듯 말하지만 실제로는 불안이 더 커짐

이 구조는 결국

하나님과의 관계를 ‘아버지-자녀’가 아니라

‘문제 해결자-의존자’로 만들어 버립니다.

2. 그렇다면 정체성 신학은 무엇인가?

정체성 신학은 하나님이 사람에게 처음 부여하신

창조의 정체성, 곧 ‘하나님의 자녀’라는 정체성으로

삶을 채워가는 신학입니다.

그 방법은 성경이 제시한 두 가지입니다:

예수 그리스도의 복음

성령의 충만함

정체성 신학의 핵심은 다음과 같습니다.

ㄱ. 하나님은 살아계신 전능하신 분임을 믿고

ㄴ. 그분이 나를 변함없는 사랑으로 부르셨음을 믿고

ㄷ. 그 부르심을 ‘의존’이 아니라 신뢰로 응답하며

ㄹ. 예수님이 “너도 하나님의 자녀다”라고 말씀하신 것을 그대로 믿고

ㅁ. 내 지식·경험·감각을 넘어서는 성령의 계시적 믿음으로

ㅂ. “나는 하나님의 자녀, 축복의 자녀”라는 정체성을 확신하며

ㅇ. 그 정체성으로 생각·말·행동이 채워지는 삶을 살아가는 것

이것이 정체성 신학이 제시하는 방향입니다.

3. 두 신학의 반복 구조 비교

솔루션 신학의 반복

은혜

→ 자녀가 할 일을 하라

→ 실패

→ 죄책감

→ 회개

→ 다시 은혜

→ 다시 자녀가 할 일을 하라

→ 또 실패…

이 과정이 반복되면서

신앙은 점점 무거워지고,

하나님은 오히려 다가가기에는

점점 멀어지는 존재가 됩니다.

정체성 신학의 반복

은혜

→ 내가 자녀임을 깨달음

→ 깨달음만큼 변화

→ 작은 변화에도 감사

→ 성령 안에서 더 깨달음

→ 더 깨달음만큼 더 변화

이 반복 속에서

예수님이 가지셨던

“나는 하나님의 아들이다”라는

정체성이 점점 내 안에 자리 잡으며

실패를 두려워하지 않습니다.

그 결과:

하나님을 의존하는 신앙이 아니라

아버지를 신뢰하는 관계가 완성됩니다.

그리고 놀랍게도

삶의 문제와 반복되는 죄의 문제도

이 과정 속에서

자연스럽게 해결되는 방향으로 흘러갑니다.

4. 당신은 어떤 신앙을 하고 계십니까?

삶의 문제 해결을 위해 하나님을 찾고 계십니까?

아니면 예수님의 말씀대로

“나는 하나님의 자녀다”라는 믿음으로

아버지를 신뢰하며 나아가고 계십니까?

당신의 생각과 말은

“나는 하나님의 축복의 자녀”라는 정체성에서 나오고 있습니까?

아니면 학력, 재산, 인맥, 지식, 경험, 감각을 의지하고 있습니까?

실천하는 믿음 교회는

문제를 해결하는 교회가 아니며

삶의 문제에 집중하는 교회도 아닙니다.

우리는 정체성 신학으로 말씀을 보고

그 말씀의 방향으로

성도가 하나님의 자녀라는 정체성으로

스스로 일어나는 삶을

찾아가도록 안내하는 교회입니다.

그리고 그 길을 함께 걸어가는

공동체(에클레시아)입니다.

댓글과 질문은 언제나 환영합니다.

열왕기하 5장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Mon, 27 Apr 2026 06:58:22 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기하 편입니다.

자 그러면 5장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

5장 본문 요약

- 시리아의 장군 나아만이 문둥병에 걸렸다

- 그는 시리아 왕의 편지를 들고 북이스라엘의 왕 여호람을 만나러 왔다

- 나아만은 엘리사에게 갔고 요단 강물에 7번 담그고 치유가 되었다

- 엘리사의 종 게하시가 엘리사의 권위를 사칭해서 돈을 받았고 이에 나아만의 문둥병에 걸렸다

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 나아만 - 인본주의 정체성이 죽어야 사는 교회

열왕기하 4장에서 엘리사는

교회의 머리가 되시는 그리스도의 예표로써

그 몸이 되는 교회를 세우는 모습,

그 몸이 되는 성도의 상징인

죽은 제자의 아내의 가정,

수넴 여인의 가정,

게하시, 선지자 학교가 나왔습니다.

이제 이어지는 5장은

나아만이 등장하는데

나아만은 이방인의 상징이라기 보다는,

인본주의의 정체성이 살아있고

그것을 그대로 가지고 간직하면서

교회에 들어오려는 모습을 상징합니다.

여기에 대조가 되는 사람이

이미 교회 안에서 있으면서도

인본주의 정체성을 우선하고 사는 사람을

상징하는 엘리사의 사환인 게하시입니다.

결론적으로 보면 나아만은

이 정체성을 버렸기에

문둥병이 치유받고 성도가 되었으나,

이걸 간직하고 고집하던 게하시는

오히려 문둥병이 발병함으로써

회중 전체에 경고의 모델이 됩니다.

이제 이 관점에서 5장을 보겠습니다.

1절 입니다.

[1. 시리아 왕의 군사령관 나아만 장군은,

왕이 아끼는 큰 인물이고, 존경받는 사람이었다.

주님께서 그를 시켜 시리아에

구원을 베풀어 주신 일이 있었다.

나아만은 강한 용사였는데,

그만 나병에 걸리고 말았다.]

이 나아만 장군은 왕이 아끼는 인재인데,

그 이유는 주님이 나아만을 세워서

아람을 구원해주었기 때문이라고 말합니다.

이것은 당시 국제 정세를 보아야

이해할 수 있는 구절이 됩니다.

당시 아람은 이스라엘과 늘 분쟁이 있는

관계이기는 했습니다.

하지만 아람의 진짜 주적은

서쪽 북이스라엘, 남유다가 아니라

동쪽에서 오는 앗시리아였습니다.

이 앗시리아는

근동 지방을 제패했던 제국으로,

아람, 북이스라엘, 남유다 등,

시리아, 팔레스타인, 터키 주변 나라들과는

차원이 다른 국력을 가진 제국입니다.

즉, 하나님이 나아만을 세워서

아람을 구원한 내용은

아람과 이스라엘의 전투가 아니라,

막강한 앗시리아의 침략에 막아낸

전쟁을 말하는 것으로 유추가 가능합니다.

앗시리아가 너무 강했기 때문에,

북이스라엘과 아람도 서로 대립 중에도

앗시리아가 서쪽으로 진군하기 시작하면

연합군을 구성해서 저항합니다.

그리고 이 충돌은 역사에

승패를 가릴 수 없는 전투로 남아있습니다.

정황상 나아만은 이 전쟁에서 활약한

용맹한 장군으로 보아야 하며,

앗시리아의 무서운 진군을 막았주었던 장군이 되니

시리아의 벤하닷 2세가 신임하는 오른팔이 됩니다.

그러면 하나님은 왜 아람을 지키기 위해서

나아만을 세우셨을까요?

이것은 지금 진행되고 있는,

엘리사의 사역에 맞춰서 보아야 합니다.

엘리사의 사역은 북이스라엘 백성들에게

하나님의 자녀라는 정체성을 회복시켜서

스스로 하나님을 찾아 나오도록 이끌고,

그렇게 이 회중이 진정한 교회로 세워지는

사역을 하고 있습니다.

이 사역에는 시간이 필요하고 또한

그렇게 정체성이 단단함을 확인하는 과정이

반드시 필요합니다.

하나님이 계획하신 이 정체성 확인 방법은

바로 앗시리아였는데,

이미 북이스라엘 혼자서는 절대로 상대할 수 없는

막강한 강대국이기 때문이고,

그래서 하나님을 신뢰하는 정체성으로만

상대할 수 있는 나라이기 때문입니다.

지금 엘리사의 때는,

앗시리아가 서진해서 오는 때,

이스라엘에게는 시험의 때,

정체성 확인의 때를 대비하기 위해서

이 정체성을 준비해야 하는 시기입니다.

이 시간을 벌어주는 의미로 완충지대가 되는

아람을 붙잡아주시는 것이 되며,

그 역활의 중심에 나아만이 있는 것이 됩니다.

그런데 이 나아만이 그만 문둥병에 걸렸다고

나오고 있습니다.

2절 입니다.

[2 시리아가 군대를 일으켜서

이스라엘 땅에 쳐들어갔을 때에,

그 곳에서 어린 소녀 하나를 잡아 온 적이 있었다.

그 소녀는 나아만의 아내의 시중을 들고 있었다.]

시리아의 진짜 주적은 팽창하는

앗시리아 제국입니다.

시리아는 북이스라엘을 비롯한 주변 국가들과

경쟁 관계이기도 한데,

아합부터 이어지는 열왕기서의 정황으로 보면

앗시리아 제국 국경선 방위는

믿음직한 나아만 장군이 전담하고

만만한 북이스라엘이나 주변 국가와의 전쟁은

벤하닷 왕이 직접 군을 지휘하는 구조로 보입니다.

그래서 열왕기상에 아합과 벤하닷의 전쟁에는

나아만의 이름은 등장하지 않고

벤하닷이 직접 지휘하는 모습으로 기록되니,

나아만은 이스라엘과의 전쟁보다는

앗시리아와의 전쟁, 그리고 동쪽 국경선 방어에만

집중한 것으로 보입니다.

열왕기상을 보면 북이스라엘과 시리아는

아합 시절에만 해도 3차례의 전쟁이 있었는데

그 외에도 열왕기서에 없는 국지전,

작은 전투와 도발이 있었을 가능성이 큽니다.

이런 충돌의 와중에

이스라엘에서 잡아온 소녀 하나가

나아만 장군의 아내의 시중드는 자로

들어오게 되었다고 말합니다.

3절 입니다.

[3. 그 소녀가 여주인에게 말하였다.

"주인 어른께서 사마리아에 있는

한 예언자를 만나 보시면 좋겠습니다.

그분이라면 어른의 나병을

고치실 수가 있을 것입니다."]

그런데 이렇게 잡혀 온 이스라엘 소녀가

나아만의 아내인, 자신의 여주인에게

나아만의 문둥병을 고칠 수 있는

방법을 말해주고 있습니다.

만일에, 나아만이 악독한 주인이고

나아만의 부인도 악한 여인이었다면

소녀는 지금 말한 내용을

절대로 가르쳐주지 않았을 것입니다.

그런데, 이 소녀는 여주인이 묻지도 않았는데

노예로 잡혀 온 신세임에도 불구하고,

먼저 적극적으로 치유법을 소개하고 있습니다.

나아만이나 나아만의 부인이 인격적이고

합리적인 성품을 가진 사람임을

짐작할 수 있는 구절이 되겠습니다.

주인을 위한 안타까운 마음에 나온 말이기 때문입니다.

여기서 또한 보아야 할 것은,

히브리어 원문은 소녀가

자기도 정확한 이름을 모르는

그 선지자 앞에 나아간다면

나아만의 나병이 고쳐질 것을 확신하는 중에

그 말을 전해주었다고 나옵니다.

당시 기준으로 많이 잡아도 12세 이하인

아이가 확신을 가지고 하는 말인데

그냥 듣고 무시했어도 될 말이지만,

여기에 나아만의 아내와 나아만이 반응합니다.

4절 입니다.

[4. 이 말을 들은 나아만은 시리아 왕에게 나아가서,

이스라엘 땅에서 온 한 소녀가 한 말을 보고하였다.]

4절은 나아만이 시리아 왕에가 나아가서

소녀의 말을 보고했다고 말합니다.

이 구절을 보면 마치 나아만이 소녀의 말을 듣고

앞뒤 가리지 않고 자신의 왕에게 가서

부탁을 하는 것처럼 보일 수 있겠습니다.

하지만 상식적으로, 한 나라의 국운을 수호하는

특출한 장군이 한 노예 소녀의 말,

그것도 이름도 모르는 예언자 앞에 가야한다는 말에

막무가내로 뛰어들리가 없습니다.

만일에 나아만의 담당 지역이

팔레스타인을 포함하는 시리아 서부 국경이었다면,

그는 자신의 정보망과 그동안의 첩보 경험

(북이스라엘과의 전쟁 과정에서 얻은 정보)등을

통해서 이 예언자가 엘리사임을 짐작할 수

있었을 것입니다.

하지만 나아만의 담당 지역은

시리아 동부 국경인 앗시리아였기에,

북이스라엘에 대해서는 별로 아는 것이

없다고 보시면 되겠습니다.

북이스라엘을 포함한 팔레스타인은

시리아의 벤하닷 왕이 직접 담당한 지역임이

열왕기서에 나오기 때문입니다.

그러니 소녀의 말을 검증하려고 해도

자신이 얻을 수 있는 정보는 한계가 있습니다.

그래도 나아만은 시리아의 사령관급 장군이니

당장 여러 정보망을 가동시켜서

북이스라엘 지역에 선지자들이 있고

선지자 학교가 있다는 것까지는

확인했을 수도 있습니다.

하지만 문제는

1. 소녀가 말한 사람이 엘리사인지 확인 불가

2. 개인적인 문제로 인해서

북이스라엘을 가더라도

조국인 시리아에 외교적, 군사적

부담을 주어서는 안되는 상황이기에

아예 이 문제를 시리아 왕에게 가져가서

어떻게 이 일을 진행할지를

의논하는 모습이 됩니다.

5절 입니다.

[5. 시리아 왕은 기꺼이 허락하였다.

"내가 이스라엘 왕에게 편지를 써 보내겠으니,

가 보도록 하시오.

"나아만은 은 열 달란트와

금 육천 개와 옷 열 벌을 가지고 가서,]

시리아 왕도 나아만의 제안을 듣고서

기꺼이 허락하였다고 말합니다.

이것은 시리아 왕도 엘리사의 존재를

이미 알고 있고 나아만의 치유에 대한 가능성도

매우 높게 보았다는 말이 됩니다.

이 시리아 왕은 벤하닷 2세로 추정되는데

그는 북이스라엘 최고의 정치가, 외교가,

전략가인 아합에게도 밀리지 않는 사람입니다.

열왕기상 아합 편에 나오는바로 보면,

벤하닷은 사마리아 기습 포위전이 실패한 후에도

정치적 타격을 입은 것이 아니라

오히려 이것을 기회 삼아서 군벌을 숙청하고

중앙집권적 조직으로 개혁한 사람입니다.

북이스라엘과 패권을 다투는 전쟁을

주도하면서도 군사적 전략으로는

아합을 압도한 인물로 결국 길르앗 라못에서

아합도 전사하게 만들었으나,

하나님의 개입으로 인해서

북이스라엘 정복에는 실패합니다.

북이스라엘과의 관계는 벤하닷이 주도하였기에

그가 가지고 있는 정보량은

동부 국경 담당 나아만보다는 훨씨 정확했을 것이니

자신의 경험과 이 정보를 종합하면,

그 소녀의 말이 진짜일 가능성이 크다는 것을

잘 알았을 것입니다.

경험으로 보자면, 이미 벤하닷 자신이 아합과의 전쟁,

1차 사마리아 포위전과 2차 아벡 전투를 통해서

불가능을 가능하게 하시는 하나님의 능력을

체험한 사람이기 때문입니다.

그런데 벤하닷은 호락호락한 사람이 아니니

이 나아만의 요청도 매우 전략적이고

외교적으로 접근하고자 합니다.

우선, 벤하닷이 비록 정보망을 통해서 보면

소녀가 말한 선지자가 정황 상 엘리사로 보여도

완전하게 확인된 정보는 아닙니다.

당장 벤하닷의 경험 속에서

기억되는 선지자만 하더라도

사마리아 포위전에서 예언한 선지자,

아벡 전투 승리를 예언한 선지자,

승천했다는 엘리야, 미가야, 엘리사,

그 외에도 오늘날에 기록은 남지 않았어도

당시에는 잘나갔을 선지자들을 포함해서

여러 선택지가 있기 때문입니다.

그래서 벤하닷은 전략적이고

외교적인 차원에서 이 문제를 해결하고자 하니,

북이스라엘 왕을 통해서 공식적으로

그 예언자(엘리사)에게 가는 것이

가장 확실한 검증법을 택합니다.

벤하닷은

현재 북이스라엘의 왕인 요람에 대해서

그의 성향에 대해서 잘 알고 있었을 것인데

이것을 계산한 외교적 접근법으로

은 10달란트와 금 일천 개와 옷 10벌의

선물을 준비합니다.

이것은 당시 기준으로는

한 나라가 다른 나라에게

평화를 위해서 주는 조공급 분량입니다.

즉, 벤하닷은 나아만이

이스라엘 왕을 찾아가는 과정에서

어떠한 오해가 없도록 나름 최선의 조치를

취해주고 있으며,

나아만을 위해서 국가 조공 급의 금액을

사용하는 것도 아끼지 않으니,

나아만도 정말 큰 인물이지만,

이런 인물을 위해서 무엇이든지 해주겠다는

통큰 왕의 모습을 보이고 있습니다.

6절 입니다.
[6. 왕의 편지를 이스라엘 왕에게 전하였다.

그 편지에는 이렇게 씌어 있었다.

"내가 이 편지와 함께

나의 신하 나아만을 귀하에게 보냅니다.

부디 그의 나병을 고쳐 주시기 바랍니다."]

이제 벤하닷의 편지를 가져온 나아만 장군이

이 편지를 이스라엘 왕에게 전하였는데,

나아만은 편지와 함께

평화 조약 체결 급에 가까운 양의 조공을

가지고 왔습니다.

그런데 이 편지의 내용이

새번역에서는 매우 정중하게 써있지만,

사실 히브리 원어로 보면 일방적 명령문입니다.

"내가 이 편지와 나의 종 나아만을

너에게 보낸다.

너는 그의 나병을 고쳐내라."라고 써있습니다.

지금 이 편지는 그냥 개인적 비밀 편지가 아니라

한 나라를 대표하는 왕이

다른 왕에게 보내는 공식 문서입니다.

시리아는 야훼 하나님 신앙을 가진 나라가 아닙니다.

자기 신이 있는데 만일에 벤하닷이 공식 문서로,

"북이스라엘의 야훼 하나님의 선지자를 통해서

우리 나아만의 나병을 고쳐주시기 바랍니다."라고

써서 보내면, 그 내용이 바로 퍼져나갑니다.

그러면 시리아의 왕인 벤하닷이 자기 입으로

시리아의 신들을 무시해버리고

북이스라엘의 신을 더 높은 위치에 두었다고

선언한 것이 되니 정치적 공격을 받게 됩니다.

또한, 새번역이 번역한 식으로 편지를 보내면

시리아 왕이 북이스라엘 왕에게

"내 신하의 나병을 고쳐주시기 바랍니다."라는

부탁의 표현을 써버리면, 적국의 왕에게

자기 부하의 치유를 애원하는 말이 되기에

벤하닷의 체면이 무너지게 됩니다.

그래서 어쩔 수 없이, 벤하닷은

조금 강한 어조로 이 공식 문서를 보낼 수 밖에

없는 입장입니다.

다만, 벤하닷은 이것은 외교적 언어일 뿐임을

이해시켜 주고자 예물로 평화 조약급 조공,

은 10달란트, 금 1천개, 옷 10벌을 보냈습니다.

벤하닷의 생각으로는

이 일의 당사자인 나아만 장군도

정치적 외교적 상황을 더 잘아는 사람이기에

나아만이 요람을 대면해서 편지를 전달하면

여러 상황을 잘 설명해 줄 것이라고 믿었을 것입니다.

하지만 벤하닷은

이 일이 이렇게 수월하게 풀리지 않아도

결국은 그 선지자와 연결이 된다는

치밀한 전략적 계산도 하고 있으니,

뒤에 그의 계산대로

진행되는 내용이 나오고 있습니다.

이제 흥미롭게도, 본문의 흐름을 보면,

나아만이 요람을 대면하지 못한

정황이 나오고 있습니다.

요람 왕이 벤하닷의 진짜 의도를

이해할 수 있는 그릇이 되지 못했기 때문에

아예 나아만의 접근은 차단해놓고

벤하닷의 편지 내용만 가지고

혼자서 분석하는 정황입니다.

7절 입니다.
[7. 이스라엘 왕은 그 편지를 읽고 낙담하여,

자기의 옷을 찢으며, 주위를 둘러보고 말하였다.

"내가 사람을 죽이고 살리는 신이라도 된다는 말인가?

이렇게 사람을 보내어

나병을 고쳐 달라고 하니 될 말인가?

이것은 분명, 공연히 트집을 잡아

싸울 기회를 찾으려는 것이니,

자세히들 알아보도록 하시오."]

7절의 정황을 보면 북이스라엘의 요람 왕은

이 편지를 가지고 나온 나아만을 만나서

벤하닷이 의도하는 것이 무엇인지를 정확하게

물어보지도 않았고, 믿을 만한 신하를

나아만에게 보내서

벤하닷이 원하는 것이 정확이 무엇인지 묻는

물밑 협상을 벌인 정황도 없습니다.

오히려 지금 요람 왕은

나아만을 만나는 것을 회피하고 있습니다.

그 이유를 열왕기서에 드러나는 그의 성향으로

살펴보면 다음과 같습니다.

요람의 성향은 열왕기하 3장에 기록된

모압 원정에서 살펴볼 수 있습니다.

대략 요약해보면, 그의 성향은

1. 생각의 깊이가 없이 자기 체면만 따짐

(무리한 모압 원정 결정과 원정로 선정)

2. 다른 사람의 말을 깊이 생각하지 않고

그대로 따름

(여호사밧 말만 듣고 검증없이

선택한 원정로로 인해 식수가 떨어짐)

3. 최악의 상황을 상상하면서

그것을 하나님의 뜻으로 해석

(하나님이 우리를 죽이려고 여기로 끌어냈다고 해석)

이런 상황이니 벤하닷의 편지만 보게 되면,

1. 명령조 문구에 자존심이 상한 상태에서

2. 편지의 글 그대로만 해석하고

나아만을 경계하면서 만나지도 않고

3. 혼자서 최악의 상황을 상상하면서 옷을 찢는

반응만 나오게 됩니다.

사실, 벤하닷이 이런 요람의 성향을

모를리가 없었지만,

외교 문서의 문구는 어쩔 수 없는 선택이었고,

그가 기대한 것은

나아만이 요람을 직접 대면하거나

요람의 측근을 만나서 직접 설명하는 것입니다.

그런데, 요람은 편지를 보고서는

나아만과의 공식,

또는 비공식적 접촉 자체를 피하고 있습니다.

그 이유는 너무 간단합니다.

벤하닷이 편지에 좀 강한 어조로

"너는 내 종 나아만의 나병을 고쳐라."라고

써줄 수 밖에 없었는데,

요람은 이 문장을 문장

정말 그대로 받아들인 것입니다.

이런 해석을 해버렸으니,

요람 입장에서 나아만을 만나면

벤하닷의 요구대로

그의 나병을 직접 고쳐야 합니다.

벤하닷이 자신에게

말도 안되는 요구를 하는 것이 됩니다.

요람의 신하들 중에는

이런 류의 외교적 서신 해석이나,

벤하닷의 입장을 이해할 만한 신하들도

분명히 있었을 것입니다.

그들은 분명히, 그 문구가

문구대로가 아니라고 설명했을 것인데,

일단 요람이 두려움으로 해석하니

어떤 말이 통하지가 않습니다.

요람에게 무슨 설명이 통하는 상황이 아니라,

오히려 옷을 찢고 이성을 잃은 채로

떠들어 대니 그 내용이 다음과 같습니다.

"내가 사람을 죽이고

살리는 신이라도 된다는 말인가?
이렇게 사람을 보내어
나병을 고쳐 달라고 하니 될 말인가?"

요람이 벤하닷의 말을 문장 그대로

받아들이고 있음을 보여주는 말이 됩니다.

그리고는
"이것은 분명, 공연히 트집을 잡아
싸울 기회를 찾으려는 것이니,"라고 말합니다.

늘 최악의 상황을 상상하면서 오버하는

요람의 확대 해석이 폭발합니다.

그는 벤하닷의 진짜 의도는

문둥병에 걸려서 장군으로써의 효용이 떨어진

나아만을 전쟁 선포를 위한 카드로 활용해서

자신에게 떠넘겼다고까지 나가버렸습니다.

그렇지 않고서야 자기에게 문둥병자를

직접 고치라고 보낼 이유가 없기 때문입니다.

"자세히들 알아보도록 하시오."

이 부분을 히브리 원어로 보면

그냥 알아보라는 말이 아닙니다.

요람의 신하들이 당황해서 좀 더 알아보자,

나아만을 만나보자 라는 말을 하니까,

요람이 고집을 부리면서

지금 내 추측이 너무나도 확실하기 때문에

이것이 사실이니까, 딴 소리 하지 말고

내 말을 증명할 증거만을 찾아오라는 말이 됩니다.

8절 입니다.
[8. 이스라엘 왕이 낙담하여 옷을 찢었다는 소식을,

하나님의 사람 엘리사가 듣고,

왕에게 사람을 보내어 말하였다.

"어찌하여 옷을 찢으셨습니까?

그 사람을 나에게 보내 주십시오.

이스라엘에 예언자가 있음을

그에게 알려 주겠습니다."]

8절의 내용을 보시면

나아만의 방문 소식이 아니라

요람 왕의 낙심과 옷을 찢었다는

그 충격의 퍼포먼스가 온 이스라엘에 퍼져나간

상황을 묘사하고 있습니다.

요람의 과민 반응으로 인해서

북이스라엘의 여론은 시리아의 도발과

이것으로 인해서 벌어질 전쟁의 위기라는

자극적 뉴스만 퍼져나간 상황입니다.

이 전쟁의 위기를 해결할 수 있는

유일한 방법은 요람 왕이 나아만 장군의

문둥병을 치유하는 방법 뿐입니다.

결국 누군가가 요람 왕을 도와야만 하는 상황,

다시 말하면, 나아만 장군의 아내의 여종인

그 소녀가 말한, 그 선지자가 나서야만

전쟁의 위협이 해소가 되는

상황이 만들어진 것입니다.

어쩌면, 이것이 바로, 요람의 성향을 아는

벤하닷이 치밀한 계산 속에서 자신의 위신과

시리아의 위신을 세우면서

그 선지자가 개입하도록 유도한 것일 수 있습니다.

8절은 엘리사가 이런 의도를 간파하고

직접 개입하고 있기 때문입니다.

벤하닷이 원하는 그림이 됩니다.

그가 계산한 그림은

1. 요람이 의외로 외교적 문구를 이해하고

엘리사를 연결해주는 상황

2. 그렇지 않다면 요람의 과민 반응을 유도해서

이스라엘 전체가 주목하게 만들어

엘리사가 직접 나오게 하는 상황이 됩니다.

벤하닷의 경험상, 시리아와 관련된

국가적 위기 상황에서는

늘 선지자가 나와서 개입했었기 때문이며,

이 선지자는 하나님의 능력을 통해서

자신의 의도가 나아만을 살리기 위함임을

간파할 것도 예상한 것이 됩니다.

그리고 엘리사가 요람에게 전갈을 보냅니다.

엘리사는 벤하닷과는 다르게 돌직구를 던져서

벤하닷의 편지를 해석해주고 있습니다.

"어찌하여 옷을 찢으셨습니까?
그 사람을 나에게 보내 주십시오.
이스라엘에 예언자가 있음을
그에게 알려 주겠습니다."

엘리사가 요람 왕에게

'이스라엘의 선지자'인 자신이,

그렇게 하나님의 자녀의 정체성을

선포하고 가르치며

그 길로 사는 사람으로써

나아만을 대할 것이니 그를 나에게

보내달라고 말하는 것이 됩니다.

9절 입니다.

[9. 나아만은 군마와 병거를 거느리고 와서,

엘리사의 집 문 앞에 멈추어 섰다.]

9절은 나아만이 군마와 병거를

거느리고 왔다고 말합니다.

원래 벤하닷이 원한

최상의 그림은 이렇습니다.

1. 벤하닷이 이스라엘 왕에게 명령

2. 이스라엘 왕이 선지자를 찾아내서 연결

3. 나아만 치유

이 그림대로 가면 시리아 사람들이

"우리 신이 약해서 이스라엘로 보낸거냐?"

라는 반발을 잠재우게 되는데,

"시리아가 더 강하고 우리 신이 더 강하기에

이스라엘이 나의 말에 복종해서

자신들의 신에게 애원해서

우리 나아만의 병을 고치게 만든 것이다."라는

설명이 가능하기 때문입니다.

하지만 이 그림대로 가면 정말

여호와 하나님이 벤하닷의 위협(?)에

복종해서 나아만의 문둥병을

치유해 준 상황이 되니,

하나님의 위엄이 무시되게 됩니다.

지금, 요람이 이런 식으로 반응하니,

그가 옷을 찢은 자체가 이미

벤하닷을 위로 보고 있다는 말이 되며

이런 과정에 하나님이 나아만을 그냥 고치면

벤하닷이 만든 프레임대로 가게 됩니다.

나아만의 입장에서도

자신의 문둥병 치유가 우선이기는 하지만

그래도 나라의 위신 생각,

왕의 체면을 생각하지 않을 수가 없습니다.

그래서 벤하닷의 뜻과 전략에 맞추고자

병거를 타고 호위병을 동반하는

왕의 사절의 위엄을 드러내는 모습으로

엘리사의 집으로 갔습니다.

10절 입니다.

[10. 엘리사는 사환을 시켜서 나아만에게,

요단 강으로 가서 몸을 일곱 번 씻으면,

장군의 몸이 다시 깨끗하게 될 것이라고 말하였다.]

문제는 엘리사의 반응입니다.

여기서부터 큰 그림이 틀어지기 시작합니다.

자 보시면 나아만을 엘리사에게 보내는데

본문의 정황을 보면 이스라엘 왕 요람이

어떤 특사와 함께 보내거나

왕의 전갈을 따라서 보낸 정황이 없습니다.

요람은 지금 이 모든 과정을 전쟁 도발로만

해석하고 있고, 그 근거를 찾으려고만 하니

엘리사의 편지에 공적으로 반응하지 않습니다.

최악의 상황만을 상상하고 좌절하는 성격을 가진

요람의 입장에서는 엘리사가 치유하지 못하는

상황을 생각해보니,

나아만이 치유되지 못할 경우를 대비해서

이 일에는 간섭하지 않고 책임을 회피하고자

모른척하는 상황이 됩니다.

그래서 요람은

나아만을 엘리사에게 보내기는 했지만,

편지를 써서 보내거나,

신하를 붙여서 길안내를 하는

어떤 공식적인 조치도 취하지 않습니다.

벤하닷의 큰 그림, 시리아 왕이

이스라엘 왕에게 명령하면,

그 명령대로 이스라엘 왕이

이스라엘 신에게 연결해주고,

그렇게 이스라엘 신이

시리아로부터 이스라엘을 구하고자

나아만의 병을 치유한다는

그림이 나오지 않았습니다.

결국 나아만이 엘리사를 만날 때에

이 그림, 이 구도를 끌어내야 하는 상황입니다.

나아만이 이스라엘을 온 것이 개인 방문이 아니라

벤하닷 왕의 편지를 들고 온 사절의 모습이니,

왕의 대리인입니다.

왕의 대리인이라는 인본주의의 정체성을

온전하게 지켜가면서 치료도 받으려는 전략으로

사절단 전체를 끌고 왔는데

이 정체성을 파괴하는 일이 나타납니다.

엘리사는 얼굴도 비추지 않고서

자기 사환을 시켜서 말만 전한 것입니다.

게다가 나아만에게 요단 강에 가서 씻으라고

그러면 나을 것이라고 말을 전합니다.

하지만, 나아만이 가지고 있는 정체성,

시리아의 대표 장군이자,

현재 벤하닷 왕을 대신하는 사절이라는

정체성으로 보면

이런 식으로 치유를 받을 수도 없고

받아서도 안되는 상황입니다.

11절 입니다.

[11. 나아만은 이 말을 듣고 화가 나서 발길을 돌렸다.

"적어도, 엘리사가 직접 나와서 정중히 나를 맞이하고,

주 그의 하나님의 이름을 부르며

상처 위에 직접 안수하여,

나병을 고쳐 주어야 도리가 아닌가?]

11절, 12절은 나아만이

왜 엘리사의 사환이 전해준

말을 따를 수가 없는지를

그의 말을 통해서 설명해주고 있습니다.

하지만 이 부분은 한국어 번역이 아니라

히브리어 원어의 동사 배치 순서대로

보아야 하겠습니다.

그래야 나아만이 가진 인본주의 정체성이

복음을 받아들이는 일에 얼마나 큰

장애물이 되는지를 알 수 있기 때문입니다.

이 동사의 순서는

יֵצֵא יָצֹא = “반드시 나와야 한다”
וְעָמַד = “서야 한다”
וְקָרָא = “불러야 한다”
וְהֵנִיף = “손을 흔들어야 한다”
וְאָסַף = “제거해야 한다”의 순입니다.

1. 엘리사가 반드시 나와야 한다

나아만은 지금 개인 자격이 아니라

시리아 벤하닷 왕의 서신을 가지고 온

외교 사절의 대표의 형식으로 와있는데,

이 시리아 왕은 북이스라엘의 왕,

여호람(요람)도 두려움에 떠는 존재로

각인이 되어야 합니다.

그런데 엘리사가 나아만을 무시하는

행동을 보이니 나오지도 않았습니다.

이것은 시리아 왕을 무시하는 행동인데,

지금 나아만이 가진 정체성에서는

용납해서는 안되는 행동입니다.

이것은 나아만 개인의 입장이 아니라

사절단 전체의 분위기였을 것입니다.

이 상황에서 나아만이 엘리사의 사환이 전한

명령을 그대로 따르는 것은,

추후에 시리아로 돌아가서

큰 문제가 될 수 있습니다.

나아만이 가진 인본주의 정체성은

이제 자연스럽게 엘리사라는

무개념 선지자 말을 따르지 말아야 하는

합리적 이유를 찾아다니는 구조로 전개됩니다.

이것이 바로 인본주의 정체성이 강한 사람이

하나님의 말씀을 대할 때에 나오는 자세입니다.

하나님의 말씀의 진위 여부를 아는 것보다,

지금 내가 가진 인본주의 정체성을 인정받고

존중받는게 최우선 순위가 되는 태도를 말합니다.

그리고 이 인정과 존중이 없다고 생각이 되면,

하나님의 말씀을 받아들이지 말아야 하는

나름 객관적이고 합리적인 이유를 찾아내는

정당화 과정을 거치게 됩니다.

2. 그리고 그는 내 앞에 서야 한다

나아만이 지금 가진 정체성은,

자신 정도의 위치,

시리아 왕의 대변인의 정체성으로써,

신의 이름으로 축복을 받는 일이

너무나도 당연하고

반드시 있어야 하는 일이라고 봅니다.

문둥병을 치유받고자 온 나아만이

하나님의 사람 엘리사에게 기대한 것이

치유보다 이 인본주의 정체성의 인증이

우선이 되어버린 것입니다.

3. 엘리사가 여호와의 이름을 불러야 한다

나아만은 또한 엘리사가

하나님의 이름으로도

자신이 지금 가진 정체성을

인증해주어야 했다고 분노합니다.

엘리사가 나왔서 나아만 앞에 서서,

여호와의 이름을 불렀다면,

이스라엘의 하나님이

이 사절단으로 대표되는

벤하닷 왕을 높인다는 말이 됩니다.

4. 엘리사는 손을 흔들었어야 한다.

손을 흔든다는 것은

축복을 비는 것을 말합니다.

이방 종교의 관점에서는

신의 축복을 받으려면

이유가 있어야 합니다.

아무런 이유 없이 신이 신도를

축복하지는 않기 때문입니다.

나아만이 지금 엘리사의 축복을

받아야만 하는 이유는,

이스라엘의 신인

여호와를 섬기지도 않는 자신이

시리아 왕 벤하닷을 대신해서 왔기

때문이 되며, 그 구도로 보면,

시리아의 신이 더 강하다는 말이 됩니다.

5. 나병을 제거해야 했다.

결론적으로

나아만이 가진 지식, 지혜, 경험, 감각이

원하는 것이 나옵니다.

그것은 나병의 치유인데,

지금까지 자신이 경험했던 모든 치유법은

나병으로 인한 피부의 상함,

그 상처 자체에 집중하는 방식입니다.

어떻해서든지 이 상처 부위를 두고

여기에 약을 바르던지

그 부위에 부적을 올리던지

혹은 손을 올리고 주문을 외우던지,

모든 치유의 핵심은 상처 부위입니다.

그런데 지금 엘리사가 말하는 치유법은

물에 들어가서 씻으라는 말인데

이 씻으라는 말은 히브리어로 보면

정결하게 하라는 말입니다.

즉, 벤하닷 왕을 대신하는 나아만에게,

당신은 먼저 정결하게 해야 한다고 하니

이 말은 벤하닷 왕, 당신은 정결해야 한다고

명령하는 것이 됩니다.

결국 엘리사의 말은

나아만의 지금 정체성으로는 받아들일 수도 없고

받아들여서도 안된다는 것을

자기 입으로 설명하는 것이 됩니다.

12절 입니다.

[12. 다마스쿠스에 있는 아마나 강이나 바르발 강이,

이스라엘에 있는 강물보다 좋지 않다는 말이냐?

강에서 씻으려면, 거기에서 씻으면 될 것 아닌가?

우리 나라의 강물에서는

씻기지 않기라도 한다는 말이냐?" 하고 불평하였다.

그렇게 불평을 하고 나서, 나아만은 발길을 돌이켜,

분을 참지 못하며 떠나갔다.]

12절에 나아만이 요단 강물의 뭐가 좋다고

거기서 하라는 말이냐라고 분노합니다.

하지만 나아만이 정말 분노하는 이유는

강물이 더러워서가 아닙니다.

다시 상황을 돌려보겠습니다.

1. 나아만이 엘리사를 만나러 옴

2. 엘리사가 나오지 않고 사환 보냄

3. 나아만이 가진 왕의 사절의 정체성이 무시됨

4. 요단 강에서 정결하게 하라고 일방적으로 명령

이렇게 자신의 주인인

벤하닷을 대표한다는 정체성이 무시된 상황에서,

그는 자기 지식, 지혜, 경험, 감각을 총동원해서

이 내용을 묵상하고 되새기고 있습니다.

결국, 여기서 오는 감정의 산물로

걷잡을 수 없는 분노가 터져나옵니다.

히브리 원어에 사용된

나아만의 분노했다라는 단어는

히브리어에서 가장 강한 분노의 의미,

너무 화가 나서 이제 이성적 통제를 벗어나서

행동으로 나타나는 단계의 분노라는 단어를

사용하고 있습니다.

즉, 자기 정체성이 거부된 마음에서 시작된

억한 심정이 자기 지식, 지혜, 경험, 감각의 한계와

어우러지면서 통제를 벗어난 분노가 나옵니다.

그렇게, 결국은 엘리사가 전한

하나님의 말씀을 거부하는 모습이

나아만의 모습이 되는 것입니다.

성경이 말하는 목이 굳었다는 표현,

패역하다는 표현,

교만이라는 단어의 본질을 보여주는 모습입니다.

이것은 자기 정체성을 그대로 가지고

교회 안으로 들어와서

그 정체성으로만 인정받고 싶어하는 사람들에게

공통적으로 나타나는 모습입니다.

하나님을 만나겠다고 나와서는

자기 정체성을 무시하는 듯한 말씀을 만나면

억한 심정에서 통제를 벗어난 분노 속에

말씀을 거부하고 받아들이지 않는 모습이

나타날 수 밖에 없습니다.

13절 입니다.
[13. 그러나 부하들이 그에게 가까이 와서 말하였다.

"장군님, 그 예언자가

이보다 더한 일을 하라고 하였다면, 하지 않으셨겠습니까?

다만 몸이나 씻으시라는데, 그러면 깨끗해진다는데,

그것쯤 못할 까닭이 어디에 있습니까?"]

지금 나아만은

자기가 이스라엘까지 온 이유,

문둥병의 치유라는 근본적 해결은 뒤로하고

자기 정체성이 무시되었다는 분노로만

이 상황을 대응하고 있습니다.

이것은 나아만 혼자만의 입장이 아니라

사절단 전체의 분위기입니다.

그들에게 가장 중요한 것은

나아만의 문둥병 치유가 아니라

그 과정에서 반드시 드러나야 하는

그들의 주인, 벤하닷의 위대함입니다.

나아만도 여기에 휘말려서 이성을 잃고

사절단과 함께 그대로 돌아가려고 하는데

그의 부하들이 그에게 와서는

정신차리게 하는 말을 던져주고 있습니다.

지금 나아만이 했던 말들의 핵심은,

"엘리사가 직접 나와서

내 정체성을 인정해주고 더 세워주면서

치유법을 사용했어야 한다!"입니다.

나아만의 부하들은 그의 심복들이었을 것이니

나아만의 말의 진짜 의미를 누구보다

더 잘 아는 사람들입니다.

그런데 보통의 경우를 보면,

아랫 사람들은 자기 상사가 왜 이러는지를

누구보다 더 잘 알면서도

윗사람의 비위를 맞추고자 함께 분노하고

오히려 더 오버합니다.

만일에 나아만의 부하들이

그런 사람들이었다면

나아만보다 더 분노하면서 앞장서서

엘리사의 집에 쳐들어가서 억지로라도

끌어냈어야 하는데,

그런 방식으로 충성심을 인정받는 것이

대부분의 조직에 기본이기 때문입니다.

하지만 나아만의 부하들은 오히려

나아만에게 직언을 하는데,

여기서 나아만의 그릇이 나옵니다.

나아만의 부하들은 어떤 상황에서도

심지어 나아만이 이성을 잃고 흥분한 상황에서도

당장 중요한 일, 본질이 무엇인지를 직언하는

사람들이 되며, 나아만 자체가 이것을 받아들일 수 있는

열린 마음의 사람이었다는 말이 됩니다.

지금 부하들의 하는 말을 풀어보면,

"엘리사가 장군님의 정체성을 무시하는 것처럼

보였을지라도,

저희에게 장군님은 영원한 장군님이십니다.

지금 중요한 것은 문둥병의 치유인데,

만일에 엘리사가 직접 나왔다면

뭐든 못하셨겠습니까?

벤하닷의 종이라는 정체성은 잠시 내려두고

그저 문둥병자라는 본질에 맞춰서

그냥 몸을 씻기만 해보시는건 어떨지요?"

이 말에 나아만이 반응하니,

그가 올바른 판단을 할 수 있는

인물이라는 것이 증명이 됩니다.

지금 가진 내 정체성의 인증보다

내 생명이 더 소중하다는 것을

부하들의 말 한 마디에 깨달았기 때문입니다.

14절 입니다.
[14. 그리하여 나아만은 하나님의 사람이 시킨 대로,

요단 강으로 가서 일곱 번 몸을 씻었다.

그러자 그의 살결이

어린 아이의 살결처럼 새 살로 돌아와, 깨끗하게 나았다.]

나아만은 부하들의 조언을 들으면서

내 생명이 최우선이라는 복음적 깨달음을 얻었습니다.

내가 시리아의 장군이며, 놀라운 업적을 세웠고,

내 주인인 벤하닷 왕의 신임을 얻어서

그를 대신하는 사절로 북이스라엘에 왔다는

나아만이 인정받고자 집착했던 그 정체성은

지금 문둥병에 걸린 나아만의 생명과는

아무런 관련이 없다는 사실을 깨달은 것입니다.

예수님의 말씀,

"목숨이 음식보다, 몸이 의복보다 귀하지 아니하냐.”

는 마태복음 6장 25절과 연관되는 진리입니다.

나아만이 문둥병 치유를 위해서 가져온 예물

은 10달란트로는 사람의 인정을 살 수 있고,

그가 가져온 최고급 원단의 고급 옷 10벌은

이 인본주의 정체성을 빛나게 해줍니다.

하지만 이것으로는 생명을 구할 수는 없으니

만일에 정말 가능했다면 진작에 그 돈 주고

문둥병을 치료했을 것이기 때문입니다.

나아만의 깨달음은 단순히,

"아, 그래 그냥 시킨대로 해보자."

수준의 깨달음이 아닙니다.

자기가 문둥병에 걸리고 나서부터

만났던 수많은 의사들과 제사장들을 생각해보면

그들이 아무리 나아만의 주인이 되는

벤하닷의 눈치를 봐서라도 온갖 좋은 말을 해주면서

나아만이 붙잡은 정체성, 벤하닷의 오른팔이라는

정체성을 찬양하고 축복해줍니다.

하지만 나아만에게 정말 필요한 일,

문둥병 치유를 통해서

생명을 살리는 일을 해주지 못했습니다.

그런데, 지금 만난 엘리사라는 사람

사실 아직 얼굴도 못 본 이 사람은

오히려 내가 집착하는 벤하닷의 종,

장군의 정체성은 전혀 신경쓰지 않으면서도,

어떻게 보면 나아만의 생명 그 자체,

문둥병 치유에만 집중해서,

그 치유법만 말해준, 오히려 진실한 사람이라는

깨달음이 온 것입니다.

그렇게 관점이 바뀌니

엘리사가 한 말 씻으라의 차원도 이해합니다.

엘리사는 분명히 "씻으라"라고 말했는데

이 말은 나아만의 문둥병 부위를

물로 일곱 번 딱는 정결 예식의 말이 됩니다.

만일에 나아만이 그냥,

"더럽고 치사해도 왔으니까 해보자."라는

식으로 나왔다면, 그도 엘리사가 시킨대로

요단 강물에 문둥병 부위만 7번 씻었을 것입니다.

하지만 나아만이 이해한 것은

내가 지금까지 가지고 살았던

벤하닷의 종의 정체성,

장군의 정체성은 내려놓고,

생명을 얻기 위해서 자기 모습 그대로 나아가

치유를 구해야 하는 태도입니다.

그렇게 생각하고 보니

요단 강물에서 문둥병 부위만 씻는 수준이 아니라

나를 문둥병자로 보지만 치유해주시려는

하나님의 시선에 맞춰서

그 말씀대로 온전히 해보자는 마음까지 간 것입니다.

그 증거가 바로 지금 나온 7번을 씻었다는 단어의

히브리어가 됩니다.

앞에서 엘리야는 씻으라는 히브리 단어를 사용했는데,

이것은 정결 예식, 물로 씻으라는 말이 됩니다.

하지만 이 구절에서,

나아만이 지금 하는 행동은 히브리어로 보면

그냥 씻는 것이 아니라 몸을 머리부터 발끝까지

완전히 담그는 행동입니다.

나아만은 씻는 행위가 치유법이 아니라

말씀대로 내가 순종하되,

오직 내 생명에 집중해서 이 생명을 주시는

하나님을 바라보며 순종하는 모습이

진짜 치유법임을 간파한 것입니다.

그래서, 하나님게 완전히 순종한다는 의미로

머리까지 물 속에 담그는 행동을 보였습니다.

이것이 바로 믿음이 되는 것이니,

그 결과로 그는 깨끗하게 치유가 된 것입니다.

나아만은 뛰어난 통찰력으로,

엘리사가 제시한 가르침을 깨달았고,

그 깨달음이 믿음이 되었습니다.

그리고 그 믿음으로 행하면서 신뢰 속에서

자신의 몸을 요단강에 7번 담그니,

그는 이방인이면서도

엘리사가 가르치는 자녀의 정체성과

같은 방향으로 나가게 된 것입니다.

한국어 성경은 깨끗하게 나왔다고

단순하게 번역이 나오지만

믿음으로 하나님을 찾아 요단 강에 들어간

나아만의 치유를 히브리 원어는

1) 그의 살이 돌아왔다 - 회복

2) 어린 아이의 살로 - 재창조

3) 정결하게 되었다 - 새 사람으로 인증

이라는 신약적 구원과 연결되는 단어로

설명하고 있습니다.

15절 입니다.

[15. 나아만과 그의 모든 수행원이

하나님의 사람에게로 되돌아와,

엘리사 앞에 서서 말하였다.

"이제야 나는 온 세계에서 이스라엘 밖에는

하나님이 계시지 않다는 것을 알게 되었습니다.

부디, 예언자님의 종인

제가 드리는 이 선물을 받아 주십시오."]

이제 나아만의 정체성이 완전히

새롭게 태어난 증거와 고백이 나옵니다.

나아만이 혼자도 아니라

자신의 모든 수행원을 대려갔는데

즉 벤하닷의 사절단 전체를 끌고

엘리사 앞에 나아갑니다.

이것은 나아만의 변화의 과정을

그들도 같이 경험했다는 증거가 됩니다.

앞에 나아만이 엘리사를 떠나가려고 했던 이유가

엘리사가 자기 앞에 서지 않았기 때문입니다.

그런데 이제 나아만이 새로운 정체성으로

오히려 사절단 전체를 이끌고

엘리사 앞에 섰다고 말합니다.

또한, 그냥 엘리사가 아니라

하나님의 사람!앞에 섰다고

강조하고 있습니다.

나아만의 문둥병이 치유가 되고

피부가 아이처럼 깨끗해지면서

나아만은 다시 자신의 이전 정체성에

어울리는 모습을 회복합니다.

벤하닷 왕의 종이며 오른팔이며,

능력있는 장군, 나라의 영웅이

건강해진 모습입니다.

이제 나아만은 어디를 가던지

당당한 모습으로 나아갈 수 있습니다.

하지만 나아만은 이 완전한 회복으로

자랑스럽게 내세울 수 있는

옛 정체성, 벤하닷의 종이자 시리아의 장군이라는

옛 정체성 보다, 진정한 생명을 얻기 위해서

야훼 하나님께 내 모습 그대로 나아가는

자녀의 정체서을 최우선에 두었습니다.

그래서 하나님의 백성의 정체성으로

하나님의 사람인 엘리사 앞에

겸손하게 서는데 이것을 몰래 하는 것이 아니라

벤하닷의 사절단 전체가 보는 앞에서

고백하고 선포합니다.

그의 믿음의 고백을 보겠습니다.

"이제야 나는 온 세계에서 이스라엘 밖에는
하나님이 계시지 않다는 것을 알게 되었습니다."

나아만은 그동안 자신의 문둥병을 치료하고자

자신의 세계관에 있는 모든 신을,

그 신들을 섬기는 제사장들을 만나보았을 것입니다.

그들은 나아만의 옛 정체성인 벤하닷의 종이자

시리아의 영웅이라는 정체성은

떠받들고 모셨지만 나아만이 찾아 해매던

생명만은 줄 수 없는 신들입니다.

그러나 이제 나아만은 내 생명을 살릴 수 있는,

내 삶에 가장 중요한 근본을

만져주시는 신을 만났으니,

이런 신은 오직 이스라엘

하나님뿐이라는 고백이 됩니다.

이어지는 고백입니다.

"부디, 예언자님의 종인
제가 드리는 이 선물을 받아 주십시오."

앞에서 나아만은 엘리사가 두 손을 들고 나와서

자기를 여호와의 이름으로 축복하면서

상처에 안수기도를 해줬어야 한다고 분노했습니다.

하지만, 이제 올바른 정체성으로 보니

자신이 집착하던 옛 정체성의 껍데기를 버리고

내 생명이라는 본질을 보게 해준 것은 엘리사입니다.

그래서 과감하게도, '벤하닷의 종'으로 살면서

그 안에서 누리는 영광을 다 누리고,

또 '벤하닷을 대신하는 종'으로 왔던 자신을

스스로, '예언자님의 종'이라고 부릅니다.

그런데, 여기서 중요한 점은,

나아만이 말한 이 종이라는 단어가

노예를 말하는 것이 아니라는 점입니다.

나아만이 말한 히브리어 עֶבֶד(eved)은

“노예”가 아니라 “제자적 종속”을 말합니다.

이 단어는,

스승의 가르침 아래 들어가는 자
스승의 권위를 인정하는 자
스승의 가르침을 따르는 자
스승의 세계관을 받아들이는 자
스승의 길을 함께 걷는 자를

의미하는 단어입니다.

즉, 나아만의 이 말은,

"저는 엘리사님이 의도한 바를 깨달았고,

그 관점에 전적으로 동의하며

그 가르침을 따르기로 결단했습니다.

비록 제가 벤하닷의 종이며

시리아의 장군이라는 정체성에서

벗어나는 삶을 살 수는 없지만,

제 우선 순위는

이제 당신의 권위와 가르침이며

저는 당신의 제자도를 따르는 사람입니다.

그렇게 이 진리를 전해주신 스승님께

제자가 당연히 드려야 하는

감사의 예물을 드립니다."

이 말이 됩니다.

16절 입니다.
[16. 그러나 엘리사는

"내가 섬기는 주님께서 살아 계심을 두고 맹세하지만,

나는 그것을 받을 수가 없소" 하고 사양하였다.

나아만이 받아 달라고 다시 권하였지만,

엘리사는 끝내 거절하였다.]

여기서 엘리사의 반응이 나옵니다.

엘리사는 나아만의 믿음의 반응을 보고

그의 깨달음도 보았는데,

그가 제자로써

스승인 엘리사에게 드리는 예물을

받을 수가 없다고 거절합니다.

엘리사가 거절한 이유는

나아만이 받은 은혜,

그가 새로 걷기로 결단한

하나님의 백성이라는 정체성의 길은

나아만이 가진 예물의 가치로는

절대로 살 수 없는 것이기 때문입니다.

금과 은으로 살 수 있는 생명, 제자도가 아니라

내 생명을 금과 은보다 우선으로 두는 모습이

엘리사의 제자도이기에 이 관점에서

엘리사는 나아만이 드리는 제자의 예물을

거절하면서 마지막 가르침을 주고 있습니다.

나아만이 깨달은 진리,

생명이 가장 중요하고 나머지는 껍데기다라는

진리를 가르쳐 준 사람은 오직 엘리사뿐입니다.

이 마지막 가르침을 나아만도 바로 깨달으니

17절이 됩니다.

17절 입니다.

[17. 나아만이 말하였다. "정 그러시다면,

나귀 두어 마리에 실을 만큼의 흙을

예언자님의 종인 저에게 주시기 바랍니다.

예언자님의 종인 저는,

이제부터 주님 이외에 다른 신들에게는

번제나 희생제를 드리지 않겠습니다.]

나아만이 계속 강조하는 부분을 보십시오.

그는 "이제 야훼 하나님을 믿겠습니다."라고

고백하지 않습니다.

북이스라엘, 남유다에 야훼 하나님을 믿는다고

말하는 사람들, 그 신을 따른다고 말하는 사람은

너무나도 많습니다.

하지만 엘리사의 방식, 엘리사의 제자도로

그렇게 하나님을 따르는 사람은 매어 드물기에,

이것을 간파한 나아만이 이 말을 하고 있습니다.

나아만은 계속해서,

"예언자님의 종인 저"라는 표현을 사용하면서,

"저는 다른 사람이 아닌

오직 엘리사님의 가르침만을

따르는 제자입니다."라고 강조하고 있습니다.

그리고 이 가르침을 기억하기 위해서,

내가 다른 정체성을 버리고

하나님의 백성으로 내 생명을 우선에 둔 정체성으로

변화되는 가르침을 받은 이 자리를 기억하고자

흙을 가져가기를 요청합니다.

그런데 그 흙을 자기가 퍼가는게 아니라

엘리사의 손을 거쳐서 받게 해달라고

간청하고 있습니다.

제자도의 확인을

제자가 바치는 예물을 스승이 받는 방식이 아닌,

스승이 주는 흙으로 제자가 받는 방식으로

인증해 달라는 요청이 됩니다.

흙은 돈이 드는 것도 아니고

그냥 퍼가기면 하면 되는 것이니,

나아만은 엘리사가 떠준 흙을 간직하고

이 흙을 통해서 자신의 제자도의 고백,

엘리사를 스승으로 두기로 한 고백이

공식으로 인정받았음을 확인받고 싶어합니다.

그리고 이제 놀라운 고백이 이어집니다.

이제는 자신의 옛 정체성인,

'벤하닷의 종, 오른팔'로 대표되던 인본주의 겉모습을

인정해주고 떠받들어주던

다른 신들의 칭찬을 즐기면서 드리던

번제와 희생제를 버린다고 말합니다.

오직 나의 생명에만 관심을 가지시고

이것을 풍성하게 살려주시는 하나님께만

번제와 희생제를 드림으로써

엘리사의 가르침을 기억하겠다는 고백을 합니다.

자격 증명과 인정을 받기 위한

번제와 희생제가 아니라

이미 자격을 갖춘, 엘리사의 제자도를 따르는

하나님의 백성으로써

이 믿음의 정체성으로 번제와 희생제를 드리겠다는

놀라운 믿음의 고백이 됩니다.

18절 입니다.
[18. 그러나 한 가지만은

예언자님의 종인 저를

주님께서 용서하여 주시기를 바랍니다.

제가 모시는 왕께서 림몬의 성전에

예배드리려고 그 곳으로 들어갈 때에,

그는 언제나 저의 부축을 받아야 하므로,

저도 허리를 굽히고 림몬의 성전에 들어가야 합니다.

그러므로 제가 림몬의 성전에서 허리를 굽힐 때에,

주님께서 이 일 때문에

예언자님의 종인 저를 벌하지 마시고,

용서해 주시기를 바랍니다."]

이미 나아만은 더 이상 자신의 존재를 인정받고

영광 받기 위해서 다른 신을 섬기지 않겠다고

선포를 한 상태입니다.

그런데 나아만은 자기의 주인인, 시리아의 왕이

림몬이라는 시리아 신의 신전에 들어갈 때에

그를 부축하고 들어가야 하며

허리를 숙여야 하는 상황이 나옴을 말합니다.

이 부분은 우상 숭배라는

율법의 행위로만 판단한다면

나아만이 그 자리를 피하고

다른 사람을 대신 시켜도 되는 일입니다.

나아만이 아니더라도 그 자리를,

왕을 부축하는 그 자리를 차지하려는 사람들은

시리아에 넘쳐날 것이 분명하기 때문입니다.

그러면 나아만이 지금 자기 위치를 지키고자

우상 숭배의 상황을 허락해달라고

부탁하는 것일까요?

이 부분은 고대의 상황에 맞춰서

해석해 보아야 할 부분입니다.

고대의 신전은 기본적으로 무장해제 공간이며

예배하는 당사자만 들어가서 신을 일대일로

대면하는 개념입니다.

즉, 나이가 많어서 거동이 불편한

시리아 왕이 무기도 없이 들어가서

신을 대면하는 공간인데, 현실적으로 이 공간이

암살이 일어나기 쉬운 공간입니다.

뒤에 나오지만 실제로 이 시리아 왕인

벤하닷은 자기 침실에서 자신이 신뢰하던 장군인

하사엘의 손에 의해서 암살당합니다.

그러므로 지금 이 요청은

나아만이 자기 자존심을 지키기 위해서가 아니라

자신이 섬기는 벤하닷 왕에 대한 충심으로

벤하닷의 경호가 가장 취약해지는 자리 중에 하나인

신전 출입의 상황을 책임지고 경호하겠다는

충심을 드러내는 것이 되며,

실제 이 자리를 정말 믿고 맡길 만한 다른 장군이

드물다는 시리아의 실태를 말하는 것이 됩니다.

19절 입니다.
[19. 그러자 엘리사가 나아만에게 말하였다.

"좋소, 안심하고 돌아가시오."

이렇게 하여 나아만은 엘리사를 떠나 얼마쯤 길을 갔다.]

이 구절은 엘리사가 나아만의 요청을

허락하는 내용이 아닙니다.

나아만이 아무리 엘리사를 스승으로 고백했어도

그에게 시리아의 실제 상황,

왕의 안전을 진짜 보장할 만한 사람이

자신 외에 거의 없다는 상황을 일일이 자세히

설명할 수는 없습니다.

일종의 국가 기밀 유설이 되버리기 때문입니다.

그래서 이 부분을 돌려서 말했는데

엘리사가 말합니다.

새번역은 "좋소, 안심하고 돌아가시오."라고

번역하고 있지만,

엘리사가 한 말을 히브리어로 보면,

"평안히 가시오."라는 말입니다.

즉, 엘리사는 나아만에게,

"당신이 말한 상황을 알겠소이다.

상황을 이해하며 이것은 당신이 내 가르침을

어긴 것은 아니니 안심하고 평안을 가지고

돌아가시오."라는 말이 됩니다.

사실 치유 이후에 나아만과 엘리사의 대사에는

나아만이 이스라엘의 하나님

유대교에 대한 공부도 어느 정도는 하고 왔음을

알 수 있는 내용들이 들어있습니다.

유일신 신앙과 우상 숭배에 대한 극단적 거부가

핵심인 유대교 신학을 나아만도 알고 있었기에

람몬 신전에 들어가는 상황을 부담스러워했는데,

엘리사는 정체성 중심으로,

나아만이 하나님 백성의 정체성을 버리는 자리가 아니라

왕의 안전을 보장할 수 있는 유일한 방법이라는 상황을

이해하고 그 안에서 문제가 없음을 보장합니다.

율법 행위를 강요하는 것이 아니라,

율법의 본질을 지킨다면 재량을 허락했던

초대교회의 가르침과 통하는 부분이며,

복음이 자유를 준다는 예수님의 가르침과도

연결이 되는 부분이 됩니다.

이제 나아만은 가벼운 마음으로

새로운 정체성, 하나님의 백성이라는

정체성을 가지고 집으로 돌아가기 시작합니다.

20절 입니다.

[20. 그 때에 하나님의 사람

엘리사의 시종인 게하시가 이런 생각을 하였다.

'나의 주인께서는 이 시리아 사람 나아만이 가져와

손수 바친 것을 받지 않으셨구나.

주님께서 살아 계심을 두고 맹세하지만,

내가 그를 뒤쫓아가서 무엇이든 좀 얻어 와야 하겠다.']

이제 엘리사의 시종 게하시가 재등장합니다.

게하시가 엘리사의 시종으로 소개됩니다.

앞서 나아만은 새 정체성을 가지게 되자,

엘리사를 스승으로 부르면서,

자신을 이 스승의 가르침을 이해하고

온전하게 따르는 제자(종, 에바드)라고 부릅니다.

사실 겉모습으로 따지면 엘리사의 지시를

잘 따르는 이는 나아만이 아니라 게하시입니다.

그런데 이 게하시 소개하는 단어는

나아만이 사용한 단어(에바드)가 아닌

נַעַר(naʿar, 나아르)라는 단어입니다.

나아르는 주인,

스승의 가르침을 이해하지 못하거나

마음으로 동의하지 않더라도

명령은 무조건 따르는 종, 하인을 말합니다.

즉, 게하시는 나아만이 이해한

엘리사의 가르침을 자기도 알고는 있지만

마음으로는 동의하지 않으면서,

그저 주인이기에 시키는대로 하는 삶을

살았다는 말이 이 나아르라는 단어가 됩니다.

결국, 엘리사의 제자로써

그 가르침을 잘 알면서도

막상 자기 삶의 기준은

엘리사의 가르침이 아니라

게하시가 가진 기준점이 될 수 밖에 없습니다.

그렇게 게하시가 자기 관점으로 보니,

나아만이 엘리사를 스승으로 부르면서 드린

제자의 예물을 엘리사가 왜 거절했는지를

알기는 하는데 자기 마음은 도저히 동의할 수 없습니다.

열왕기하의 흐름 속에서,

엘리사가 제자들이 가져오는 예물은 항상 받아왔고,

기록 상으로도 지금 나아만의 예물을 거절한 것이

유일한 경우가 됩니다.

유일하다는 말은,

그만큼 중요한 이유가 있다는 것인데

게하시도 이것을 잘 알지만,

문제는 예물의 금액이었습니다.

열왕기서 기준으로 보면,

또한 다른 선지자들의 경우를 보더라도

구약의 기록 상으로 보면,

선지자에게 가장 많은 예물을 가져온 경우가

지금 나아만의 경우입니다.

나아만이 진심으로 드리고자 했던,

수업료를 엘리사가 거절했는데,

게하시가 본 것만 공식적으로 은 열 달란트,
금 육천 세겔, 옷 열 벌입니다.

게하시가 이것을 그냥 넘기기가 어려운 이유는,

관행적으로 고대 시대에는

스승을 섬기는 수제자이자 종의 수입원은
스승이자 주인의 수입, 수업류에
일정액을 받는 것이기 때문입니다.

그동안은 엘리사도

제자들이 가져온 예물, 수업료를

게하시에게도 급료식으로 나누어 주었을 터인데,

이것도 어느 정도 결정된 비율이 있었을 것입니다.

그러니 게하시가 계산해보면

엘리사가 나아만의 예물을 받았다면,

그리고 그 금액을,

그동안 엘리사가 주던 분배율로 따지면,

자신의 삶의 차원이 달라질 금액입니다.

내 주인, 스승인 엘리사가

왜 거절했는지를 알면서도

그 안에서 예물을 나누는데 익숙했던

게하시의 마음은 절대로 동의할 수가 없습니다.

그래서 이 상황에서 무슨 수를 써서라도

내가 받았어야 할 분량은 챙겨야하겠다는게

게하시의 마음이 됩니다.

그리고 그 의지를 드러내는 말이,

"주님께서 살아 계심을 두고 맹세하지만,

내가 그를 뒤쫓아가서

무엇이든 좀 얻어 와야 하겠다."

게하시가 엘리사의 종으로써

그의 가르침대로 살아왔던 겉모습과는 달리

그의 속에서는 다른 마음이 있었으니,

결국 그는 엘리사의 제자라는 정체성이 아닌

맹목적 하인이라는 정체성으로 산 것이

드러나는 장면이 됩니다.

21절 입니다.
[21. 그래서 게하시는 곧 나아만을 뒤쫓아 달려갔다.

나아만은 자기를 뒤쫓아 달려오는 사람을 보고,

그를 맞이하려고 수레에서 내려 "별일 없지요?"

하고 물었다.]

게하시의 마음이 정해지자 거칠 것이 없습니다.

내 몫을 내가 찾아가는 것이 정당화가 되니

게하시가 달려갑니다.

21절은 두 정체성의 재회의 장면입니다.

앞에서 나아만은

'벤하닷의 종'이라는 정체성으로

'엘리사의 하인'이라는 정체성을 가진

게하시를 만난 적이 있습니다.

그리고 이제 21절에서 둘이 다시 만나고 있습니다.

게하시는, 여전히 '엘리사의 하인'이라는 정체성에서

엘리사의 마음을 알면서도 무시하면서

자기 몫을 챙기고자 나아만에게 달려갑니다.

반면에, 하나님의 백성의 정체성,

제자의 정체성을 새롭게 가진 나아만은,

게하시를 동일한 정체성을 가진 사람으로 보고

'벤하닷 왕의 대리인'이 아닌,

같은 엘리사의 제자이자 형제의 마음으로,

오히려 수레에서 내려서 게하시에게

먼저 인사의 말을 던집니다.

'별 일 없지요?'라는 말은 히브리어로,

'샬롬', 평안하냐는 인사가 됩니다.

아이러니 하게도, 지금 마음이 평안한 것은

게하시가 아니라 나아만입니다.

게하시는 스승의 의도를 알면서도

그 의도에 반하는 행동으로 나아만에게

돈을 받아내야 하는 입장이니 마음이

평안할 수가 없습니다.

샬롬은 이스라엘식 인사말인데

이 말을 하는 이방인 나아만은 평안하고,

이 말을 듣는 이스라엘인 게하시의 마음이 뜨끔하는

극명한 대조가 나오고 있습니다.

자신의 삶을 엘리사에게 맡겼던 제자면서도

막상 자기 마음은 맡기지 않았던 게하시와

단 한번의 가르침으로 엘리사의 마음,

하나님의 마음을 이해하고

같은 마음으로 살고자 한 제자 나아만이

얼마나 다른 길을 가는지가 드러나는 장면입니다.

22절 입니다.

[22. 게하시가 대답하였다.

"별일은 없습니다만, 지금 주인께서 나를 보내시면서,

방금 에브라임 산지에서

예언자 수련생 가운데서 두 젊은이가 왔는데,

그들에게 은 한 달란트와

옷 두 벌을 주면 좋겠다고 말씀하셨습니다."]

이 구절을 히브리어로 보면,

별일 없습니다라는 말은 없습니다.

앞에 나아만이 말한 샬롬, 평안이라는 말에

게하시가 같은 말인 샬롬, 평안합니다라고

대답했다고 나옵니다.

나아만의 평안은 진리에 선 평안이지만

게하기가 말한 평안은 본심을 감추기 위한

종교적 인삿말에 불과합니다.

그런데 사실, 열왕기서의 흐름에서

게하시가 여러 면에서 스승인 엘리사의 마음과

완전하게 동일하게 가지 못한 부족함은 있어도

거짓말을 한 기록은 없었습니다.

여기서도 그냥 솔직하게,

"제가 평안하지가 않습니다.

저는 엘리사의 종으로써 엘리사가 받는

예물의 일부로 생계를 유지합니다.

당신께서 드리려고 했던 예물도 사실

저의 주인께서 받으셨다면 일부는 저에게

나누어주셨을 것인데, 거절하셨지요.

말씀드리기 부끄럽지만,

일부라도 저에게 주시면 고맙겠습니다.

그래서 아쉬운 마음에 달려온 것입니다."라고

말했다면 다른 전개로 갔겠습니다.

그런데 게하시는 종교적으로 나아만보다

뛰어남을 가장합니다.

"샬롬, 평안합니다."라는 대답부터가 거짓이고

외식이 되어버리니 자기 본심은 숨기고

이 부분의 연장으로 거짓말을 합니다.

하지만 현실적 계산과 자신이 받았을 몫을

비율로 계산해서 나름 양심적으로 부탁하니

금을 요구하기에는 너무 과하다 싶어서

은 한달란트와 옷 2벌을 구합니다.

23절 입니다.
[23. 그러자 나아만은

"드리다뿐이겠습니까?

두 달란트를 드리겠습니다" 하고는,

게하시를 강권하여,

은 두 달란트를 두 자루에 넣고,

옷 두 벌을 꺼내어서 두 부하에게 주어,

게하시 앞에서 메고 가게 하였다.]

그런데 나아만의 반응은 다릅니다.

그저 진실함으로 반응합니다.

게하시는 한 달란트를 말했지만,

나아만은 두 달란트를 주겠다고 말합니다.

나아만이 이해한 엘리사는

분명한 이유가 있어서 자신의 예물을 거절했습니다.

그런데 갑자기 은 한 달란트라는 큰 금액,

은 30키로 이상이 되는 큰 금액과

명품 옷 2벌을 요구했다면 의심을 살 것입니다.

게하시도 이점을 잘 알기에,

원래 스승의 뜻은 받지 않는 것이었으나

갑작스럽게 큰 돈이 필요한 상황이 되어서

겸사 겸사 구한다는 식으로 변명했습니다.

예상하지 못한 돌발 변수가 넘치는

전쟁의 현장을 누리면서 그 때, 그 때

빠르게 대응하는 일에 익숙한 나아만도

그 말을 듣고 보니, 급작스러운 상황 변화로

큰 돈이 필요하다는 말을 받아들입니다.

그가 군사령권으로 운영했던 금액을

생각해보면, 선지자 학교를 운영하는 엘리사도

큰 금액이 있을수록 좋다는 마음에

오히려 두 달란트를 주겠다고 말합니다.

게하시는 한 달란트만 말했을 뿐인데

오히려 나아만이

두 달란트를 준다고 강권하면서

두 부하에게 주어서 나르게 합니다.

여기서, 한 달란트의 무게는

대략 34킬로그램 정도인데

성인 남성 1명이 지고가기에는

부담스러운 무게입니다.

게하시 계산으로는 한 달란트와

옷 2벌은 자기가 혼자 나를 분량이 되니

그 계산으로 나온 것인데,

예상하지 못한 상황이 벌어져버렸습니다.

24절 입니다.
[24 언덕에 이르자,

게하시는 그들의 손에서 그것을 받아

집 안에 들여 놓고, 그 사람들을 돌려보냈다.]

게하시의 입장에서는 나아만이 배푼 호의인

한 달란트를 달라고 하는데도

두 달란트를 준 호의가 좋기는 커녕

부담이 된 상태입니다.

남몰래 혼자 들고가야 하는데

합쳐서 거의 70킬로그램이 되는,

두 달란트는 감당할 분량이 안됩니다.

게다가 이걸 날라주고 있는

나아만이 붙여준 나아만의 부하들과

함께 돌아오는 모습이 눈에 띄는 것은

더 곤란합니다.

문제는 나아만의 부하들은 그렇게

호락호락한 사람들이 아니라는 것입니다.

나아만의 부하들은 나아만이 본질을 잊고

흥분한 상황을 말 한마디로 되돌릴 수 있는

지혜와 상황 파악 능력을 가진 사람들입니다.

오늘날 가치로 따지면

18만 달러의 가치를 가진

한국 돈으로 보면

3억이 넘는 가치를 가진 은이

정확하게 어디로 전달되는지도 보지 않고

중간에 돌아가서,

"어떻게 됬는지는

끝까지 보지 못했습니다."라고 대충

보고할 사람들도 아니고 그런 보고를 듣고,

"잘했다. 수고했어."라고 말할 나아만도 아닙니다.

게하시는 가는 내내 온갖 핑계를 대면서

나아만의 부하들을 도중에 돌려보내려고

했을 것이고,

나아만의 부하들도 물러서지 않고

전달되었음을 보아야 한다고 우겼을 것입니다.

결국 그 중간으로 본 타협이

마을의 고지대인 언덕에서

나아만의 부하들은 지켜보고

게하시가 혼자서 은을 날라서

엘리사의 집에 넣는 모습을 보여주는 것으로

타협했을 가능성이 매우 큽니다.

그러면 본문의 흐름대로,

1. 언덕에 도착

2. 게하시가 혼자서 은을 날라서

3. 엘리사의 집에 넣는 모습을

보여주고서 그 집 안에 숨기고

4. 이 모습을 지켜본

부하들에게 나아만에게

자기들이 본 그대로 보고하라고

돌려보내는 흐름이 됩니다.

[언덕에 이르자,

게하시는 그들의 손에서 그것을 받아

집 안에 들여 놓고, 그 사람들을 돌려보냈다.]

이 구절이 되겠습니다.

무슨 동기가 되었던 시작이

거짓과 위선이 되니

이 모습으로 끝까지 가고 있습니다.

25절 입니다.
[25. 그리고 그가 들어가서 주인 앞에 서자,

엘리사가 그에게 물었다.

"게하시야, 어디를 갔다 오는 길이냐?"

그러자 그는

"예언자님의 종인 저는 아무데도 가지 않았습니다"

하고 말하였다.]

지금 게하시는 스승인

엘리사의 마음과 의도를

잘 알면서도 하나가 되지 않고 자기 마음대로

행동하고 있는 상황입니다.

그리고 이것을 마치 엘리사의 뜻인 것처럼

외식을 하면서 나아만을 속였는데,

이제 마지막 관문인 엘리사 앞에서

엘리사의 뜻대로 행한 것처럼 연기하는 일만

남아있는 상태입니다.

문제는 하나님의 사람 엘리사 앞에서는

거짓말을 하는 것이 소용이 없음을

자기 자신이 더 잘 안다는 것입니다.

그러니 모든 사실을 다 말하지는 않더라도

최소한 엘리사 앞에서는 거짓말을 하지 않는

방법을 머리 속에서 짜내었습니다.

그렇게 짜낸 꼼수가 바로 25절의 내용인데,

게하시가 급하게 달려가면서

나아만을 따라잡은 이유부터 연결이 됩니다.

고대 시대에 하인들, 종들은

자유롭게 왕래할 수 있는 사람들이 아니라

주인의 허락을 받고 이동하는 사람들입니다.

하지만 현실상 집 문을 열고 나갈 때마다

주인이나 스승의 허락을 받는 일은

서로에게 너무나 번거로운 일입니다.

그러다 보니 생활의 반경 안에서는

특별한 경우가 아니면 주인의 허락이 없이도

어느 정도는 자유롭게 다니는 것이 관행입니다.

게하시가 계산한 것이

바로 이 행동 반경입니다.

이 행동 반경 안에서 나아만을 만나는 일은

주인의 허락이 없이도

왕래가 가능한 거리에서 일어나는

개인적 일이라는 자기 정당화 작업입니다.

그러면 행동 반경 안에서 자기 일을 본 것이니

엘리사에게 사전 허락을 받을 필요도 없고

사후 보고를 할 필요도 없다는 자기 기만적

꼼수가 됩니다.

또한 열왕기서의 정황을 보면 엘리사도

상대방에게 집요하게 캐묻는 스타일이 아니라

할 말만 하고 그 외의 일들은

별로 신경쓰지 않는 스타일입니다.

게하시도 엘리사를 따라 섬긴 시간이 있고,

그만큼 엘리사의 성격을 잘 알았기 때문에

대충 말해도 넘어갈 것으로 예상하였습니다.

그래서 엘리사가 부르지도 않았는데

먼저 가서 서버렸다고 나옵니다.

엘리사가, "어디 갔다 왔느냐?"라고 물었는데

이것이 게하시가 예상한 엘리사가 항상 던지는

질문이 되겠습니다.

여기서 게하시는 자신이 정당화한 이론,

주인의 허락이 불필요한 이동 범위 안에서

움직였기에 자세한 내용은 보고하지 않아도

된다는 이론을 바탕으로,

"예언자님의 종은

(당신의 허락이 필요한 거리 밖으로) 아무데도

가지 않았습니다."라고 보고합니다.

즉, 외출을 하기는 했으나

통상적인 범위안에서 나갔다 왔을 뿐이라는

평상시에 늘 하던 설명을 한 것인데,

이것이 통하지가 않습니다.

26절 입니다.

[26. 그러나 엘리사는

게하시에게 이렇게 말하였다.

"어떤 사람이 너를 만나려고

수레에서 내릴 때에,

내 마음이 너와 함께

거기에 가 있지 않은 줄 알았느냐?

지금이 은을 받고 옷을 받고,

올리브 기름과 포도나무와

양과 소와 남녀 종을 취할 때냐?]

26절에서 엘리사는 나아만이

게하시를 만나려고 수레에서 내릴 때에,

자신의 마음이 게하시와 함께 그곳에

있었다고 말하면서,

이것을 몰랐냐고 말합니다.

이 상황은 이렇습니다.

나아만이 게하시를 알아보고 수레에서

내릴 때에,

나아만은 게하시를 게하시로 대한 것이 아니라

자신의 선생이 되는 엘리사를 대표해서

엘리사의 말을 전하는 사람으로 대합니다.

마치, 나아만 자신도 시리아 벤하닷 왕을

대신하는 사절의 형식으로 북이스라엘에 왔기에

나아만에게는 이것이 너무나도 자연스러운

반응이 되겠습니다.

문제는 게하시가 "스승의 일이 아니라,

저의 개인적인 일로 왔습니다."라고 반응하지 않고

나아만의 그런 반응을 악용해서,

"스승께서 이런 저런 걸 원하십니다."라고

엘리사를 대리하는 역활을 자청했다는 것입니다.

이렇게 나아만도 게하시를 엘리사의 대리로 보고

게하시도 자신을 엘리사의 대리로 설명하는 상황에

정말 엘리사의 마음이 그 자리에 함께 하는

열린 상황이 되어버렸습니다.

엘리사가 24시간 게하시를 감시하는 것이 아니라,

게하시가 엘리사의 대리인임을 사칭하는 순간,

하나님께서 엘리사와 함께 하셔서

무슨 일이 일어나고 있는지를 보여주셨다는

해석이 가능합니다.

엘리사가 게하시를 꾸짖는

이유가 바로 이것입니다.

돈에 대한 욕심 그 자체보다도

그 욕심을 채우기 위해서 엘리사를 사칭한 것,

하나님의 뜻을 사칭하였으니,

엘리사가 나아만을 교회로 세우기 위해서

예물을 받는 것을 거절한 의미가 없어진 것입니다.

"지금이 은을 받고 옷을 받고,
올리브 기름과 포도나무와
양과 소와 남녀 종을 취할 때냐?"

엘리사의 이 말이 지금 중요한 것이 무엇인지를

말해주는 것이 됩니다.

지금 엘리사의 최우선 사명은 북이스라엘을 비롯한

하나님의 사람들이 하나님의 백성이자 자녀라는

정체성으로 온전하게 세워지는 것입니다.

아직은 하나님의 뜻을 따라서 시리아가

앗시리아라는 무자비한 제국을 막아주고 있지만,

때가 차면 그들이 올 것이니,

그 시험의 때를 위해서 이스라엘이 준비된 회중,

교회가 되도록 만들어야 하는데,

게하시는 이러한 엘리사의 의중을 잘 알면서도,

그 뜻을 엎어버렸으니, 그 목적이 은과 옷을 얻고

올리브 기름, 포도나무, 양, 소, 남녀 종을 얻어서

천년만년 잘먹고 잘 살고자 한 것이 됩니다.

27절 입니다.
[27 그러므로 나아만의 나병이 네게로 옮아갈 것이고,

네 자손도 영원히 그 병을 앓을 것이다."

게하시가 엘리사에게서 물러나오니,

나병에 걸려, 피부가 눈처럼 하얗게 되었다.]

27절에서 엘리사는 나아만의 문둥병이

게하시과 그 자손에게 영원히 옮길 것을 말합니다.

게하시가 하나님과 엘리사의 뜻을 알면서도

이것을 대적하는 행동을,

하나님의 사람 엘리사의 이름으로 행하였는데,

그가 가지려고 한 은, 금, 각종 재산과 남녀 종들은,

벤하닷의 오른팔인 나아만이 그 삶속에서 얻은 것들,

무엇을 입고, 무엇을 입을지에 해당하는

겉껍데기입니다.

나아만은 이 겉껍데기를 버리고 자신의 속,

생명을 살리기 위해서 하나님께 나아갔고,

반면에 이 진리를 알던 게하시는

이 겉껍데기를 붙잡고 의지하고 살고자,

하나님을 내 생명을 살리는 주님이 아니라,

내 겉껍데기를 강화시켜줄 도구로 사용합니다.

나아만과 게하시의 정체성이 반대가 되었으니

나아만이 게하시가 입었던 하나님의 자녀의 정체성을,

게하시는 나아만이 입었던 인본주의의 정체성으로

서로 갈아입은 상황이 된 것입니다.

그리고 엘리사는 그 결과로

나아만이 붙잡고 살던 옛 정체성으로는

절대로 해결할 수 없었던 문제였던

문둥병이라는 피부질환이 게하시과 그 자손들에게

영원히 있을 것이라고 말했고,

이제 게하시가 엘리사 앞에서 물러나는 순간

그 문둥병이 나타났다고 나옵니다.

이것은 게하시를 향한 저주가 아니라

교회를 향한, 이스라엘 회중을 향한 경고이며,

나아만이 가질 수 있는

오해도 푸는 방법이 됩니다.

나아만도 추후에 소식을 통해서,

자신이 준 두 달란트의 은과 옷이

엘리사가 요구한 것이 아니라

게하시가 욕심을 부려서

엘리사의 이름을 사칭해서 받은 것임을

알았을 것이니,

엘리사에게 받은 흙의 의미,

그 신앙의 본질을 지키게 됩니다.

게하시와 선지자 제자들을 포함하는

이스라엘 회중에게 이 사건은

교회가 집중해야 할 가장 중요한 일이

무엇인지를 알려주는 교훈이 됩니다.

이 게하시는 저주 받고 끝난 인생이 아니라

엘리사로부터 경고를 받고 문둥병이 왔지만,

그대로 끝난 인생은 아닌데,

열왕기하 8장에서는 북이스라엘 왕 앞에서

수넴 여인에 대해서 증언하는 위치로

다시 등장하고 있습니다.

자, 열왕기하 5장에서 이것만은 기억합시다!

1) 교회는 나의 옛 정체성을 인정받고 위로받고 칭찬받는 자리가 아니다

2) 나아만은 이 옛 정체성을 버리고 자기 생명에 집중해서 하나님께 나아갔다

3) 나아만은 이 진리 안에서 치유가 되었고, 그렇게 이 진리를 따르는 엘리사의 제자가 되기로 했다

4) 엘리사의 제자인 게하시는 오히려 이 진리를 떠나서 세상의 정체성을 가지려고 했다

이것이 되겠습니다.

Q. 예수님이 유대인의 왕으로 오신게 맞나요?

실천하는 믿음 — Sun, 26 Apr 2026 11:05:01 +0900

질문: 예수님이 유대인의 왕으로 오셨다고들 하는데요.
실제 공생애 동안에 예수님은 복음을 전하시고,
십자가에 죽음 당하시고, 부활, 승천하셨지
유대인의 왕으로 이스라엘을 다스리시지 않으셨잖아요.
예수님이 유대인의 왕으로 오신게 정말 맞나요?

예수님이 왜 유대인의 왕입니까?

답변입니다.

알로하~

유대인의 왕이라고 말할 때에

유대인의 정의가 매우 중요합니다.

혈통상의

유대인, 아브라함, 이삭, 야곱의 직계자손 만이

유대인이라는 개념은 너무 제한적입니다.

구약 신약으로 보면

유대인들 조차도 유대인의 개념은

1. 혈통이 우선이지만

혈통만 집착하는 것이 아니라,

2. 야훼 하나님 신앙을

공유하고 이 진리에 동참하는 사람들을

포함하는 것으로

3. 이방인 개종자를 포함하는

넓은 범주가 유대인의 개념이 됩니다.

그러므로

이런 유대교적 신학 개념으로 보면,

유대인의 왕이라는 말은

혈통의 유대인을 포함해서

야훼 하나님 믿음을 공유하는

모든 사람의 왕이 됩니다.

이것이 신약의 개념, 기독교 개념이 되면,

유대인의 왕이라는 말은,

야훼 하나님 신앙을 공유하고

이 진리에 동참하는 모든 사람들,

즉, 하나님이 예수님을 기름부은 왕으로 세우셨고,

나는 예수님의 나의 왕임을 믿음으로,

예수님을 보내신 하나님을 아버지로 믿겠다는

모든 사람들의 왕이라는 말이 됩니다.

그리고 이 유대인의 왕은 마지막 날에

온 세상을 통치하는 왕이 될 것이라는 예언이

구약과 신약에 동일하게 나오고 있으니,

그렇게 온 인류의 왕이 되는 것입니다.

이것이 성경에 말하는

유대인의 왕의 의미입니다.

Digital Oceanverse에

역동하는 진리의 파도를 꿈꾸며,

하와이에서~

물리적 제한 없는 복음의 길을 꿈꾸는

[실천하는 믿음]이 답변 드렸습니다.

마할로, 평안하세요.

열왕기하 4장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Sun, 8 Mar 2026 07:21:16 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기하 편입니다.

자 그러면 4장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

4장 본문 요약

- 엘리사가 빈 그릇들을 채우는 기적을 죽은 제자의 가족들을 도와주었다

- 기적으로 낳은 수넴 여인의 아들이 죽었고 엘리사는 그 집에 가서 죽은 아이를 다시 살려내주었다

- 엘리사가 독이 들어있는 음식을 해독해주었다

- 엘리사가 적은 빵과 곡식으로 많은 이들을 먹이는 기적을 행하였다

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 죽은 제자의 가정을 교회로 세우다

1절 입니다.

[1. 예언자의 무리에 속한

한 사람의 아내가

엘리사에게 와서 말했습니다.

"선생님의 종인 내 남편이 죽었습니다.

선생님도 아시듯이 내 남편은

여호와를 잘 섬기던 사람이었습니다.

그런데 내 남편이 죽자,

빚쟁이가 찾아와 내 두 아들을 데려다가

종으로 삼으려 하고 있습니다."]

제가 계속해서,

엘리야의 사역은 교회를 부르는,

사도들을 세우는 예수님의 사역이고,

뒤를 이은 엘리사의 사역은 교회의 사역,

성도들을 세우는 초대교회의 사역이라고

말하고 있는데, 4장이 그 내용과

연결이 되고 있습니다.

초대교회는 과거의 법, 유대교의 율법에

얾매이지 않은 생명과 성령의 법,

아버지와 자녀간에 신뢰의 법안에서 세워집니다.

열왕기하 4장은

하나님의 자녀라는 정체성의 확신으로

하나님 아버지와의 관계에 집중하면서

그 안에서 넘치는 생명을 누리는 사람들의 삶,

지금 나오는 이야기가 바로 그 내용이며

매우 큰 감동이 들어간 장입니다.

1절의 상황은 이렇습니다.

1. 선지자 공동체에 소속된 남자가 죽으면서

아내와 아들 2명만 남게됨.

2. 그에게는 빚이 있었음

3. 빚으로 인해서 아들 2명이 팔릴 상태임

4. 과부가 된 여인이 엘리사를 찾아가 호소

그런데 기존의 사제 관계의 법,

일종의 관습과 같은 법으로 보면

이것은 성립할 수 없는 호소입니다.

우선 고대의 스승과 제자의 관계는

(오늘날로 비슷한 부분이 많습니다만)

스승이 제자의 재정을

책임지는 구조가 아니라

제자들이 스승을 봉양(?)하는 구조입니다.

배우는 자가 가르치는 이에게

재정적인 대가를 내는 것이 당연하던 시대에,

당시 기준으로도 제자가 감히 스승에게

재정지원을 요구하는 것은

상상할 수도 없는 일입니다.

이것이 바로 죽은 그 남편이 살아있을 때에

자기 스승인 엘리사에게

자신의 재정적 어려움을 호소하지 못하고

도움도 구하지 못한 이유가 되겠습니다.

그러면 이 남편이 죽고 나서는 어떤가요?

남편이 죽었다는 말은

남편과 엘리사와의 사제 관계가

완전히 끝났다는 말이 됩니다.

즉, 이미 사제 관계가 끝나버린 상황이니

원칙적으로나 관습적으로나

엘리사는 이 여인과는

아무런 관련이 없는 것입니다.

종합하면, 지금 엘리사는

당시 관습과 전통으로 보자면,

1. 제자의 재정 문제를 스승의 입장에서

책임질 이유가 전혀 없으며,

2. 이미 죽어서 사제관계도 끝난 상태에서,

그 죽은 제자 가정을 도와주어야 하는

법적 책임이나 근거가 없는 상황입니다.

그러므로 주목해야 할 부분은,

이 여인이 왜 문화적, 관습적, 법적으로

아무런 책임이 없는 엘리사에게

나아갔는지를 보아야 한다는 것입니다.

이 여인은 어떤 근거로 엘리사에게 갔을까요?

이제 이 여인의 말을 통해 살펴보겠습니다.

한 마디 한 마디를 보겠습니다.

1. "당신의 종인 내 남편이 죽었다."

여인은 죽은 남편이 엘리사의 종이었다고

말하고 있습니다만, 이 말은 소속과

주인인 엘리사의 책임감을

강조하기 위한 말이 아닙니다.

오히려 남편이 엘리사의 제자로써

그 가르침을 완전하게 따른 사람,

즉, 엘리사가 가르친 정체성과

동일한 정체성을 가졌던 사람임을

강조하기 위한 말이 되니,

이어지는 말과 연결이 됩니다.

2. "내 남편은 여호와를 잘 섬겼다."

히브리 원어로 이 구절을 보면

자기 남편은 여호와를

경외하던 사람이라고 말합니다.

즉, 엘리사의 가르침을 그대로 받아서

하나님이 내 삶에서 떠나가는 것이

가장 큰 두려움임을 이해하고

하나님을 신뢰하는 마음으로,

하나님을 붙잡고자 더 가까이 나아갔던

사람이라고 강조하는 것이 됩니다.

엘리사가 바로 앞장인 3장에서

요람 왕에게 가르쳐주고자 했던,

'심판의 하나님'으로 알고 피하지 말고

'구원의 하나님'으로 알고 나아가는 모습으로

살았다는 말이 됩니다.

이 여인이 엘리사를 찾아온 것이 그 증거입니다.

엘리사를 찾아온 것 자체가 이미

법적, 관습적, 전통적으로 아무런 근거가 없이

오히려 그 근거를 반하는 행동입니다.

하지만 여인이 나아온 이유는

엘리사를 통해서 '구원의 하나님'을 만나고자

나온 모습이 되니, 부부가 같은 믿음,

같은 정체성을 가졌음이 증명이 된 것입니다.

그리고 이제 그 사정을 말합니다.

3. "빚으로 인해서 두 아들이 팔려갈 상황이다."

지금 이 여인은 세상의 관습, 법, 전통을 따르면

엘리사에게는 아무런 말을 한 근거도 없으며

오히려 아들들이 죽은 남편의 빚으로 인해서

노예로 팔려가는 것도

법적으로 정당한 상황입니다.

하지만 남편이 엘리사를 통해서 배운 정체성을

똑같이 붙잡고 있습니다.

그래서 자신이 가진

세상의 지식, 지혜, 경험, 감각을 넘어서

'구원의 하나님'을 잡기 위해서

같은 믿음의 정체성을 가지고

엘리사에게 상황을 설명하고 있습니다.

이것이 엘리사가 북이스라엘에

주구장창 가르치고 선포하던 모습이니,

엘리사 입장에서는

긍정적으로 반응할 수 밖에 없습니다.

2절 입니다.
[2. 엘리사가 대답했습니다.

"내가 어떻게 하는 것이 도움이 되겠소?

당신 집에 무엇이 있는지 알려 주시오."

여자가 말했습니다.

"가진 것이라고는 기름 한 병이 전부입니다."]

2절은 엘리사의 대답에 주목해야 합니다.

끊어서 보겠습니다.

1. "어떻게 하는 것이 도움이 될까요?"

히브리 원어적 의미로 보면

그는 이 문제를 제3자의 입장이 아니라

내 문제라는 관점으로

진심으로 어떻게 도와주어야 할 지를

정중하게 물어보고 있습니다.

즉, 이 여인의 정체성을 보고

같은 정체성을 가진 이로써

마치 형제가 형제를 돕는 마음으로

돕겠다는 의지를 보인 것이 되니

초대교회의 모습과 동일한 것이 됩니다.

교회의 머리인 예수 그리스도께서

교회의 몸이 되는 성도를 살피는 것은

너무나도 당연한 일이니,

엘리사가 이런 반응을 보인 것도 당연합니다.

2. "집에 무엇이 있는지 알려주세요."

그런데 엘리사가 택한 해결법에

주목해야 하겠습니다.

엘리사는,

"빚이 얼마인가요? 당장 제 돈을 드리지요."

라고 말하거나,

"선지자 공동체에 구호기금을 모아봅시다."

라고 말하거나,

"채권자들과 대화를 해보겠습니다."

라고 말하거나,

"요람 왕이 저에게 빚진게 있으니 걱정마세요."

라고 말하지 않습니다.

그는 그 여인에게 "집에 어떤 것이 있을까요?"

라고 물어보고 있습니다.

즉, 엘리사가 강조하는 것이

"이 문제, 생활의 염려와 필요는

정체성이 확고한 당신이 가진 것으로도

해결이 가능하다."라는 말과 같습니다.

엘리사는 자신과 동일한 정체성,

하나님의 자녀의 정체성을 가진 여인에게,

구원의 하나님은 당신을 통해서도

일하실 것이기에, 같은 확신을 가지라고

격려하고 있습니다.

풀어보자면,

"여인이여, 당신도 나와 동일한 정체성,

같은 믿음을 가진 믿음의 사람이랍니다.

하나님은 내가 아니라 당신의 믿음 안에서

충분히 일을 하실 수 있어요.

자, 그러면 이 믿음의 확신 속에서

당신이 가진 것, 하나님이 일하실 것이

과연 무엇이 있나요?"

이 말이 되는 것입니다.

그리고 여인이 그 말에

믿음의 확신과 열정이 붙었습니다!

여인의 말을 보겠습니다.

"가진 것이라고는 기름 한 병이 전부입니다."

이것은 남은 것은 이것 뿐이라는

좌절과 실망의 고백이 아닙니다.

정말 집에 가구도 하나도 없고

옷도 하나도 없고

음식도 하나도 없이

완전히 빈 집에 기름만 한 병이

남은 것이 아닙니다.

다만, 엘리사에 말을 통해서

1. 내 정체성과 믿음이

틀리지 않았음을 확인 받았고,

2. 엘리사가 같은 정체성을 가진

믿음의 가족으로 인정해주었으며

3. 그러니 너의 믿음으로도

충분히 가능하다는 말을 들으니,

그 말씀으로 살아난 여인의 마음에

떠오른 것이 이 기름 한 병이

되는 것입니다.

지금 이 대화는 절망에 빠진 여인과

이를 불쌍하게 여기는 엘리사의 대화로

보아야 할 것이 아닙니다.

믿음의 정체성으로 나온 여인과

그 정체성을 기뻐하면서 확인해주고

더 강하게 서도록 돕는 엘리사의 대화로

보는 것이 바로 초대교회를 세운 사도들과

초대교회 성도들 간의 관계가 되는 것입니다.

3절 입니다.
[3. 엘리사가 말했습니다.

"이웃 사람들에게 가서

빈 그릇을 있는 대로 빌려 오시오.

그릇을 조금 빌리지 말고 많이 빌리시오.]

여인이 믿음의 찬, 희망에 찬 고백으로

기름 한 병이 있다고 말합니다.

그러자 엘리사도 그 믿음을 따라서

하나님이 행하실 수 있는 일을 선포합니다.

각 문장을 보겠습니다.

1. "이웃 사람들에게 가라."

이 여인이 아는 모든 사람에게

가라는 말이 됩니다.

그런데 이제 엘리사의 말에

믿음의 확신으로 충만한 이 여인은

이웃, 자기가 아는 모든 사람에게 나아갈 때에

도움을 구하는 불쌍한 정체성이 아니라!

하나님의 일을 경험한다는 확신에 가득찬

하나님의 자녀의 정체성으로 나아가게 됩니다.

2. "빈 그릇을 있는 대로 빌려오라."

여기 나오는 그릇은 종류에 상관이 없이

담을 수 있는 것이라면 가라지 말고

빌려오라는 것이 되는데,

이 구절에서 그릇으로 사용된 히브리어는

항아리, 종기, 접시, 대접 등 모든 종류의

그릇을 의미하는 단어가 되기 때문입니다.

3. "조금 빌리지 말고 많이 빌려라."

여기서 히브리어 원어를 보면

새번역처럼 말한 것이 아니라,

"조금 빌리지 말아라."라고 말합니다.

"많이 빌려라!"라고 말하지 않았는데

새번역이 추가로 넣었습니다.

원어적 의미가 너무나 중요한데,

그 이유는

엘리사는 이미

이 여인의 믿음이 크다는 것을

인정한 상태입니다.

그런 상황에서 '조금 빌리지 말아라!'

라는 말은

"너의 믿음은 이미 크니

이걸 제약하려고 하지 말아라!

너의 지식, 지혜, 경험, 감각을 넘어서서

기름병이 아니더라도, 사람들은 그 그릇에

기름을 담을 생각도 하지 않았던 그릇이라도

다 빌려야 하니, 인본주의로 제약하지 말아라!"

라는 말이 되는 것입니다.

지금 상황을 보시면,

엘리사가 정말 오랜 만에

믿음의 사람을 대면하였으니

신이 나는 상황이며, 그래서 이 여인에게

"당신의 믿음은 이미 크니,

그 믿음을 제약하지 않도록 하세요."

라는 지침을 주는 모습이 됩니다.

이미 이 두 사람은

믿음의 해결책을 제약하는

인본주의의 벽을 넘어선 상태입니다.

여기서 또 한가지 주목할 것은,

"빈 그릇!"을 빌리라는 말입니다.

뭔가가 담긴 그릇도 덜어내거나

닦아내고 담으면 되는데

엘리사는 굳이 빈 그릇들만 빌리라고

조건을 걸고 있습니다.

그 이유는 다음과 같습니다.

1. 빈 그릇은 빌리기가 쉽다

2. 무엇이 담긴 그릇을 빌리면

덜어놓을 곳을 따로 준비해야 하고

원주인에게도 왜 덜어내야 하는지를

일일히 설명해야 한다.

3. 사람이 지식, 지혜, 경험, 감각을

넘어선 믿음의 일을 하려는 여인이

이것을 넘어서지 못한 사람들과

오랜 대화를 하다보면

가진 믿음도 사라질 수 밖에 없다.

이것이 바로 엘리사가

빈 그릇만을 빌리라고 한 이유가 됩니다.

여기까지만 보시면,

지금 엘리사의 사역이 바로,

초대교회의 사역,

사도들의 사역임이 나옵니다.

바로 믿음으로 나온 성도들,

특히 율법으로는 자격이 안되는

이방인 성도들의 믿음을 세우고

→ 확인하고 → 펼치고

→ 보호하는 지침을 주며서

세워주는 구조가 동일하게 드러나는 것입니다.

4절 입니다.
[4. 그리고 당신은 두 아들만 데리고

집에 들어가서 문을 닫으시오.

그런 다음, 빌려 온 항아리마다

기름을 부어 채워지는 대로 옮겨 놓으시오."]

지금 기름이 채워지는 기적이 자리입니다.

하나님의 놀라움을 선포한다고 한다면

오히려 이웃들을 불러서 지켜보게 하면서

하나님이 얼마나 놀라운 일을 행하시는지를

자랑스럽게 보이고 영광을 돌려야 합니다.

선지자 공동체에도 너무나 큰 증거가 되는

격려가 되는 기적인데

엘리사는 오히려 이 기적의 현장을

철저하게 가리라고 당부하고 있습니다.

왜 그랬을까요?

그 이유는 이 기적은 믿음의 사람만을 위해서

그가 가진 믿음의 분량 안에서 일어나는

그를 위한 생명과 축복의 기적이기 때문입니다.

엘리사의 시대에 제자들도 많고

그들의 가족들도 많이 있는데,

그 많은 사람들 중에서

엘리사가 가진 믿음에 근접하는

믿음의 정체성을 가지고

엘리사를 찾아 나온 사람은

오직 이 여인 한 명입니다.

그래서 엘리사는

이제 믿음의 사람인 이 여인을 위해서

행하여질 기적은 이 여인의 믿음의 분량 안에서

이 여인에게 더하여질 생명과 축복이기에

같은 믿음을 공유한 사람만이

그 기적의 현장에 참여해서

더 큰 믿음으로 나아가도록 하고 있습니다.

마치 예수님의 말씀,

"가진 자에게는 더하여 질 것이고,

없는 자는 있는 것도 빼았길 것입니다."라는

말씀과 동일한 상황이 됩니다.

만일에 이 여인이 믿음이 없었다면,

그나마 남은 두 아들도 빼앗길 상황이고

그러면 남은 믿음도 좌절과 절망으로

없어질 수 밖에 없는데,

믿음이 있기에 이것이 더해지는 현장이니,

이 현장은 믿음의 사람들 만이 참여하는

믿음의 자리가 되는 것입니다.

예수님이 어떤 기적은 공개적으로 행하시고

어떤 기적은 지정한 사람만을 대려가서

격리된 공간에서 행하신 것과 같습니다.

또한, 이 여인의 믿음을 더하고 더할

기적의 현장에 참여하는 이들이

그 두 아들임에도 주목해야 합니다.

엘리사는 이미

죽은 제자와 이 여인이 부모로써

가정이라는 학교를 통해서

같은 정체성을 자녀들에게 가르쳤음을

잘 알고 있습니다.

그래서 지금 엘리사는 이 기적을,

1. 단순한 재정적 돌파구가 아니라

2. 여인의 믿음이 증명되는 자리이며

3. 이 믿음에 믿음을 더하는 자리이며

4. 이 믿음을 이어가는 2세대도 역시

믿음에 믿음을 더하는 자리로

자연스럽게 인도하고 있으니,

교회가 대를 이어가며 자리를 잡고

성장하도록 인도한 사도들의 사역과

동일한 것이 됩니다.

5절 입니다.

[5. 그 여자는 엘리사 앞에서 물러난 뒤,

아들들만 데리고 집으로 들어가

문을 닫았습니다.

아들들이 빈 그릇을 가져오면,

여자가 거기에 기름을 부었습니다.]

이제 믿음으로 하나가 되고

이것을 확인한 이상 여인은

더 엘리사 앞에서 물러나서

이 믿음의 계승자들이 될 아들들만

데리고 집으로 들어가

문을 닫았다고 나옵니다.

여기서 여인이

엘리사 앞에서 물러가서는

이웃들을 만나면서

빈 그릇을 빌리는 과정은

따로 나오지 않고 생략이 되면서

문을 닫은 장면부터 나오고 있습니다.

그 이유는 이 기적의 핵심은

여인이 믿음인데,

여인이 자신의 믿음에만 집중해서

이 믿음에 동참하고 있는 자녀들만 데리고

그 믿음에 집중하는 공간으로

들어갔다는 것이

핵심이기 때문입니다.

이제 믿음의 작업(?)이 시작되는데

여인은 그 한 병 남은

기름병을 들고 있으면

아들들이 빈 그릇을 가지고 오고

여인이 그 빈 그릇을 기름병으로 채우면

아들들이 채워진 그릇을 치우고

새로운 그릇을 대기시키는 구도입니다.

아들들도 같은 믿음, 같은 정체성으로

이 기적의 현장에 동참하고 있지만,

결국 이 믿음의 원조,

이 기적이 나타나게 된 것은

그들의 어머니인, 이 여인의 믿음입니다.

이 여인의 믿음을 통해서

기름병에 기름이 멈추지 않고 계속 나오니,

자녀들은 어머니의 믿음이 어떠한 구원을

행하고 있는지를 직접 보면서,

자기들의 믿음이 더해지는 현장이 되는데,

이것을 제3자의 입장에서 지켜보는게 아니라,

채워진 그릇을 빼고 빈 그릇을 두는 협력자로써,

한 몸으로써 동참하는 것이 됩니다.

결국 지금 이 기적의 현장은

믿음의 대를 이어가는 것은

2세대가 1세대의 믿음의 현장을

제3자가 아닌 협력자로써 함께 참여하고

함께 경험함으로써 가능하다는

복음적 원리의 현장이 됩니다.

다음 세대의 믿음에 대한 고민과

우려가 깊어져가는 현대 교회에

던져주는 복음적 해법의 길을

던져주는 구절이 되겠습니다.

엘리사와 초대교회는

자신들의 가진 믿음의 정체성을

공유하는 형제들이

믿음을 경험하게 하면서

그 현장에 참여한 2세대가

그 믿음을 이어가는 기회를 제공합니다.

이 관점에서도 현대 교회에

던져주는 또 하나의 질문은 이렇습니다.

교회는 교회가 경험하는 믿음의 현장에

성도들이 참여하는 경험을 제공하는가?

아니면 그저 교육을 통한 대물림의 경험을

제공하는가?

6절 입니다.
[6. 그릇마다 기름이 가득 차게 되자,

여자가 아들에게 말했습니다.

"다른 그릇을 가져오너라."

아들이 말했습니다.

"이제는 그릇이 더 없습니다."

그러자 기름이 더 이상 나오지 않았습니다.]

여인은 자신이 빌려온 그릇이 몇 개이고

얼마를 채웠으니 얼마가 남았다는 식으로

계산을 하고 있지 않습니다.

그저 자신의 믿음에만 집중해서

이 기름병에 기름이 끊어지지 않는 것에

집중하면서 기름을 붓고 있습니다.

그렇게 하다 보니 어느 순간에

그릇이 다 채워진 것입니다.

그런데 이 대화에 주목해야 합니다.

1. 여인이 아들에게,

"다른 그릇을 가져오라."고 했고

2. 아들이

"이제 그릇이 없습니다."라고 하자

기름이 멈추었다는 내용입니다.

성경은 여인이

그릇이 없다는 말을 듣고

직접 다니면서 정말인지 아닌지를

확인한 후에 기름이 멈추었다고

말하지 않습니다.

보통 상황이라면 자녀가 없다고 해도

혹시라도 하는 마음에

한 번 더 둘러보는 것이

어른들의 마음이기 때문입니다.

또한 아들들 입장에서는

이게 마지막 그릇이라면,

"어머니 이게 마지막 그릇입니다."라고

말하는 것이 더 자연스럽습니다.

하지만, 지금 이 현장은

무슨 기름 공장의 생산 현장이 아닙니다.

작은 기름병 하나에서

무한대의 기름이 나오는 현장이며,

노예로 팔려갈 운명에 처했던

아들들의 입장에서는 기적을 통한

구원의 현장이며,

그렇게 팔려갈 아들들을 무력하게

지켜봐야만 했을 어머니의 입장에서는

걱정과 근심이 사라지는 구원의 현장이니

이 과정에서 그릇이 얼마나 남았고 말았고는

전혀 중요하지 않고

끝없이 나오는 기름을 보면서

하나님을 찬양하는 기쁨의 시간

온전한 예배의 시간이 된 것입니다.

결국 이 구절의 의미하는 바는,

여인이나 자녀들이나

기적의 현장 속에서,

이 기적으로 생긴 기름을 팔아서

뭘할까에 집중한 것이 아니라,

기름이 계속해서 나오는 상황에

믿음의 정체성으로 집중하면서

이 기적을 행한 하나님의 마음을 알고

그 자비와 사랑 안에서 기뻐하는 일에

집중하였다는 말이 되니,

그 증거가 바로 이어지는 7절에서

드러나고 있습니다.

즉, 기름 채움을 통해 재정의 어려움을

해결하는 현장이 아니라,

하나님의 자녀가 하나님을 신뢰할 때에

삶의 필요가 채워지는 것을 경험하면서

하나님을 찬양하는 현장이라는 것에

주목해야 하는 것입니다.

이것이 교회의 예배의

현장이 되어야 합니다.

믿음의 과정 자체에 깊이 들어가서

하나님의 마음을 알고

그 사랑과 자비에 빠져서

이런저런 계산이 없는 기쁨의 시간이

바로 하나님이 찾는 교회의 예배입니다.

현대 교회는 기름이 채워지는 과정에서

이미 그 기름으로 무엇을 할지를

계산하기 시작합니다.

기름 붓는 현장이 예배가 되려면,

결과와 과정을 계산하기 전에

그 기름을 내시는 하나님의 마음 안으로

먼저 들어가야 하니, 결국 이 여인의 기적은

이 여인이 가진 정체성과 그 믿음에서부터

시작된 것이며,

처음부터 끝까지 여기에만 집중하였다는 것에

주목해야 합니다.

7절 입니다.
[7. 여자가 엘리사에게 가서

그 사실을 알려 주었습니다.

엘리사가 여자에게 말했습니다.

"가서 기름을 팔아 빚을 갚으시오.

당신과 당신의 아들들은

남은 것을 가지고 살아갈 수 있을 것이오."]

먼저 중요하게 집고 넘어갈 것이 있습니다.

새번역은 여자가 엘리사를 찾았가도 말하지만,

히브리 원어를 보시면 엘리사라는 단어는

7절에 등장하지 않으며,

"하나님의 사람"이라는 단어로 쓰입니다.

즉, 히브리 어로 보면

여인이 "하나님의 사람"에게 가서

일어난 모든 일을 알려 주었다는 말이 됩니다.

결국 이 첫 문장을 히브리 원어에 의미에

집중해서 해석하면,

이 여인이 엘리사를 통해서 확인받고 들은,

"그 하나님의 말씀을 따른 믿음으로 행하고

그 믿음의 행함의 결과로 나온 기적의 내용을"

있는 그대로 하나님의 사람!에게 전했다는

말이 됩니다.

이 해석이 중요한 이유는,

지금 이 여인이 이웃도 아니라,

채권자도 아니라,

기름 도매상나 소매상도 아니고

엘리사도 아니고,

하나님의 사람!을 찾아간 이유가

이 여인의 삶의 영역에서 지금 이 기쁨을

온전하게 공유하면서 같은 마음으로

즐거워하면서 하나님을 찬양할 사람이

오직 하나님의 사람인 엘리사 뿐이기에

그를 찾아갔다는 말이 되기 때문입니다.

믿음의 기적을 경험한 예배의 현장이

마쳐진 후에 여인은 세상을 향해서

나아가지 않고,

오히려 그 믿음을 전해준 믿음의 근본

하나님의 말씀이 나온 그곳을 향해서

나아가고 있습니다.

그리고 그 안에서 함께 기뻐하면서

기쁨에 기쁨을 더하면서

하나님께 영광을 돌리고자 하였으니

이것은 먼 미래의 일,

요한계시록을 통해서 완성될 교회의

마지막 모습, 영원히 반복되는

예배의 상징이 되는 것입니다.

그리고 엘리사의 말에 주목해야 합니다.

히브리 원어는 엘리사가 아니라

하나님의 사람이라고 했고,

그래서 그(하나님의 사람)가

여자에게 말했다고 나옵니다.

"가서 기름을 팔아 빚을 갚으시오.

당신과 당신의 아들들은

남은 것을 가지고 살아갈 수 있을 것이오."

엘리사가 이 말만 했을리는 없지만,

열왕기서가 왜 이 말만을 기록했는지를

주목해서 보아야 합니다.

지금 이 기적이 일어나야 했던 이유는

빚문제 해결입니다.

그리고 이 문제 해결의 과정을 보면,

1. 여인이 자녀의 정체성으로

엘리사를 찾아가고,

2. 엘리사가 이 정체성을 인정하고

그 정체성으로 믿음으로 행하라는

지침을 주고

3. 그 지침을 따라 기적을 경험하고

4. 이 정체성으로 하나된 엘리사에게

돌아와서 그 증거를 증언하고 있습니다.

그러니 엘리사가 더 해줄 말이 없습니다.

이 여인과 그 가정은 자녀의 정체성으로

온전하게 서있는 교회가 되었기 때문입니다.

그래서 엘리사는 이렇게 채워진 삶의 필요를

누리라는 축복을 해준 것입니다.

하나님의 자녀의 삶은

삶의 문제 해결이 목적인 인생이 아니라

정체성으로 일어나니 삶의 필요가 채워지는

인생임을 보여주는,

교회가 나갈 길을 보여주는 마무리가 됩니다.

2) 수넴 여인 (몸과 머리가 하나된 교회)

8절 입니다.
[8. 어느 날, 엘리사가 수넴으로 갔습니다.

그 곳에는 한 귀부인이 살고 있었습니다.

그 여자는 엘리사에게 자기 집에서 머물며

음식을 먹으라고 간절히 부탁했습니다.

그래서 엘리사는 그 곳을 지날 때마다

그 집에 들러 음식을 먹고 갔습니다.]

8절을 한 문장씩 보겠습니다.
먼저 엘리사가 수넴으로 갔다고 말합니다.
무슨 목적으로 수넴을 갔는지는
본문은 말해주지 않습니다.
하지만, 엘리사의 사역의 목적은 늘 같습니다.

바로 하나님의 백성이 '구원의 하나님'을
경험하겠다는 자신감을 가지고
하나님을 찾아 나오도록 부르고,

그 과정에서 그들의 정체성을
세워지게 돕는 사역입니다.

두 번째 문장은 이 세겜에,
한 귀부인이 살고 있었다고 나옵니다.
귀부인이라는 말이 일반인에게 사용되는
구절은 구약 전체에서 이 여인만이 유일합니다.

성경에 등장하는 여인은 많으며,

왕족부터, 귀족, 부잣집 규수,

왕비, 여왕도 있는데,

오직 이 여인만이 귀부인으로 불립니다.

열왕기서의 정황으로 보면, 이 여인은,
1. 남편 명의가 아닌
개인 재산 (집과 땅)을 소유한 정황,

(나중에 왕에게 이 건으로 직접 찾아감)
2. 남편이 여인을 주도하는 것이 아니라
남편이 부인의 입장을 존중하는 모습,
3. 지역사회에서 부족함이 없다고

스스로 인정하는 모습들이 나오기는 합니다.

하지만 이것만으로 귀부인이라는

단어를 보이기에는 부족함이 있습니다.

정략결혼이 대세인 고대에

이 여인보다 더 많은 재산,

더 많은 권력과 존중을 받는 여인들은

존재하고 있기 때문입니다.

그러므로 이 여인이 귀부인이라고

호칭되는 이유는 본문의 흐름과

열왕기서의 저자의 관점을 중심으로

찾아내어야 하겠습니다.

결론부터 보면, 그 이유는,

1. 하나님의 자녀의 정체성이 확고하면서도

2. 이 정체성을 전하는 엘리사를

온전한 개념으로 이해하고 그 사역을 돕는

지혜를 발휘하면서

3. 동시에 가정의 머리인 남편이

같은 믿음으로 서도록 유도하면서

4. 이 정체성과 믿음으로 인해서

대를 이를 후손이 생기는 기적을 경험한,

초대교회의 원형이 되기 때문입니다.

이 수넴 여인은 뒤에 설명하겠지만,

그리스도를 머리로 삼고 그 몸인

교회로 먼저 일어나서,

자신의 남편과 자녀를 포함한

온 가정도 그렇게 되도록 인도하는

신약적 교회의 모습이 되는데,

그 과정도 아내로써 어머니로써

가장 성경적인 모습을 보여주고 있는

성경에 유일한 사례입니다.

이제 이 관점에서 다음 문장을 보면,
"그 여자는 엘리사에게 자기 집에서 머물며
음식을 먹으라고 간절히 부탁했습니다."
라고 나옵니다.

지금 이 구절은 마치 엘리사를 잘 대접하고자
초대하는 의미로 해석되기 싶겠습니다.
하지만 히브리 원어로 보면
그 이상의 깊은 의미가 있습니다.
우선 히브리 원어를 직역하면,
"그녀가 그를 강하게 귄해서 빵을 먹게 했다."
가 됩니다.

여기서 히브리어 빵을 먹다의 의미는
누군가를 초대해서 여는 연회나
잔치와는 다른 단어이며,
이 깊은 의미는 나의 생활 공간에
상대방을 들어오게 해서
생활의 음식, 자연스러운 식사 속에
하나가 되는 교제를 나누는 것을
포함하는 의미가 있습니다.

즉, 이 문장은 혈연과 결혼을 떠나서

스스로 "귀한 사람"이라는 정체성을

확고하게 가진 여인이 의도적으로

엘리사를 자신의 생활 공간에 인도해서
함께 교제를 나누자고 강하게 권하였다는
말이 되겠습니다.

그리고 이어지는 문장이 엘리사의 반응입니다.
"그래서 엘리사는 그 곳을 지날 때마다
그 집에 들러 음식을 먹고 갔습니다."가 됩니다.

이 구절도 히브리 원어 직역으로 보면
의미가 깊어집니다.
"그래서 엘리사는 그 지역을 지날 때마다
매번 그곳에서 빵을 먹기 위해서 의도적으로
방향을 돌렸다."가 됩니다.

이 말은 엘리사가 수넴 여인의 정체성을

확실하게 인정하였고, 그래서,
오히려 수넴을 지나가는 길이면 매번
의도적으로 이 여인의 가정에

들렸다는 말이 됩니다.

당시 엘리사는 이미 북이스라엘을 넘어서
남유다 왕국과 주변 국가에서도
유명인이 된 상태입니다.

엘리야의 계승자라는 타이틀에
엘리야보다 갑절의 능력을 가졌다는 사실이
이미 여러 기적으로 증명이 되었으니,
어디를 가던지 만나자는 사람들,
밥먹자는 사람들, 가르쳐달라는 사람들이
줄을 섰을 것입니다.

이것은 수넴 지역도 마찬가지였을 것인데,
엘리사를 대접하겠다고 줄을 선 사람들,

선지자 학교 관련자들부터,
지역의 지도자들과 부자들,

지혜로운 선생들과 유명인사들을
모두 뒤로 하고 이 여인을 만나는 일을

최우선으로 두었다는 말이 됩니다.

열왕기서에 나오는 엘리사는
아무나 다 만나고
모든 사람과 어울리면서
시간을 보내는 사람이 아니라
꼭 만나야 하는 사람을 찾아가고
만나는 패턴을 유지한 사람입니다.

즉, 이 여인은
엘리사가 말한 하나님의 백성의 정체성을
잘 이해하고 그 정체성을 가진 사람이며,
그 깊이도 있던 사람이 됩니다.

그러므로 교회의 머리의 상징성을 가진

엘리사가 자신을 머리로 귀하게 보는 정체성을

가진 이 여인을 알아보고 귀하게 대하였기에,

'귀부인'으로 세웠다는 말이 되며,
이것이 엘리사가 정기적으로

교제를 나눈 근거가 됩니다.

9절 입니다.
[9. 여자가 자기 남편에게 말했습니다.

"내가 보기에 우리집 앞으로

자주 지나다니는 엘리사는

하나님께서 거룩하다고 여기는 사람입니다.]

수넴 여인이 자기 남편에게

엘리사에 대해서 말해주고 있습니다.

이 말했다고 나온 첫 문장의 히브리어 의미를

살펴보면 단순한 대화가 아닙니다.

여기 나온 말하다, "아마르"의 의미는

확신을 가지고 하는 말이

그 말대로 결과까지 나타나는 의미를

품은 단어이며,

단순하게 말하다는 다른 단어를 사용합니다.

즉, 지금부터 이 여인이 하는 말은

확신을 가지고 하는 말이 되며,

또한 이 말을 들은 남편이 그 말에 영향을

받아서 행동하는 결과까지 연결이 되었다는 것이,

히브리 원어로 사용된 말하다,

'아마르'의 말이 됩니다.

이게 이 여인의 말도 히브리 원어에 가까운

의미로 보도록 하겠습니다.

"잘 들어야 합니다.

우리에게 늘 찾아오시는 이 분은

하나님의 사람이면서,

하나님이 거룩하다고 인정하신 사람이라고

지금까지의 교제를 통해서

너무나도 확실하게 알게 되었습니다."

이 말을 하는 시점이

엘리사를 만난 첫 날이 아니라,

엘리사가 자주 그 집을 방문하고

믿음의 교제가 깊어지는 중에,

여인이 확신을 가지고 하는 말이 됩니다.

그런데 여인은 남편에게,

"잘 들어야 한다."고 강조합니다.

엘리사가 그 집을 방문하면

수넴 여인만 만나는 것이 아니라

그 남편도 만나는 것은 너무나도

자연스러운 일입니다.

함께 만났을 두 사람임에도,

아내인 수넴 여인이 그 남편에게

엘리사는 하나님의 사람이고,

하나님이 거룩하게 분리한 사람이라고

설명을 해주고 있습니다.

사실, 지금 이 여인이 하는 말,

그는 하나님의 사람이고,

하나님의 거룩한 사람이라는 말은,

이 여인만의 말이 아니라

대다수의 북이스라엘 사람이 하는 말입니다.

이미 가르침과 증거의 소문으로

확인되어진 내용인데,

이 여인은 남의 말이 아니라

자기의 경험과 깨달음을 통해서

알게 되었다고 확신을 가지고

남편에게 말해주고 있습니다.

이 말이 남편의 입이 아니라

수넴 여인의 입에서 나왔다는 것은

수넴 여인의 믿음의 깊이가

남편보다 더 성숙하다는 말이 됩니다.

하지만 이 여인은

남편을 가르치는 역활을 자처하거나

명령해서 복종시키게 하는 식으로

조정하고자 이 말을 하지 않습니다.

사실 그럴 것이라면 이런 말을

할 이유도 없이 그냥 하고 싶은 대로 하고

남편에게는 통보만 하면 됩니다.

하지만,

이 여인이 잘 들으세요라고 말한,

'힌네흐나'의 히브리어 의미는

강권의 말이지만 일방적인 명령이 아니라

예의를 갖추고

부드럽고 정중하게 상대방의 참여를

끌어내는 표현입니다.

지금 이 여인은 자신의 남편에게

'남들이 정의한 엘리사의 평가'를

바탕을 생각하지 말고,

'내 집에 방문해서 우리와 함께

대화하고 교제를 하였던 엘리사'를

스스로 평가해보라고 유도하면서,

나는 이 경험을 통해서 엘리사가

하나님의 사람이고

거룩한 사람이라는 것을 확신하는데,

당신도 잘 생각해보면 이 말이

사실임을 알 것이라고

스스로 생각하기를 유도하고 있습니다.

이것이 바로 초대교회에서

결혼한 아내들, 믿음이 상대적으로 더 좋은

아내들에게 남편의 믿음을 세우기 위해서

요청한 방식입니다.

10절 입니다.
[10. 지붕 위에 작은 방 하나를 만들고

그 방에 엘리사를 위해 침대와 책상과

의자와 등잔대를 들여 놓읍시다.

그래서 엘리사가 우리 집에 들를 때마다

그 방에서 묵어갈 수 있게 합시다."]

수넴 여인의 남편은 자기 부인이 해주는

진지한 말을 통해서 스스로 엘리사가 정말

하나님의 사람이면서,

하나님이 택한 거룩한 사람이라는 사실을

깨달았을 것입니다.

그리고 나서 10절이 이어집니다.

히브리 원어적 의미로 보면 10절은

이렇습니다.

"우리가 지붕 위에 벽을 세워서

작은 다락방을 만드는 것은 어떨까요?

(함께 하는 참여를 유도하는 말)

그 방에 그를 위한 침대와 책상과

의자와 등잔대를 둡시다.

그러면 그가 우리를 만나기 위해서

지나갈 때마다 의도적으로

그 방으로 들어갈 것입니다."

지금 여인은

남편의 자연스러운 참여를

유도하고 있는데,

이것은 남편도 아내의 말을

듣고 생각을 하면서,

엘리사의 정체성을 인정했기 때문입니다.

그러면, 이 다락방을 만드는 일은

엘리사라는 유명인을 위한 방이 아니라

하나님의 사람이자,

하나님이 인정한 거룩한 분을 위해서

부부가 함께 만들어주는 방이 됩니다.

그래서 여인이 말하는 가구들도

이 정체성이 초점을 맞춘 가구라고

보아야 하겠습니다.

가구를 보면 1번이 침대입니다.

다락방이라는 개인적인 공간에

침대를 두었다는 것은,

엘리사가 혼자서 쉬면서

피로도 풀 수 있는 공간으로

이 방을 활용하라는 말이 됩니다.

또한 유대교로 본다면 침대는

내가 자는 동안에 나의 영혼을

오직 하나님의 손에 믿고

맡기는 공간입니다.

그래서 자기 전에 영혼을 주님께 맡깁니다.

(십자가에서 예수님이 하신 말씀입니다.)

라고 기도를 하고 다시 깨어나면,

영혼을 지켜주신 하나님께 감사의 기도를

드리는 것이 유대인들의 전통적

잠자리 풍습입니다.

엘리사가 하나님에게 영혼을 맡기고

신뢰 속에 잠을 자는 공간을

온전히 그 신뢰에 들어가는 자리를

만들어 준 것이 됩니다.

2번은 책상입니다.

책상은 고대 이스라엘에서는

흔한 가구가 아닌데,

그 이유는 책상에서 하는 일은

보통 문서와 관련된 일들이기

때문입니다.

당시 이스라엘에는 오늘날과 같은

종이책은 존재하지 않았습니다.

당시의 책은 점토판에 새긴 글이나,

파피루스라고 하는 두루마리나

양피지를 두루마리니 책의 형태로

만든 것들입니다.

사진 1] 파피루스 종이

그러므로 대다수의 사람들에게 책은

접하기 쉬운 것이 아니며,

대부분의 교육이나 정보는 문서가 아닌

구전을 통해서 익히고 전해지던 시대입니다.

하지만 엘리사의 휴식 공간에

책상을 두자는 말은,

엘리사는 이러한 파피루스나 양피지

두루마리 책자를 휴대하고 다니던

사람이라는 말이 됩니다.

하지만 이 다락방은 엘리사를 위한

작업 공간이 아니라 휴식 공간입니다.

하나님의 사람에게 쉼을 주는 책은

하나님의 말씀이 새겨진 성경입니다.

수넴 여인은 이런 방식의 쉼이

엘리사에게 가장 좋은 것이라는 것을

교제를 통해서 이해한 것이 됩니다.

3. 의자

역시 당시 이스라엘 가정에서 보는

흔한 가구는 아니며,

책상에서 책을 보기 위한 가구입니다.

4. 등잔대

등잔은 어느 가정에나 있는 조명기구인데

등잔대라는 것은 이 등잔을 놓을 수 있는

전용받침대가 됩니다.

당시 기준으로는 흔한 가구도 아니고

필수적인 가구도 아닙니다.

그 이유는 전기가 없던 시절에

기름을 사용해서 불을 밝히는 것은

낭비처럼 여겨질 수 밖에 없습니다.

그래서 대다수의 가정에서는

등잔대에 등잔을 올려두고

오랜 시간 불을 켜두기 보다는,

등잔 자체만 놔두고 필요시에

잠깐 불을 키는 방식으로 사용했기에,

실제 고고학 발굴에서도 등잔대는

일반 가정이 아닌 궁전이나 저택에서만

발견되는 경우가 대다수입니다.

일반 등잔은 길게 타야 1-2시간입니다.

하지만 등잔대는 휠씬 많은 기름을

담을 수 있기 때문에,

6-10시간 정도 불을 밝힐 수 있는

구조입니다.

결국 수넴 여인의 제안은

엘리사가 개인 공간에서

밤이나 낮이나 상관이 없이

조명용 기름에 신경쓰지 않고,

편히 쉬면서 주님의 말씀을 묵상하는

공간을 만들어주자는 말이 됩니다.

남편도 이 말에 적극 공감을 하고

동참하였을 것이 분명한데,

이것이 바로 9절에 나온

여인이 남편에게 말했다의

히브리어적 의미와

맞아들어가기 때문입니다.

그녀의 제안을 남편이 듣고

'우리'라는 개념으로 이 일을

실행하였다는 말이 됩니다.

9절 10절에는, 초대교회의 원리,

특별히 사도 바울의 서신에서

반복적으로 등장하는 가정의

믿음 성장의 윈리가 드러나고 있습니다.

바로 남편과 아내가 하나가 되어서

함께 세워져나가는 믿음이 되며,

이 과정에서 믿음이 강하고 깊은 아내는

남편을 일방적으로 주도하거나

가르치려는 것이 아니라는 것입니다.

수넴 여인은 남편에게

자신과 같은 정체성의 관점

하나님의 백성이라는 정체성의 관점으로

상황을 바라보도록 권유를 하고

그 동의를 끌어낸 이후에

부부가 하나가 되어서

이 정체성의 깊이를 더할 수 있는 일을

행할 수 있는 적극적 참여를 유도합니다.

그래서 그 말도 정중하고 예의바르게

전달하고 있으니,

이것이 히브리 원어에 그대로

드러나고 있는 것입니다.

사도 바울이 말한,

'여자는 남자를 가르치지 말라',

'교회에서 잠잠하고 남편에게 물어라.'

'남편은 아내를 사랑하고

아내는 남편에게 순종하라.'라는 말씀들이

바로 이 기준으로 해석되고

실행되어야 하는 말씀들이 됩니다.

수넴 여인은 혼자 가는 믿음이 아니라

남편과 함께 가는,

함께 성장하는 믿음의 길을 택한 것이며,

여기서 잊지 말아야 할 가장 중요한 부분은,

이 남편이 이 여인의 마음을 알고

그 의견을 배려하는 마음으로

하나가 되어서

그대로 실행하였다는 것입니다.

결국 그 깊이는 달랐어도

이 부부는 같은 방향성만은

가지고 있었다는 말이 되는데,

이것은 오늘날 교회를 상징합니다.

그리고 교회의 성도들이

믿음의 깊이는 다를지라도

하나가 되어서 나아가야하는 방향성은

말씀의 교제가 지속적으로 이어지도록

그 주님의 말씀이 불편하지 않고

편하게 거할 수 있는 공간이

교회가 되도록 만들어가야 한다는 것입니다.

초대교회 성도들과

사도들간의 관계가 됩니다.

11절 입니다.
[11. 어느 날, 엘리사가

그 여자의 집에 와서

그 방에 들어가 쉬었습니다.]

11절은 이 방이 만들어지고 난 후에,

어느 날 엘리사가 그 집에 왔는데

그 방의 존재를 알고서는

수넴 여인과 남편이 의도한 대로

그 방으로 기꺼이 들어가서

쉬었다고 말합니다.

여기 쉬었다는 단순히

침대에 누워서 잠을 자거나

쉬었다는 말이 아닙니다.

엘리사가 자신의 여정길에서

편안하게 몸도 쉬면서

하나님을 신뢰하는 마음으로

모든 것을 맡기고 쉬는 시간을,

그렇게 몸과 마음과 영혼에 힘을 얻는

쉼의 시간을 가졌다는 말이 됩니다.

오직 하나님과의 관계에만

집중할 수 있는

공간이 생긴 것입니다.

12절 입니다.
[12. 엘리사가

자기 종 게하시에게 말했습니다.

"수넴 여자를 불러 오너라."

게하시가 수넴 여자를 불러 왔습니다.

그녀가 엘리사 앞에 섰습니다.]

엘리사가 생각해볼수록

이 수넴 여인이 지혜로운 모습과

자신을 향한 배려에 감동을 받고 있습니다.

엘리사가 집에 도착했을 때에

수넴 여인이 기쁜 마음으로

어떤 방법으로 남편과 함께

이 다락방을 만들었는지를

설명해주었을 것입니다.

엘리사도 그 설명을 들으면서

자기만 생각하는 것이 아니라

남편의 믿음의 성장까지 생각을 해서

이 일을 추진한 모습에

큰 감동을 받았을 것입니다.

쉬면서도 그 감동이 있었기에

그는 쉬는 동안에

이 여인에게 어떠한 방식으로

감사를 전할 것인지를 생각하고서는

이제 게하시를 통해서

여인을 부르고 있습니다.

여기 새번역은 게하시가 부르자

여인이 엘리사 앞에 섰다고 나오는데

정확한 히브리 원어를 보시면

엘리사는 방안에 있고

여인은 방문 앞에 섰다고 나옵니다.

13절 입니다.
[13. 엘리사가 게하시에게 말했습니다.

"여자에게 이렇게 말하여라.

'보시오. 당신이 우리를 위해

이렇게 세밀하게 준비했군요.

내가 당신을 위해 무엇을 해 주면 좋겠소?

왕이나 군대 사령관에게

부탁할 것이 있으면 말해 보시오.'"

여자가 대답했습니다.

"아닙니다. 나는 내 백성과 함께 살고 있으니,

별 어려움이 없습니다."]

새번역으로만 보면 12절과 13절이

매우 어색합니다.

게하시를 통해서 여인을 불러서

앞에 세워두고서는 갑자기 또

게하시를 통해서 말을 전달하는

뭔가 이상하고 어색한 방식이 됩니다.

하지만 히브리 원어로 보게 되면

엘리사가 불러서 여인은 방문 앞에 있고,

엘리사는 게하시를 통해서 말을

전달하고 듣는 방식으로 대화하고 있습니다.

그 이유는 뒤에 나오는 정황으로

설명이 가능힙니다.

히브리 원어에 기반해서 한 문장

한 문장을 풀어보겠습니다.

1. "엘리사가 게하시에게 말했습니다."

히브리어는

엘리사가 게하시에게 공적인 입장에서

즉, 선지자로써 게하시에게 말했음을

설명해주고 있습니다.

2. "여자에게 이렇게 말하여라."

히브리어는,

게하시가 이제 엘리사가 말해주는

이어지는 말을 수넴 여인에게

전달해야 하는데,

그 말을 예의를 갖춰서 부드럽게

전하라고 명령하고 있습니다.

3. "'보시오. 당신이 우리를 위해

이렇게 세밀하게 준비했군요."

엘리사와 수넴 여인의 믿음의 교제가

이번이 처음이 아니라 이미 충분하게

이루어지 상황입니다.

엘리사는 그 과정에서 이 여인이

자신과 동일한 믿음의 방향성과

정체성을 가지고 있음을 확인하였고

또한 수넴 여인이

그러한 이해를 바탕으로

엘리사를 위해서 준비한 것임을

엘리사가 인정하고 있습니다.

4. 내가 당신을 위해 무엇을 해 주면 좋겠소?

이 말을 히브리 원어의 의미로 보면

엘리사의 사역의 범위 안에서

엘리사가 더 해줄 것이 없지만

그래도 뭔가를 해주기를 원한다는 말이 됩니다.

엘리사의 사역의 본질은

하나님의 말씀을 선포하고 이걸 들은 사람이

스스로 하나님을 찾아나아가도록 돕고자

자녀의 정체성을 심어주는 사역입니다.

그런데 이 여인은 이미 이 정체성이 확실하니

엘리사가 사역의 측면에서는

더 도울 일이 없습니다.

하지만 이 고마움에 대한 보답으로

자신의 사역을 넘어선 방법으로라도

뭔가를 해주고 싶다는 말이 되는데,

그래서 이어지는 말이 나오는 것입니다.

5. "왕이나 군대 사령관에게

부탁할 것이 있으면 말해 보시오."

엘리사가 사역의 측면을 넘어서서

왕이나 군대 사령관에게라도 청탁을 해주겠으니

무엇이라도 말해보라고 정중하게 묻고 있습니다.

하지만 이 여인은

하나님의 자녀이가 백성이라는 정체성이

정말 확고하였기 때문에

다음과 같이 대답합니다.

"아닙니다. 나는 내 백성과 함께 살고 있으니,

별 어려움이 없습니다."

이 한글 번역만 본다면,

이 여인은 마치

모든 것을 가지고 있으며 부족함이 없기에

왕이나 군대 사령관에게 따로 부탁할 것이

없다는 것처럼 해석될 우려가 있습니다.

그러나, 히브리어 원어를 직역하면

이런 문장이 됩니다.

"나는 내 백성의 중심에 있습니다."

이 한 마디입니다.

"아닙니다."라는 거절이나 겸손의 말은

사용되지 않았으며,

"별 어려움이 없습니다."라는 말도

사용되지 않았음에 주목해야 합니다.

여인이 말한 "백성"이라는 단어는

오늘날 현대인들이 생각하는 국가와

민족의 개념이 아닙니다.

구약을 기준으로 "백성"이라고 쓰인

히브리어를 보면

1. "언약안에 있는 백성"이라는 단어와

2. "일반적인 백성"이라는 단어가

따로 사용되고 있습니다.

이 여인이 사용한 "백성"은

이 "언약안에 있는 백성"을 상징하는데,

여인은 그냥 "백성"이 아니라

"내 백성"이라고 하였습니다.

즉, 자신이 속한 지역공동체,

혈연과 지연과 이윤관계로 연결이 된

지역 공동체를 말하는 것이 아니라,

나와 동일한 정체성을 가진

하나님의 자녀의 공동체,

오늘날의 교회와 같은 이 공동체에

내가 속하였다는 선포가 됩니다.

이 말의 의미를 풀어보면,

"엘리사님, 저는 하나님의 자녀로써

그 백성의 공동체의 중심에 있기에,

나의 진정한 왕이자 주님이자,

군대 사령관은 야훼 하나님이십니다.

당신의 왕이자 주님이자,

군대 사령관이 야훼 하나님인 것과

동일하다는 것을 알아주시기 바랍니다."

라는 믿음의 고백이 되는 것입니다.

지금 상황이,

만일에 이 여인이 이때다 싶어서

왕이나 군대 사령관에게 할 청탁을 말하고

엘리사가 그대로 해주는 상황이 되면,

다른 이들이 보기에는

선지자의 필요를 채워주고 그 대가를

축복으로 받았다고 보일 수 밖에 없습니다.

하지만 수넴 여인은

처음부터 이런 목적으로

다락방을 만든 것이 아니었기에,

다른 사람들이 자신의 순수한 마음을

오해하지 않도록 만들고자 하는

놀라운 지혜를 보인 것이 됩니다.

처음 믿음에 집중하고

처음 믿음에만 서서 생각하고

말하고 행동해야 하는

교회의 모범적인 모습을 보이고 있습니다.

14절 입니다.
[14. 엘리사가 말했습니다.

"그렇다면 저 여자를 위해

무엇을 해 주면 좋을까?" 게하시가 대답했습니다.

"저 여자는 아들이 없고 남편은 늙었습니다."]

엘리사에게는

너무나도 감동이 되는 답변입니다.

그러니 더 무엇인가를 해주고 싶은 마음이

들 수 밖에 없는 상황입니다.

지금 이 여인은 엘리사의 사명 안에서는

더 해줄 것이 없는 성숙한 믿음을 가졌고,

세상의 왕이나 군대 사령관이 아닌

야훼 하나님을 왕이자 군대 사령관으로 믿는다는

믿음까지 선포하였으니,

이제 엘리사가 해줄 수 있는 것은

이 여인의 왕이자 군대 사령관이며

엘리사의 왕이자 군대 사령관인

야훼 하나님을 통한 보답뿐입니다.

그러므로 엘리사의 질문,

"무엇을 해 주면 좋을까?"라는 말은,

"무엇을 주님께 구해서 이 믿음의 행위에

감사의 답변을 할까?"라는 말이 됩니다.

게하시도 이 말을 잘 이해하고 있기에

다음과 같이 답변합니다.

" 저 여자는 아들이 없고 남편은 늙었습니다."

그 당시의 지식과 지혜와 경험과 감각으로 보면

결혼 생활이 꽤 되었는데 아이가 없고

남편이 나이가 많다면 이 가정 안에서

아이가 생기는 일은 불가능하다고 믿었습니다.

또한 임신은 세상의 왕이나 군대 사령관의

영역이 아니라 오직 하나님의 영역이기에

게하시의 이 말은 엘리사의 의중을

정확하게 파악하고 하는 말이 됩니다.

참고로, 여기 나온 게하시는 뒤에 나올

나아만 장군의 이야기에서

엘리사 몰래 뒷돈(?)을 챙겼다가 걸리는

사건으로 인해서 매우 저평가를 받게 되었는데

사실은 그 실수를 제외하고는

엘리사가 계속해서

함께 동역자로 설 수 있도록

지도했던 사람입니다.

수넴 여인이 자신의 남편을 도운 것처럼,

엘리사도 게하시를 돕고 있는 상황입니다.

15절 입니다.
[15. 엘리사가 말했습니다. "여자를 불러 오너라."

게하시가 다시 여자를 부르자,

여자가 문간에 와서 섰습니다.]

게하시의 말을 들으니 엘리사도

믿음의 차원에서 도울 수 있는 일이

생겼음을 깨달았습니다.

그래서 여인을 다시 불렀는데

1:1로 방안에서 말하는 것이 아니라

엘리사는 방 안에 있고

여인은 방문 앞에 서있으며

게하시가 말을 전달하는 방식인

처음 대화의 방식대로 대화를 하고 있습니다.

16절 입니다.
[16. 엘리사가 말했습니다.

"내년 이맘때쯤에

당신은 아들을 품에 안고 있을 것이오."

여자가 말했습니다.

"아닙니다. 하나님의 사람이시여,

당신의 여종을 속이지 마십시오."]

16절의 대화를 보시면

엘리사가 일방적으로 여인에게

아이를 가지게 될 것이며

아들을 낳고 품은 모습까지

선포를 하고 있습니다.

이 말을 하게되는 과정은

모두 신약 초대교회의 사역의 모습,

팀사역을 그대로 보여주는 모습입니다.

정황을 보면

엘리사는 자신의 사역에만 집중하는데

바로 성도의 믿음의 정체성을

세우는 일에만 최대한 집중하고 있습니다.

기도와 말씀에 집중하겠다고 말한

초대교회의 사도들의 모습과 동일하며

이런 사도들이 사역의 본질에 집중하도록

도우면서 다양한 방면에서 도운

초대교회 집사들의 모습이 게하시와

겹쳐지고 있습니다.

엘리사는 이 여인의 믿음에 정체성에만

집중하고 관심을 가지고 있었기에

이 가정에 아들이 없고

남편이 니이가 많은 것에도

그렇게 이 여인이 아이를 가지는 일을

포기하게 된 것도 크게 신경쓰지 못합니다.

반면에 게하시는 이 여인의 마음 속

깊은 곳에 있는 아픔,

아이를 가지지 못하고 낳지 못하는

그렇게 임신을 포기해버린 마음을

파악하고서 이것을 전한 것이 됩니다.

그리고 엘리사는 게하시의 말을 듣고

자신의 사역과 관련된 부분을 찾아내서

이제 이 여인을 돕고자 합니다.

이 여인의 믿음은 매우 깊고

올바른 정체성을 가지고 있는데,

임신과 출산에 대해서는

그 믿음이 막혀버린 상태입니다.

즉, 엘리사가 이 여인을 불러서,

임신이 하고 싶은지를 물어봤자

믿음의 말이 나올 수가 없다는 말이 되는데,

이미 이 여인의 지혜와 지식과 경험과

감각은 "나는 아이를 가질 수 없어."라는

결론으로 가득하기 때문입니다.

그러므로 엘리사는 이제

이 수넴 여인의

막혀버린 믿음의 벽을 뚫어버리고

더 깊은 영역의 믿음과

더 깊은 정체성으로 인도할 수 있는 방식으로

여인에게 자녀가 생길 것을 선포!합니다.

여기에 나오는 여인의 반응은 얼핏 보면,

"아멘! 할렐루야!"가 아니라 오히려,

"말도 안됩니다. 희망고문 하지 마세요."

라는 반응으로 보입니다.

하지만 이 문장을

히브리 원어적 의미로 풀어보면,

의외로 이런 의미가 됩니다.

"당신은 모든 것이 가능하신 하나님이

함께 하신 사람인 것을 알고 있습니다.

그러니 당신의 말도 그대로 될 것이 믿어집니다.

그런데 그렇게 믿어진다고 해도 계산을 해보면

제가 현실적으로 아이를 가질 확율은 0%입니다.

당신의 말을 듣고 믿었지만, 이 일이 나나타지 않으면

즉, 거짓이 되면 저는 더 큰 상처를 받을 것이니

이런 일이 없도록 해주세요!"

바로 내 지혜, 지식, 경험,

감각의 한계를 알면서도

계시의 말씀이 믿어지니,

이 일이 반드시 나타나서

거짓말이 되지 말아야 한다는 의미로

믿음을 고백하는 말이 되는 것입니다.

그렇기 때문에 다음 구절이 곧바로

이 믿음의 결론인 아들의 탄생으로

연결이 되는 것입니다.

모든 일이 믿음을 주고

자녀의 정체성로 굳건하게 일어서도록

방향을 잡고 가는 엘리사(사도)와

그 방향성을 잡는 일에 도움을 주는

역활을 감당하는 게하시(집사, 리더들)가

하나가 되어서

자신들을 하나님의 사람, 거룩한 사람으로

인정하고 받아들이고 그 길을 따르려는

믿음의 행함을 보인 여인(성도)를

세우는 초대교회의 모습이 됩니다.

17절 입니다.
[17. 그 여자는

엘리사가 말한 대로 임신하여

그 다음 해에 아들을 낳았습니다.]

엘리사와 수넴 여인의 대화의 기록은

16절에서 그냥 끝나버렸습니다.

"아닙니다. 하나님의 사람이시여,

당신의 여종을 속이지 마십시오."

이것이 마지막 대사가 됩니다.

그리고 17절은 바로 이후로 가서

그 여인이 아들을 낳았다고 말합니다.

히브리 원어로 보면 이 대사가

믿음의 고백이 되고, 그러나 당연히

그 결과가 17절에 나옵니다.

뜬금포가 아니라 있어야 할 일이

나타나는 것이 됩니다.

초대교회가 박해와 비난과 오해 속에서

그 이어짐이 불가능해 보이는 상황에서도

하나님은 믿음이 이어가는 길을 열어주셨는데

이 모습의 상징이 되겠습니다.

3) 교회의 위기 (미래가 없는 상황)

18절 입니다.

[18. 아이가 자랐습니다.

어느 날, 그 아이가 자기 아버지에게 갔습니다.

그의 아버지는 곡식을 거두는 사람들과

함께 있었습니다.]

18절은 이 기적의 아이가 자라났다고

말하고 있습니다.

그리고 어느 날 아버지에게 갔는데

아버지는 곡식을 거두는 사람들과 추수를

하고 있는 것으로 보입니다.

추수라는 것이 시기가 있으며

이 시기안에 추수를 다 해서

저장을 하지 못하게 되면

버려야 하는 농산물이 되어버립니다.

그러므로 일분일초를 아껴서 하나라도 더

추수를 해야 하는 상황입니다.

여기 아이의 아버지가 곡식을 거두는 사람들과

함께 있다고 나오는데, 히브리 원어의 의미와,

당시 사회 문화적 측면으로 보면

이들은 고용된 일꾼이나 하인들이 아니라,

마을이나 지역, 가족 단위의 공동체로써

함께 추수를 하는 모습이 됩니다.

이 관점에서 보면 아이가 간 이유도

단순히 구경을 위해서가 아니라

작은 일이라도 돕기 위함임을

유추할 수 있습니다.

19절 입니다.
[19. 아이가 갑자기

자기 아버지 앞에서 외쳤습니다.

"아이고, 머리야. 아이고, 내 머리야."

아버지가 종에게 말했습니다.

"이 아이를 어머니에게 데려가거라."]

마을과 가족 공동체와

추수를 위해서 고용된 사람들 사이에서

아이들도 오가면서 도왔을 것인데,

이제 아이가 갑자기 머리가 아프다고

아버지에게 호소합니다.

문제는 지금 시기가 추수가 바쁜 시기이니

아버지는 추수에 집중할 수 밖에 없는

상황이라는 것입니다.

아이가 머리가 아픈 것도 땡볕에 일을 해서

힘들었나보다라고 생각하고는

종에게 말해서 어머니에게 대려가라고

명령했다고 나옵니다.

그런데 여기 나온 종이라는 단어도

히브리원어로 보면 고용된 종, 노예라기 보다는

지금 함께 추수를 돕는 이들 중에서

상대적으로 나이가 어린 청소년 정도가 되는

아이가 되겠습니다.

아버지가 함께 일하는 사람들 중에서

당장 추수일에 빠져도 되면서

아들을 맡겨서 보낼 정도로 힘이 있고

믿음이 가는 아이를 붙여준 것이 됩니다.

20절 입니다.
[20. 종이 그 아이를

그의 어머니에게 데려갔습니다.

아이는 낮 12시까지

어머니 무릎 위에 누워 있다가 죽고 말았습니다.]

이제 함께 일하던 사람 중에서

한 젊은이(아마도 청소년)가

아이 아버지의 말을 따라서 아이를

수넴 여인에게 대려왔는데,

아이가 낮 12시까지 무릎 위에 누워 있다가

죽고 말핬다고 나옵니다.

의술의 발달하지 않은 당시에

아이를 무릎 위에 눞여두고서는

할 수 있는 일이 거의 없었겠습니다.

하지만 이 여인은 믿음이 있는 여인이니

끝까지 기도를 하였을 터인데

그만 그 기도도 소용이 없이

아이가 죽은 것이 됩니다.

그러나 이 여인이 믿는 하나님은

그냥 하나님이 아니라,

죽은 자도 다시 살리시는 하나님입니다.

그래서 이 믿음을 가지고

아이가 비록 죽었음에도

바로 믿음의 행동을 하니 21절이 됩니다.

21절 입니다.
[21. 어머니가 아이를 안고 올라가

하나님의 사람이 쓰는 침대에 눕혀 놓았습니다.

그리고 문을 닫고 나왔습니다.]

21절을 보면, 아이가 죽은 것을

아무에게도 알리지 않고

엘리사를 위한 방으로 시신을 가져가서

엘리사의 침대에 눞히고 문을 닫고

나왔다고 나옵니다.

이것이 얼마나 큰 믿음의 행위인지는

뒤에 설명하겠습니다.

22절 입니다.
[22. 여자가 자기 남편을 불러 말했습니다.

"종 한 명과 나귀 한 마리를 보내 주세요.

빨리 하나님의 사람에게 다녀와야겠어요."]

여인이 남편을 불렀습니다.

그리고 빨리 하나님의 사람인 엘리사에게

다녀와야 하겠다고 말합니다.

지금 남편을 부른 이유는

상황을 대략 알려주면서

급하게 먼 길을 가야 하기 때문인데,

집에 있는 나귀들이 다 추수 현장에 동원되어

일을 하고 있기에 타고갈 나귀가 없어서

나귀 한 마리를 보내 달라고 요청하기 위함입니다.

또한 엘리사가 있는 곳까지 나귀를 이끌고

길잡이를 할 수 있는 종(젊은이, 청소년)도

한 명만 보내달라고 요청하고 있습니다.

그래서 원어적 의미로 보면,

지금 급하게 엘리사를 만나고

다시 돌아오겠다고 말하는 것이 됩니다.

23절 입니다.
[23. 여자의 남편이 말했습니다.

"왜 오늘 그에게 가려 하오?

오늘은 초하루도 아니고,

안식일도 아니지 않소?"

여자가 말했습니다.

"걱정하지 말아요. 괜찮을 거예요."]

이제 남편의 반응이 나옵니다.

풀어보면 다음과 같습니다.

"아니 왜 지금 이 바쁜 추수 날에

갑자기 그를 만나러 간다는 거요?

오늘은 정기적 제사가 있는 날인

초하루도 아니고

일하지 않고 주님께 집중하는 안식일도

아니지 않소?"

이 말로 보면, 수넴 여인은 엘리사가

찾아올 때만 만나는 것이 아니라,

남편의 허락 하에,

(아마도 함께 갔을 가능성이 큰데)

초하루와 안식일에 엘리사를 만나러 가서

그가 전하는 말씀을 들었을 가능성이

매우 크겠습니다.

그래서 남편도 왜 갑자기 만나냐가 아니라

정기적으로 만나러 가는 날이 아닌데

왜 하필 이 바쁜때에 가냐고 묻는 것이 됩니다.

사실 이 남편도 지각이 없는 사람은 아니니

아이가 아파서 집으로 간 것이

마음이 쓰였을 것인데

혹시라고 이것과 관련된 것인가라는 생각도

들었을 가능성이 있습니다.

하지만 직접 대놓고, "아이는 어떻소?"라고

물어보지는 않되, 지금 아내가

엘리사를 급하게! 만나러 가는 이유가

이 문제는 아닌지를 간접적으로

묻는 것이 되겠습니다.

이것이 여인의 대답입니다.

"걱정하지 말아요. 괜찮을 거예요."

히브리 원어로 보면 "샬롬."

단 한 마디입니다.

샬롬은 평안이라는 명사입니다.

남편이 "왜 갑자기 가는거야?

혹시 아들 때문에?"라는 뉘앙스로

물어보는데 여인은, "평안!" 한 마디로

대답한 것이 되겠습니다.

이 남편이 일반적인 사람이라면

이미 "평안"이라는 단어는,

평안이 오는게 아니라,

'뭔가 큰일났구나!'라고

생각할 수 밖에 없는 말입니다.

"여보! 뭐야? 빨리 말해,

우리 금쪽이! 어딨어? 어떻게 된거야?"

라고 외치면서 온 집을 뒤질 상황입니다.

늦은 나이에, 불가능한 상황에서 얻은

유일한 아들이자 상속자가 아픈 상황을

아내의 말 한 마디에 안심하고 넘어갈 사람은

거의 없기 때문입니다.

그런데 오히려 이 남편은

아내가 외친 단 한 마디 "평안!"을 듣고서는

그대로 나귀와 종을 붙여주었습니다.

여기에 남편의 놀라운 믿음이 나옵니다.

남편은 이미 아이의 탄생 자체가

하나님의 놀라운 기적임을

누구보다 더 잘 알고 있습니다.

그래서 아이에게 뭔가 심각한 문제가

생겼다는 것도 인식을 했음에도 불구하고

아내의 입에서 나온 "평안!"이라는 단어가

그의 믿음을 깨우는 말이 되는 것입니다.

불가능속에서 주신 하나님이

불가능을 가능케 해주신다는 믿음이 있기에

아내가 이 불가능을 가능케 해주시는

하나님의 사람을 만나러 가도록 돕고 있습니다.

저는 이 과정이 남편이 아내와 함께

초하루와 안식일에 부부가 엘리사를 찾아가서

그의 가르침을 들었기에 깊어져간 믿음이라고

확신하는데, 이것이 바로 초대교회가

각 가정교회에 주문한 내용이며,

특별히 바울 서신들에서 강조되는,

남편과 아내가 하나되어 세워지는 교회,

그 안에서 태어난 자녀까지 하나되는

천국의 모형이 되겠습니다.

이 여인을 통해서 온 가정이 자연스럽게

엘리사의 믿음을 따라 성장했음이

이 대화에서 드러나고 있습니다.

24절 입니다.
[24. 여자가 나귀에 안장을 지우고

종에게 말했습니다.

"나귀를 몰아라. 내가 말하기 전에는 늦추지 마라."]

이제 남편과 상황을 공유하되

둘 다 믿음의 관점,

하나님의 백성이라는 동일한 정체성으로

상황을 공유하고나서 여인은

급하게 엘리사를 만나러 갑니다.

여인이 서두른 이유는 여러 가지가 있겠는데

가장 큰 이유는 본인의 믿음이 시간이 지날수록

흔들릴 수 밖에 없기 때문입니다.

이미 아이가 죽은 상태에서

아무리 믿음을 가지고 행동하고 있어도

마음에 충격, 그 슬픔의 감정은 그대로 남아 있습니다.

여기에서부터 오는 오만가지 생각,

원인 분석부터 책임의 소재를 따지는 것까지

생각이 많아질수록 믿음에 집중할 수가 없습니다.

그래서 최대한 빨리 하나님의 사람을 만나서

하나님의 말씀을 듣는 것이 유일한 해결책임을

본인이 더 잘 알고 서두르는 것이 됩니다.

절망의 시기와 상황에서 자기 마음을 지키는

유일한 방법은 하나님의 말씀으로 나아가는 길임을

너무나도 잘 알고 행동하는 지혜로운 모습이 되며,

오늘날 교회가 위기 속에 어디로 나아가야 할지를

보여주는 모델이 됩니다.

25절 입니다.
[25. 그리하여 여자는

갈멜 산에 있는 엘리사에게 갔습니다.

엘리사는 멀리서

여자가 오는 모습을 보고

자기 종 게하시에게 말했습니다.

"저기를 보아라. 수넴 여자가 오고 있구나.]

이제 수넴 여인이 갈멜산에 도착하는데

대략 나귀를 타고

4,5시간 정도 걸리는 거리입니다.

아이가 죽은 것이 오후 12시인데

이런 저런 준비를 하고 급하게 와도

도착할 시간은

거의 오후 5시에서 6시 사이가 되겠습니다.

그런데 엘리사가 멀리서 이미

이 여인을 알아보았다고 말합니다.

엘리사는 이미 당대에 독보적인 선지자이기에

만나러 오는 사람들, 교류하는 사람들이

엄청나게 많았을 것입니다.

하지만 여인을 멀리서도 한 번에 알아본다는 것이

엘리사가 이 부부를 수넴에 들릴 때에

가끔 보는 사이가 아니라

부부도 자주 찾아와서 엘라사의 가르침을 들었던

관계라는 것이 증명이 되는 부분입니다.

그런데 엘리사도 이상한 것을 알았을 것인데,

정기적 방문은 남편의 말과 같이

초하루나 안식일 뿐인에,

이렇게 갑자기 나타나는 일은 무엇인가가

있다는 상황임을 엘리사도 직감한 것 같습니다.

여기 상황을 보면 보통 밑에 사람이

위에 사람에게 "누가 오고 있습니다."라고

보고를 하는 것이 일반적입니다.

그런데 지금 상황은 종인 게하시는 몰라보는데

엘리사가 먼저 알아보고 말하고 있습니다.

여기서 중점으로 두는 것이 달라집니다.

엘리사의 중점은 하나님의 자녀의 정체성인데,

이 여인이 여기에 1000% 맞는 여인이며

엘리사의 가르침을 완벽하게 흡수해서 행하는

여인이니 엘리사가 늘 기억하고 우선 순위에 두는

여인이 될 수 밖에 없습니다.

반면에 게하시는 엘리사의 수제자(?)이면서도

이 여인만큼 엘리사의 신학을 이해하지는 못했으니,

그래서 게하시에게는 이 여인은

늘 기억하고 우선 순위에 둘 정도의 위치가 아니라

엘리사가 많나는 수많은 사람들 중에 일부,

그냥 아들 낳는 기적을 경험한 어떤 여인의 위치만

차지하고 있는 상황이니,

멀리서는 알아보지도 못한 것이 됩니다.

4) 교회의 미래 (죽음을 이기는 미래)

26절 입니다.
[26. 달려가 여자를 맞이하여라.

그리고 '안녕하십니까?

남편도 안녕하시고 아이도 잘 있습니까?'

하고 물어 보아라."

여자가 대답했습니다. "다들 잘 있습니다."]

25절에서 게하시의 기준으로는 이 여인은

VIP가 아니기에 알아보지 못합니다.

하지만 엘리사의 관점으로 이 여인은

VVIP인데 오늘은 뭔가 다릅니다.

먼저, 남편과 아이가 없이 혼자서

정기적 방문일인 초하루나 안식일이

아님에도 불구하고 나타난 것이나,

그 시간도 해가 지려고 하는 시간인

오후 5시에서 6시 사이에

추수로 온 가족들이 바뻐야 하는 시기에

혼자 나타난 것도 일반적인 상황이 아닙니다.

그래서 엘리사는 게하시를 보내서

먼저 가족들의 안부를 물어보라고

지시하고 있습니다.

그래서 게하시가 여인에게 가서

질문을 하니,

여인은 남편에게 했단 말과 동일한

히브리어, "샬롬!"만을 말하였습니다.

그런대 대화라는게 상식적으로,

"잘 지내셨어요?"라고 물으면 대답이 있고,

그리고 나서, "남편은요?"라고 물으면

대답이 있고 그리고 나서 "아이는요?"라는

물음에 답을 하는게 정상입니다.

하지만, 지금 대화를 보시면,

3번의 질문이 연달아 나오고, 그리고 나서야

여인이 "샬롬"이라고 답변을 했다고

기록하고 있습니다.

그 이유를 보면,

지금 게하시는 엘리사가 시키는 대로

질문을 연달아서 하는 것이 되는데,

여인의 입장에서는 이 질문 하나 하나가

편하게 대답할 질문이 아닙니다.

첫 번째 질문은,

"당신은 평안합니까?"인데,

여인은 지금 흔들리는 마음을 잡고자

집중하고 있습니다.

이 질문은 평안을 주는 질문이 아니라

오히려 믿음에 집중을 흔드는 질문이 됩니다.

그러니 아무런 대답도 하지 않은 것이 되며,

게하시는 이상함을 느끼지만 엘리사가 시킨대로

다음 질문, "남편은 평안합니까?"로

넘어갈 수 밖에 없습니다.

이 두 번째 질문도

여인의 믿음을 흔들게 되는 질문이니,

남편이 비록 아내의 믿음을 알고 있지만

아직 기적은 일어나지 않았기 때문입니다.

여러 생각이 들 수 밖에 없는 질문이니,

역시 여인은 대답을 못하고 게하시도

엘리사가 시킨 질문, "아들은 평안합니까?"로

넘어갈 수 밖에 없습니다.

이 세 번째 질문은 결정타가 되는데,

만일에 여인이 아들의 죽음에 초점이 맞춰지면

넘어질 수 밖에 없는 질문이 됩니다.

여기까지 온 이유가 아들이 죽었기 때문이지만

그 죽음을 자기 입에서 말하는 순간

그동안 참고 막았던 모든 인간적 계산들이

밀려올 것이기 때문입니다.

그래서 오히려 이 여인이 정신을 차리고는

자녀의 정체성으로 강하게 선포하니,

"샬롬."이라는 대답이 되는 것입니다.

게하시 입장에서는 뭔가 어색하지만,

답변은 들었으니 그 답변을 그대로

엘리사에게 전해주고자 했을 것입니다.

27절 입니다.
[27. 그러더니 여자가 산에 있는

엘리사에게 와서 그의 발을 붙잡았습니다.

게하시가 가까이 와서

여자를 떼어 놓으려 하자,

엘리사가 말했습니다.

"그대로 두어라. 여자가 큰 슬픔에 빠져 있다.

여호와께서는 이 일을 나에게 숨기시고

아무 말씀도 해 주지 않으셨다."]

다시 상황을 보면 26절에서 이미 멀리서

여인을 알아본 엘리사가 이상함을 느끼고

게하시를 내려보내서 안부를 물었습니다.

여인은 나귀를 타고 빨리 나아가면서

자기를 막아서고 질문을 하는 게하시에게

"샬롬."이라고 답변을 하고서는

가는 길을 멈추지 않았을 것입니다.

그러니까 엘리사가 게하시를 보내서 물은

질문의 답변을 게하시가 돌아와서 전하기도 전에

여인이 먼저 도착해서는 하나님의 사람의 발을

붙잡은 것이 됩니다.

히브리어 원어의 흐름이 이 긴박한 상황에

정합이 됩니다.

또한 히브리어 원어는 엘리사라고 하지 않고

하나님의 사람이라고 기록하고 있습니다.

즉, 이 여인은 하나님의 말씀이 나올 수 있는

하나님의 사람을 만난 자리에서

믿음으로 그 발을 붙잡은 것이 됩니다.

이제 게하시가 급하게 뒤를 따라와서는

이 여인을 떼어 놓으려고 합니다.

다시 말씀드리지만 게하시에게 이 여인은

VVIP가 아니라 그냥 아는 사람입니다.

아무리 엘리사와 친분이 있다고 하지만,

또 무슨 절박한 사연이 있는지는 모르겠지만,

그래도 내 스승의 몸을 함부로 붙잡고

늘어지는 것은 그냥 둘 수는 없는 것이

오늘날도 마찬가지입니다.

그러니 게하시 입장에서는 이 여인을

떼어 놓으려는 것이 당연한데,

엘리사가 말을 합니다.

엘리사는 이 여인을 그대로 두라고 하면서

지금 큰 슬픔 속에 있다고 말합니다.

그런데 엘리사는

주님이나 하나님이라는 단어가 아닌

여호와라는 단어를 쓰면서 여호와께서

나에게 무슨 일인지 숨기시고

아무런 말씀도 하지 않았다고 말합니다.

이 단어에서 엘리사와 하나님의 관계가

단순한 주인과 종의 관계가 아니라

여호와라는 이름으로 하나가 된

신뢰적 관계임이 드러나고 있습니다.

엘리사가 선포하는 내용이 바로

하나님과의 관계를 신뢰함으로 서는

하나님의 백성, 하나님의 자녀의 정체성으로

살라는 내용입니다.

그러므로 이 문장은, 엘리사가 신비한 계시를

받는 신령한 인물임을 강조하는 문장이 아니라,

엘리사가 하나님을 신뢰했고 그 신뢰안에서

깊은 교제가 이루어지는 관계였음을

강조하는 문장이 되며, 그는 자신의 선포와

가르침대로 살았던 사람임을 확인하는 문장이 됩니다.

또한, 여기 사용된 단어는 과거형으로,

이 여인이 자신의 발을 붙잡기 전까지는

무슨 일인지 몰랐으나,

발을 붙잡는 순간 하나님이 보여주시니

이 여인의 혼이 매우 큰 슬픔에 있는 것이

보이게 된 것입니다.

이제 이 수넴 여인이 하나님의 사람, 엘리사의 발을

붙잡고 확인하고자 하는 내용도

하나님의 자녀의 정체성으로써

하나님의 약속을 확인하는

내용이 될 수 밖에 없으니 이어지는 28절이 됩니다.

28절 입니다.
[28. 여자가 말했습니다.

"선생님, 나는 아들을 달라고 말한 적이 없습니다.

오히려 거짓말을 하지 말라고

말씀드리지 않았습니까?"]

새번역에는 선생님이라고 나오지만

히브리 원어를 보면, 주여, 주님이라는 뜻입니다.

즉, 엘리사를 주님이라는 호칭으로 부르는건데,

이건 상대를 향한 존중의 말이 아니라,

엘리사는 하나님이 세운 하나님의 사람이라는 것을

인정하고 있다는 믿음의 고백이 됩니다.

이 말은 엘리사를 기름부어서 주님의 말씀을

전하는 자로 세우신 하나님을 믿는다는 말과 동일하니

마치 예수님을 그리스도로 믿는 것은 예수님을 보낸

하나님을 믿는 것과 동일하다는 신약의 믿음과

동일한 고백이 되는 것입니다.

바로 27절에서 엘리사는 자신과 하나님과의 관계는

주인과 종의 관계가 아니라 온전한 신뢰의 관계로

맺어진 관계임을 말한바가 있습니다.

이 여인도 동일한 관점을 가지게 엘리사를

대하고 있으니, 그녀에게 엘리사는 그냥 신령한 선지자,

기적을 행하는 능력이 있는 능력자의 수준이 아니라,

하나님을 신뢰하는 마음으로 하나님과 하나가 된

하나님의 사람이 됩니다.

이렇게 믿음을 선포한 여인은,

이어서 이렇게 말합니다.

"나는 아들을 달라고 말한 적이 없습니다."

먼저 여인은 아들이 생긴 것은

자신이 요청해서 얻은 것이 아님을 강조하는데,

그 원인은 사람의 지식과 지혜와

경험과 감각으로는 요청할 이유가 없기 때문입니다.

그러므로 이 문장은,

"힘도 아니고 능도 아닌"이라는 구절과 같습니다.

그리고 이어지는 말이 나옵니다.

"오히려 거짓말을 하지 말라고

말씀드리지 않았습니까?"

이 문장은 여인이 이미 했던 말입니다.

이 문장에 담긴 의미는 주님께서 말하셨으니

이 일은 반드시 이루어져야만 하는 일임을

강조하는 믿음의 선포가 되면서 동시에

그렇지 않으면 내가 믿은 것이 거짓말이 된다는

강한 확신을 담은 말이 됩니다.

이 문장은, "오직 성령으로 가능하다."라는 말이 되니,

두 문장을 합치면, 이 여인이 한 말들은,

"사람의 힘도 아니고 능도 아닌

오직 성령으로만 가능한 방법으로 아들이 주어졌으니,

이 능력은 지금도 나타나기에 나는 평안하다."라는

믿음의 선포가 되는 것입니다.

29절 입니다.
[29. 엘리사가 게하시에게 말했습니다.

"길을 떠날 채비를 하여라.

내 지팡이를 손에 들고 서둘러 떠나라.

가다가 누구를 만나도 인사하지 마라.

누가 인사를 하더라도 대꾸하지 마라.

내 지팡이를 그 아이의 얼굴 위에 놓아라."]

28절의 여인의 말은 믿음의 고백이지만,

뒤집어 보면 또한 엘리사의 발을 붙잡은 상황은

아이와 관련해서 매우 큰 일이 일어난 상황입니다.

엘리사는 이런 저런 질문도 하지 않는데

여인이 엘리사의 발을 잡을 때에

주님께서 알려주셨다는 말이 됩니다.

또한 여인의 믿음의 고백도 들었으니

서로 대화하면서 지체할 이유도 없는데

시간의 흐름 상 이미 저녁 6시가 넘어갈 시간인데

돌아갈 시간까지 계산하면 지체할 이유가 없겠습니다.

그레서 엘리사는 게하시에게

서둘러서 가야 할 것을 강조합니다.

그리고 자신의 지팡이를 들고 가라고 말합니다.

그러면서 누구를 만나도 인사하지 말고

누가 인사를 해도 대꾸하지 말라고 명령합니다.

게하시도 이미 정황상

이 일의 급함을 알고 있습니다.

그런데 엘리사는 따로 인사를 금지시키는데

그 이유는 엘리사에게 이 여인은 VVIP이지만

게하시에게 VVIP는 다른 이들이기 때문입니다.

엘리사는 VVIP인 이 여인의 믿음을 따라

행하는 일이 최우선이지만,

게하시에게는 그렇지가 않은 상태입니다.

즉, 게하시가 아무리 급하게 가더라도

길에서 만난 누군가가 게하시의 관점에서

이 여인보다 더 VVIP인 사람이라면 멈춰서서

대화하는 일을 하게 되고 그러다 보면

일이 지체될 것을 알기에 별도로 명령을

추가한 것이 되겠습니다.

그리고 엘리사는 게하시에게 자신의 지팡이를

아이의 얼굴에 올리라고 말하고 있습니다.

게하시도 명령을 받자마자 급하게

출발하였을 것이 분명한데,

엘리사가 직접 가지 않고 게하시를 보낸 이유도

상대적으로 젊은 게하시가 엘리사나

수넴에서 갈멜까지 달려오느라

이미 지친 나귀를 타고 돌아가야 하는

수넴 여인보다 훨씬 빠르게 갈 수 있는 것이

사실이기 때문입니다.

30절 입니다.
[30. 그러나 아이의 어머니가 말했습니다.

"여호와의 살아 계심과

당신의 살아 계심을 두고 맹세하지만

나는 선생님 곁을 떠나지 않겠습니다."

그래서 엘리사도 자리에서 일어나

여자를 따라갔습니다.]

다시 정리해보면 엘리사는

이미 수넴 여인이 믿음을 보았고

그래서 지금 상황에서 가장 빨리

아이에게 갈 수 있는 게하시를 보냈습니다.

수넴 여인은 나귀를 타고 았으니

더 빨리 갈 수도 있다고 생각할 수 있겠지만,

지금 이 여인은 이미 5시간 이상의 거리를

나귀를 타고 전력질주를 한 상태라,

여인도 나귀도 지친 상태입니다.

엘리사 입장에서는 배려를 한 것인데,

수넴 여인이 원하는 것은 이것이 아니었습니다.

그래서 히브리어 원문의 흐름으로 보면,

앞 구절에 바로 이어지는 부분이 되니,

1. 게하시가 엘리사의 말을 듣고 나갑니다..

(게하시도 엘리사의 명이 급하니

말을 듣자마자 달려갔을 것입니다)

2. 그러자 이 상황을 본 여인이

엘리사에게 말하니 30절이 됩니다.

여인의 말을 보겠습니다.

1. "여호와의 살아 계심과
당신의 살아 계심을 두고 맹세하지만"

이 말은 여호와로 표현되는

하나님의 성품과 이 성품을 알고 신뢰함으로써

그 안에서 하나가 된 엘리사라는 표현이 됩니다.

즉, 엘리사는 하나님의 마음과 일치된 사람이라는

믿음의 고백이 되면서 이것을 믿기 때문에

이어지는 말을 한다는 말이 됩니다.

하나님의 마음과 일치된 사람의 완성은

예수 그리스도이고, 교회의 머리가 되시는데,

여인이 지금 동일한 믿음의 고백을 하고 있습니다.

2. "나는 선생님 곁을 떠나지 않겠습니다."

이것이 이어지는 말인데

히브리 원어적 의미로 들어가면

나도 같은 마음을 가지기 위해서

당신을 떠나지 않겠다는 말이 됩니다.

즉, 하나님의 마음과 일치된 엘리사처럼

자신도 하나님의 마음과 일치가 되기 위해서

엘리사 옆에 머물겠다는

교회가 머리이신 그리스도와

연결된 몸이 되어야 한다는 선포와 동일합니다.

이 말이 상징하는 바는,

지금 이 수넴 여인이 원하는 내용은

그냥 아들만 살려내면 된다는

단순 기적이 아니라는 것입니다.

정말 놀라운 것은,

이 여인은 의존, 의지의 방향이 아닌

전적인 신뢰의 방향으로

하나님의 마음과 하나가 된 정체성을

가지는 목적 안에서 삶의 필요를

채워나가고자 도전하고 있습니다.

아들을 살리는 것이 삶의 목적이 아니라,

하나님의 마음과 하나된 자녀의 정체성을

가지는 일에 집중하면서,

그 안에서 아들을 살리는 일이 나타나야 한다는

신약적 교회의 고백을 엘리사에게 하고 있습니다.

이것은 엘리사가 엘리야에게 했던 고백,

"여호와께서 살아 계심과

당신의 영혼이 살아 있음을 두고 맹세하노니

내가 당신을 떠나지 아니하겠나이다" 이 고백과

완전히 동일한 고백이니,

엘리사의 마음에 감동이 올 수 밖에 없습니다.

그래서 마지막 문장을 보면,

"엘리사도 자리에서 일어나

여자를 따라갔습니다."라고 나옵니다.

비록 여인이 엘리사와 함께 있으면서

엘리사가 가진 정체성, 여호와 하나님을 신뢰하는

자녀의 정체성을 가져야 하겠다는 믿음의 고백을

하기는 했지만, 지금 우선은 집에 가야만 하니,

죽은 아이를 살려야 하기 때문입니다.

그러니 여인은 지금 집으로

반드시 돌아가야만 하는데,

이제 여인의 고백에 감명을 받은 엘리사가

"그러면 나도 같이 세겜까지 갑시다!

가면서 이 정체성의 말씀을 나누도록 합시다!"

라고 따라나서는 장면이 됩니다.

이것은 히브리어 원어와도 딱 맞는 표현이 되는데,

엘리사가 일어나서 먼저 앞장 서는 여인을

따라갔다라는 표현이 되기 때문입니다.

이 일어났다라는 단어의 히브리 원어도

그냥 동작을 말하는 것이 아니라,

사명적 의지를 가지고 일어나는 모습을

의미하는 단어입니다.

31절 입니다.
[31. 게하시가 먼저 가서 지팡이를

아이의 얼굴 위에 올려 놓았습니다.

그러나 아이는 소리도 내지 않고

움직이지도 않았습니다.

게하시가 돌아와서

엘리사를 맞이하며 말했습니다.

"아이가 깨어나지 않습니다."]

다시 수넴 여인의 행적을

시간대로 정리해봅니다.

1. 아들 죽음 후 엘리사에게 도착

2. 엘리사가 믿음 고백을 듣고

게하시를 얼른 보냄

3. 수넴 여인에 엘리사에게

제자도 수준의 믿음 고백을 함

4. 감명받은 엘리사가 수넴 여인을

따라나와서 동행하기 시작함

지금 게하시는 자기가 떠난 후에

상황은 전혀 알지 못하고

최대한 빨리 수넴 여인의 집으로 가서

엘리사가 지시한 그대로

지팡이를 아이의 얼굴에 올립니다.

그런데 아무른 응답이 없습니다.

게하시 입장에서는 당황스러운 일인데,

자기는 분명히 스승의 지시대로 했는데

아무런 반응이 없기 때문입니다.

하지만 엘리사와 수넴 여인은

지팡이로는 되지 않는 것을 알았는데,

그 이유는 수넴 여인의 믿음의 방향성이

단순 기적이 아니라 정체성의 연결로

향하였기 때문에, 그 믿음의 고백,

30절의 믿음의 고백이 나온 순간

하나님도 그 방향으로 움직이셨기 때문입니다.

지금 게하시는 이 상황을 전혀 모르고,

엘리사가 수넴 여인과 함께 오는 것도

전혀 모르고 있습니다.

다만 지금 이 상황은 보고해야 할 일입니다.

만일에 그가 엘리사가 오는 걸 알았다면

집에서 기다릴 일이지만,

이것을 모르니 이제 다시 갈멜산의 엘리사에게

돌아가는 방향으로 방침을 잡고 길에 올랐다가

도중에 세겜으로 가는 엘리사를 만나니,

"게하시가 돌아와서

엘리사를 맞이하며 말했습니다."라는 구절이 됩니다.

한글 성경으로 보면 마치 게하시가

엘리사가 오는 것을 미리 알고 마중나가서

보고를 하는 것처럼 보이지만,

히브리 원어로 보게 되면,

게하시는 단순하게 엘리사가 있는 갈멜산으로

방향을 잡고 가는 중에 엘리사를 만난 것으로

표현이 되고 있습니다.

32절 입니다.
[32. 엘리사가 집으로 들어가 보니,

아이가 죽은 채 자기 침대에 누워 있었습니다.]

엘리사가 수넴 여인과 오는 내내 나눈 대화는

하나님의 자녀의 정체성에 대한 대화였을 것이며,

엘리야가 승천하기 직전에 엘리사와 나누었던 대화,

자녀의 정체성으로 일어나는 것에 대한 대화였을

가능성이 매우 큽니다.

또한 여기에 추가되는 대화는 수넴 여인은

처음부터 이 정체성의 믿음을 자기 혼자만

누리는 것이 아니라, 자신의 남편과

또한 가장 중요한 것인데

이 가문의 미래를 이어갈 아들에게도

전해지기를 원한다는 것이며,

그 방법에 대한 대화도 이어졌을 것입니다.

이제 32절부터 이어질 아이의 부활이 바로

이 과정에 대한 상징을 그대로 담고 있습니다.

먼저 엘리사가 집으로 왔다고 말합니다.

그리고 나서 히브리어 원어를 보면,

"힌네"라는 단어가 나오는데 이것은

"보라!"라는 감탄사가 등장합니다.

아이가 죽은 채로 엘리사의 침대에 눞혀진

장면에 대한 놀람에 감정의 묘사입니다.

풀어보면,

"엘리사가 들어가 보니!

이게 왠 일인가!

아이가 죽은 채로 엘리사의 침대에

눕혀져 있었던 것이다!"라는 말이 됩니다.

이 장면에 놀람의 감탄사가 들어가야 했던 이유는

엘리사가 실제 죽음을 보고 놀라서가 아니라

유대교적 개념안에 있는 침대에 대한

상징성이 여인의 큰 믿음을 보여주기 때문입니다.

침대는 잠을 잘 때에 눕는 가구인데,

유대인들에게 잠은 자신의 영혼을

100% 온전하게 주님의 손에 맡기는 시간이며,

그렇게 주님이 돌보시다가 깨어나는 시간이 오면

다시 일어나서 생명을 유지하도록 해주시니,

침대는 그 신뢰의 맡김의 장소가 됩니다.

그런데 지금 상황은,

이 침대, 그것도 그냥 침대가 아니라

하나님의 자녀의 정체성으로 채워진

엘리사의 침대에

그 영혼이 떠나간 시신이 눕혀져 있으니,

게다가 이 시신은 그냥 시신도 아니고,

엘리사가 선포하고 하나님이 이루어주신

약속의 아들입니다.

약속과 이 약속의 단절이 함께 하는 공간이니

이것이 얼마나 깊은 탄식의 자리인가!를

표현하는 것일까요?

아닙니다! 믿음의 정체성의 의미로 보면,

이 아이의 시신은 수넴 여인의 의도적으로

엘리사의 침대에 눕힌 것입니다.

즉, 잠자는 시간이 끝나면 돌아올 아이의 영혼을

믿고 기대하는 마음으로 잠자는 동안에

평안(샬롬)으로 아이의 영혼을 돌보는

하나님을 믿는 믿음으로 그냥 침대가 아닌

이 믿음의 정체성의 상징인 엘리사의 침대에

눕힌 것이 되니,

이 "보라!"의 표현은,

"보라! 이 수넴 여인의 놀라운 믿음을 보라!

그녀는 믿음으로 아이의 시신을

엘리사의 침대에 눕히고 평안을 말한 것이다!"

가 되는 것입니다.

수넴 여인이 외친 "샬롬!" 그 샬롬은

정신 승리도 주술적 주문도 교리적 반복도 아닌

정말 믿음에 기반하였음을 본 열왕기서 저자의

감탄의 표현이 됩니다.

33절 입니다.
[33. 엘리사는 방으로 들어가서

문을 닫았습니다.

방 안에는 엘리사와 아이밖에 없었습니다.

엘리사가 여호와께 기도를 드렸습니다.]

이제 엘리사가 방으로 들어가서

방문을 닫습니다.

방 안에 엘리사와 아이 뿐인데,

수넴 여인이 없는 이유는 앞에 말한

이유와 동일합니다.

수넴 여인이 원한 방향은

자신 뿐만이 아니라 자신의 아들도

같은 정체성으로 일어나는 것입니다.

그러기 위해서는 이 아이도 어머니나

다른 가족이 아닌, 자기 스스로 하나님을 만나고

그 안에서 자녀의 정체성을 세워나가야 하니,

교회로 치자면 부모의 신앙을 대물림해서

일어나는 차세대 교회가 아니라,

교회의 머리인 그리스도와 직접 연결된

몸으로써 일어나는 차세대 교회가 되는 것입니다.

이것이 바로 방안에 엘리사와 아이만

있어야 하는 이유가 됩니다.

그리고 엘리사도 이제 자기 방법과 노하우가 아닌

하나님의 마음으로 연결이 되는 방법의 모델로

여호와께 기도를 드립니다.

"어떻게 해야 이런 기적이 일어납니까?

주님 아이를 살려야 합니다!

무엇을 할까요?" 이런 기도가 아닙니다.

엘리사의 기도는,

"여호와라는 이름을 통해 보여주신

하나님의 성품을 신뢰합니다.

나를 향한 하나님의 사랑과 자비를

신뢰하는 마음으로 그 자녀의 정체성으로

이 상황에서 필요한 것을 구합니다.

이 아이가 같은 정체성으로 하나가 되는 길을

아이의 어머니와 함께 믿음으로 구하니

그 길을 보여주십시오."

이런 기도가 되는 것이며,

이어서 나오는 엘리사의 행동이 바로

이 기도의 내용을 상징적인 행동으로

보여주는 것이 됩니다.

34절 입니다.
[34. 그리고 나서 침대로 가서

아이 위에 엎드렸습니다.

자기 입을 아이의 입에 맞추고

자기 눈을 아이의 눈에 맞추고

자기 손을 아이의 손 위에 올려 놓았습니다.

그렇게 아이 위에 엎드려 있는 사이에

아이의 몸이 따뜻해지기 시작했습니다.]

이제 엘리사가 구약에 나오는

교회의 머리의 예표로써

교회의 몸이자 차세대를 상징하는

죽은 아이를 살리는 장면이 나옵니다.

이것은 아이가

스스로 하나님의 자녀의 정체성으로

일어나도록 이끄는 모습을 상징합니다.

장면을 세분해서 설명하면,

1. 엘리사가 침대로 가서 아이 위에 앞드립니다.

이것은 엘리사가 가진 정체성,

하나님의 자녀의 정체성이 그대로 아이에게

전해져야 함을 상징합니다.

예수님이 자신이 가진 정체성,

하나님의 자녀라는 정체성을

제자들과 성도에게 그대로 전해주신 것과

동일한 모습입니다.

2. 입을 맞추다.

이것은 엘리사의 입에서 나오는 말이

자녀의 정체성에서 나온 말이 된 것처럼

이 아이의 입에서 나오는 말도

그렇게 되어야 함을 상징합니다.

예수님이 전한 정체성을 따라서

예수님과 동일한 말을 전한

제자들과 초대교회의 모습을 상징합니다.

3. 눈을 맞추었다.

이것은 엘리사가 바라보는 관점과

동일한 관점으로 세상을 바라보는 눈을

가질 것을 상징합니다.

예수님이 전한 자녀의 정체성을 따라서

예수님과 동일한 관점으로 상황을 보고

분별했던 제자들과 초대교회를 상징합니다.

4. 손을 올려 놓았다.

이것은 엘리사가 온전히 자녀의 정체성에

초점을 맞추어서 살았던 삶과 동일한

삶의 태도를 가질 것을 상징합니다.

예수님이 보인 삶의 모습과

동일한 길을 걸어갔던

제자들과 초대교회를 상징합니다.

그런데 본문은 이렇게 해서

아이가 살아났다고 하지 않고,

이 과정을 거치면서

아이의 몸이 따듯해지기 시작했다고 말합니다.

즉, 엘리사의 상징적 행동에

아이가 반응하기 시작하기는 했으나

아직 아이의 생명이 돌아오는 단계로는

나아가지 못한 상황입니다.

다시 말하면, 기도는 이루어졌으나

지금 필요한 것은 정체성의 연결 속에서

죽음에서 돌아오는 부활인데,

이 부활은 아직 이루어지지 못한 상황임을

강조하는 구절이 됩니다.

35절 입니다.
[35. 엘리사는 침대에서 내려와

방 안에서 왔다갔다한 다음,

다시 침대에 올라가 아이 위에 엎드렸습니다.

그러자 아이가 재채기를

일곱 번 하더니 눈을 떴습니다.]

지금 수넴 여인의 믿음을 따른

엘리사의 기도는 응답이 되었지만

여기서 또 필요한 것은 이 정체성을 받은 아이가

살아나는 것입니다.

아이가 살아나야 하나님의 자녀의 정체성도

함께 생명 속에서 빛을 발하기 때문입니다.

즉, 수넴 여인에게 아이의 부활이

가장 중요한 목적이 아니라,

아이에게 엘리사가 가진 정체성이 전해지는 것이

가장 중요한 목적이 되는데,

그렇게 되면 아이가 살아나는 것은

이 정체성으로 살기 위해서 필요한 일이기에

당연히 나타날 수 밖에 없기 때문입니다.

먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하면,

모든 것이 더해진다는 예수님의 원칙 그대로입니다.

엘리사도 수넴 여인의 믿음의 방향을

확실하게 알고 있으니,

이것이 그가 엘리야에게 구한 믿음의 방향이기

때문입니다.

그래서 엘리사는 이 아이를 향해서

하나님의 자녀의 정체성을 전하는 모습과

아이가 이어받는 모습을 상징하는

34절의 행동을 반복합니다.

이렇게 아이가 하나님의 자녀의 정체성을

스스로 받아들이고 일어나는 모습의

상징을 받아들이게 되자,

그 표적으로 재채기를 합니다.

즉, 외부의 도움이 아니라,

자녀의 정체성으로 하나님의 마음과

하나가 된 믿음으로,

이 아이가 스스로 7번의 재채기를 하자

눈이 떠지고 생명이 돌아온 것이 됩니다.

누군가를 의지, 의존하는 것이 아니라,

하나님을 의지, 의존하는 것이 아니라,

하나님의 성품을 신뢰하는 믿음으로

스스로 일어나는 교회,

이 믿음이 대물림 되는 교회를

완벽하게 상징하는 장면이 됩니다.

36절 입니다.
[36. 엘리사가 게하시를 불러 말했습니다.

"수넴 여자를 불러 오너라."

게하시가 수넴 여자를 불렀습니다.

여자가 오자, 엘리사가 말했습니다.

"아들을 데리고 가시오."]

아이가 살아남으로써

여인이 믿음으로 구한대로 응답되었다는

표적이 나타나게 되었습니다.

다시 말하지만 아이가 살아난 장면은

여인이 택한 삶의 목적이

이루어진 것이 아니라,

그녀가 택했던 삶의 목적을 따른

표적임을 주목해야 합니다.

그리고 엘리사는 게하시에게

수넴 여인을 불러오라고 말합니다.

그냥 보면 엘리사가 게하시를 마치 종이나

사환의 수준으로 취급하는 것처럼 보이지만,

사실 엘리사가 원하는 것은

게하시도 자신과 같은 믿음,

수넴 여인과 같은 믿음으로 서는

동역자가 되는 것입니다.

이제 게하시가 이 기적을

그냥 죽은 아이가 살아난 기적으로 이해했는가

아니면 정체성의 확신에서 나오는

삶의 필요가 채워지는 모습으로 이해했는가를

따라서 그의 삶의 방향이 정해지게 됩니다.

그렇게 게하시가 수넴 여인을 불러오자

엘리사가 "아들을 대려가시오."라고

말했다고 나옵니다.

이 말을 히브리 원어의 의미로 풀어보면,

"당신의 정체성의 믿음으로 인해서

같은 정체성의 방향으로 세워진

당신의 자녀를 들어올리시오."

라는 말이 됩니다.

여인의 믿음대로

이 가정이 남편과 아내와 자녀가 모두

하나의 정체성, 하나님의 자녀의 정체성,

엘리야가 외치고 엘리사가 세우는

그 정체성으로 세워졌음을 인증받는

감동적인 장면이 되겠습니다.

수넴 여인의 남편이 이 자리에 없는 이유는

가정에 무관심하고

신앙에 관심이 없어서가 아니라

오히려 수넴 여인과 같은 믿음의 방향성으로

서로를 신뢰하고 있기 때문입니다.

지금은 추수의 기간인데,

이스라엘 전통에 추수가 끝나기 전까지는

밭의 주인은 그 밭에서 잠을 자면서

추수한 수확물을 지키는 전통이 있으니

롯기에 그 예가 나오고 있습니다.

즉, 이 남편은 아이가 아픈 것도,

또한 중요한 문제가 생겨서

아내가 이 추수의 때에도 엘리사를 만나는 것도,

다 알고 있지만, 아내의 말, "샬롬"을 믿고

같은 믿음으로 평상시와 동일하게 행동하고 있으니,

같은 믿음의 방향성을 가진 이가 됩니다.

지금 이 기적이 일어난 시간은 정황상

거의 밤 12시 이후에 발생한 일이 되니,

남편은 믿음으로 신뢰하면서

추수 시기의 밭을 지키고 있는 것이 됩니다.

오늘날 믿음을 가진 남편이라고 하면서도

이 정도로 믿음을 가지고 신뢰하는 남편은

찾아보기 힘들 정도인데,

이 수넴 여인의 남편이 대부분의 해석에서

얼마나 저평가가 되었는지 아쉬움이 큽니다.

37절 입니다.
[37. 여자가 들어와서

엘리사의 발 앞에 엎드려 절한 다음,

아이를 데리고 밖으로 나갔습니다.]

이제 이 말을 들은 여인이 들어옵니다.

그리고는 엘리사의 발 앞에 엎드려

절을 했다고 나옵니다.

이것은 그냥 감사의 표시를 넘어서서

믿음의 방향, 자녀의 정체성으로

하나된 마음으로

이 하나님의 마음을 전한 엘리사를 통해서

하나님께 영광을 돌리고 경배하는 모습이 됩니다.

왜냐하면, 이 감사를 받은 엘리사가,

"역시 나는 대단해!"라고 말하는 것이 아니라,

"이것은 오직 하나님이 행하신 일입니다."라고

하나님께 영광을 돌릴 수 밖에 없는

믿음의 구조를 따라 일어난 일이기 때문입니다.

마치 예수님을 향해서 오는 모든 영광과 감사를

예수님은 "내가 받을 일이야."라고 대하지 않고,

이 모든 일은 아버지와의 신뢰 속에서

아버지께서 행하신 일임을 아시기에

그 영광을 다시 하나님께 돌리는 구조를 말합니다.

그리고 이어서 아이를 데리고

밖으로 나갔다고 말합니다.

이것도 히브리 원어로 보면,

앞에 말한 엘리사의 말대로,

하나님의 자녀의 정체성으로 선 여인이

그 정체성을 받은 아이를 들어 올림으로써

하나님께 영광을 돌리고 밖으로 나간 것이 됩니다.

초대교회적 교회의 완성이

이루어진 장면이기에

열왕기서도 이 이상은 기록할 이유가 없으니

이 일과 관련된 기록은 여기서 끝납니다.

5) 변질 속에서도 진리로 정화하는 교회

38절 입니다.

[38. 엘리사가 길갈로 돌아왔을 때,

그 땅에는 가뭄이 들었습니다.

예언자의 무리가

엘리사 앞에 앉아 있었습니다.

엘리사가 자기 종에게 말했습니다.

"불 위에 큰 솥을 올려 놓고

이 사람들을 위해 국을 끓여라."]

이제 엘리사가 길갈로 갑니다.

[지도1] 갈멜산, 길갈, 수넴의 위치

그런데 엘리사가 길갈에 가보니

이곳은 가뭄이 있다고 말합니다.

이 가뭄은 국가적 가뭄이 아니라

길갈 지역에 온 일시적 흉작, 흉년입니다.

엘리사가 길갈로 돌아왔다고 말하는데

히브리 원어는

엘리사가 자신의 원래 사명을 따라

원래 있던 자리로 돌아온 것을 의미합니다.

이어지는 구절은,

"예언자의 무리가

엘리사 앞에 앉아 있었습니다."라고 나옵니다.

하지만 히브리 원어로 보면

"선지자의 아들들이 그의 앞에

앉아있었다"라는 말이 됩니다.

즉, 이들은 엘리사의 선지자적 테크닉을

배우려는 사람들이 아니라,

수넴 여인과 같이 엘리사가 가진

선지자적 정체성, 하나님의 자녀의 정체성을

마치 아들이 가문의 전통을 이어가듯이

이어가기 위해서 나온 이들,

이것을 배우고자 나온 이들임을 강조하는 말이 됩니다.

그러면, 이 사역을 위해서 길갈로 간 엘리사는

자연스럽게 이들 앞에서 가르침을 전했다는

말이 되겠습니다.

원래 사제의 관계로 보자면,

제자들이 스승에게 먹을 것을 공급하는 것이

당연한 일입니다.

그런데 여기서 보면 엘리사가

자기 앞에 온 이들을 대접하기 위해서

국을 끓이라고 자기 종에게 명령합니다.

엘리사도 오면서 길갈이

흉작임을 확인하였을 터인데

자신은 스승이기에 제자를 챙길 의무는 없고

오히려 수업료를 받아야 할 입장이 됩니다.

그런데 엘리사는 자신의 제자들을

그냥 제자로 보는 것이 아니라,

자신의 정체성과 동일한 정체셩으로 살아야 하는

하나님의 자녀들로 보고 있으니,

먼저 앞서 가는 입장에서 이들을 위해서

나눔을 베풀고 있습니다.

큰 솥을 보고서는 여기에 국을 만들어서

나누어주라고 말하는 모습이

이 나눔의 상징입니다.

지금 이 모임은 음식을 먹는 일,

서로 친교를 가지는 모임이 중심이 된

모임이 아닙니다.

이 모임은 엘리사가 전하는

하나님의 자녀로 서서 하나님을 찾아서

스스로 나아오는 진리에 대한 가르침을

나누는 모임인데, 그래서 엘리사도 이들을

자기 제자로 취급하는 것이 아니라

마치 교회 안에서

하나가 된 형제로 대하는 것이 됩니다.

여기서 또 하나의 포인트는

엘리사가 자기 종에게 말했다는 장면입니다.

이 종은 문맥 상 게하시일 가능성이 큰데,

히브리어 원문으로 보면

수넴여인의 기적에서는

계속 이름과 함께 비서라는

호칭으로 나오다가

이 장면에서는 이름이 사라지고

비서라는 호칭만 나오고

마지막 기적에서는

그냥 일반적인 종이라고 나옵니다.

이것은 게하시의 상태를 말하는데,

게하시가 자신의 정체성을

스스로 어떻게 보고 있는지를

드러내는 호칭이 됩니다.

이미 엘리사를 통해서 엘리사의 말을 듣고

따라가는 사람은 하나님의 백성이라는

정체성을 가져야 하는데 수넴 여인이

그 대표적 모델이 됩니다.

그런데 따지고 보면,

엘리사를 가장 가까이에서 따르는

이 게하시가 수넴 여인보다 더 강한

자녀의 정체성을 가져야 하는데,

이미 본문의 흐름 속에서

그는 이 정체성을 가지지 못했고

그 방향으로 나아가지도 못함이 드러났습니다.

갈멜 산으로 오는 수넴 여인을

알아보지도 못했고,

그녀가 말하는 "샬롬"의 의미도

알아보지 못했고

엘리사가 그녀를 VVIP로 대하는 이유도

알지 못한게 게하시입니다.

엘리사는 게하시의 잠재성을 보고

자신의 비서로 삼고 동역자로 키우는데,

이 게하시는 자기 자신을 그렇게 보지 않고,

엘리사의 비서로만 보고 있으니,

그 믿음(?)을 따라서 점점 작아져가고 있습니다.

그래서 이 국의 기적에서는 이름이 사라진

엘리사의 종으로 나오고 있습니다.

39절 입니다.
[39. 그 가운데서 한 사람이

나물을 캐려고 들에 나갔다가

야생 덩굴을 발견했습니다.

그는 그 야생 덩굴에서 박을 따서

자기 옷에 가득 담아 왔습니다.

그리고 그것을 국을 끓이고 있는

솥에 썰어 넣었습니다.

그들은 그것이 어떤 열매인지 몰랐습니다.]

지금 국을 끓이고 있는데

이 재료는 엘리사가 공급해준 재료들입니다.

마치 엘리사가 온전한 하나님의 마음에서 오는

말씀으로만 자신의 제자들을 양육했던 것을

상징하고 있습니다.

그런데 어떤 사람이 나물을 캐려고

들에 나갔다고 나옵니다.

이 나물은 히브리 원어로 보면 국에 넣는

용도가 아니라 그냥 날로 먹을 수 있는 채소류를

찾으러 간 것이 됩니다.

전체를 위한 것이라기 보다는

이제 엘리사가 공급해서 먹을 국에 추가해서

먹을 만한 반찬거리,

자기 자신이 먹을 분량의 반찬거리를

찾는게 되는데 지금은 흉년이니

찾는 분량도 많을 수가 없기 때문입니다.

상징적 의미로 보자면,

엘리사가 공급하는 말씀에 만족하지 않고

무엇인가 더할 것이 있나 찾아다니는 모습이 됩니다.

그런데 이 사람이 예상치 못한

야생 박 덩굴을 발견했고,

그 덩굴에 많은 박이 열린 것을 봅니다.

이 박은 한국식으로 보자면

단호박에 가까운데

겉모습은 작은 수박의 형태이고

독성이 있어서 식용은 불가합니다.

그런데 이걸 찾은 사람이 분별을 하지 못하고

자기 옷에 가득 담아 와서는

자기 마음대로 국에 썰어서 넣어버립니다.

요리사가 보았거나

누군가가 음식을 아는 사람이

보았다면 당연히 말릴 일인데,

다들 신경쓰지 못하는 틈을 타서

이 사람이 임의로 다 넣어버린 상황입니다.

국의 본질은 엘리사가 공급한 것으로

온전했었는데, 이 사람이 임의로 독성이 있는

야생 박을 분별하지 못하거 넣어버렸으니

뭔가가 섞여버린 상황이 됩니다.

사람을 살리는 생명의 말씀의 본질에

사람이 분별하지 못한 채로 그저 좋아보이는 것을

이것저것 섞어버린 상태가 되겠습니다.

여기서 또 보아야 할 포인트는,

게하시의 역활입니다.

엘리사가 국을 끓이라고 명령한 것은

이 야생 박을 넣은 사람이 아니라,

엘리사의 비서, 게하시입니다.

그런데 이 야생 박을 찾아온 사람이,

많은 분량의 박을 썷어서

국에 집어넣는 것을 보지 못한 것이 되니,

자신의 직무에도 충실하지 못한 사람이 되고,

이것을 나누어줄 때에 먼저 맛을 보고 주는게

기본 자세가 되어야 하는데 이것도

소흘하게 한 사람이 됩니다.

이 게하시는 기적을 보고 경험할 수록

자녀의 정체성으로 서는 사람이 아니라

오히려 이 정체성을 떠나서 작아지는

성도의 상징이 되니,

마지막에 나오는 기적에서는 그냥

종이라는 단어로 표현이 되고 있습니다.

40절 입니다.
[40. 사람들이 국을 그릇에 담은 뒤,

먹기 시작했습니다.

그러던 중에 그들이 소리를 질렀습니다.

"하나님의 사람이여, 국에 독이 있습니다."

그들은 더 이상 국을 먹을 수 없었습니다.]

국은 겉으로 보기에 완벽하게 조리되었고

사람들도 이제 이걸 먹기 시작합니다.

그런데 먹다 보니 문제가 있음을 자각합니다.

이 독은 맹독이 아니라,

누적이 되면 독성이 나오는 독입니다.

그래서 처음 먹을 때는 그냥 약간 쓴 맛 정도가

섞여있다고 느낄 정도지만, 계속 먹다보면

복통, 구토를 동반한 독의 영향이 나오게 됩니다.

그러자 사람들이 엘리사를 찾습니다.

당연히 이 국의 원재료 공급자이자 책임자인

엘리사를 찾을 수 밖에 없습니다.

그런데 히브리 원어적으로 보면,

이들이 엘리사를 "하나님의 사람"이라고

부르기는 하는데, "국에 죽음이 있습니다."라고

두려움 속에서 책임 소재를 묻는 소리를 지르고 있습니다.

그렇게 엘리사가 제공한 국을 먹는 일이

불가능한 상태가 된 것입니다.

이것을 상징성으로 설명하자면,

엘리사가 전한 하나님의 온전한 정체성의 말씀에

어떤 이들이 임의로 집어넣은 이 정체성을 죽이는

세상적 지혜의 말이 섞어니,

처음에는 이질감은 있어도 받아들일 수 있으나,

이것이 삶에 자리 잡는 단계, 행함의 단계로 가면,

오히려 가진 자유와 생명도 죽이는 독이 되니,

더 이상은 온전한 말씀을 받아들이기가

불가능한 상태가 됨을 보여주는 것이 됩니다.

이 모습은 열왕기서 역사로 증명된

북이스라엘과 남유다의 모습과 동일한데,

특히 북이스라엘이 그러합니다.

41절 입니다.
[41. 엘리사가 사람들에게

밀가루를 가져오라고 말했습니다.

밀가루를 가져오자

엘리사가 그것을 국에다 넣고 말했습니다.

"사람들에게 국을 떠 주어 먹게 하시오."

그러자 국 안에 있는 독이 없어졌습니다.

이제 엘리사가 밀가루를 가져오라고 해서는

국에 넣으니 독이 없어졌다고 나옵니다.

이 구절은 밀가루의 해독적 효능을

광고하는 장면은 당연히 아닙니다.

엘리사가 택한 해법은 국안에 독성을 가진

야생 박을 다 꺼내는 방식으로

국을 정화하는 해법을 택하지 않습니다.

이미 야생 박의 독성이 배어버린 국에서

독성만을 뽑아내고 국을 원래대로 돌리는 일은

불가능한 일이기 때문이기도 하고,

혹은 가능하다고 해도 이 뽑아내는 과정에서

원재료들도 부득이하게 딸려 나와서

버려질 수 밖에 없습니다.

이 엘리사의 해법은 매우 복음적인데

변형된 본질에서 변형하게 된 원인을 일일이

찾아서 제거하는 것이 아니라,

그 변형된 본질에 무엇인가를 더 추가해서

독성만을 제거하는 해법을 보여줍니다.

그러므로 엘리사가 사용한 밀가루는

변형된 말씀에 들어가면 오히려 그것을

온전하게 바꿀 수 있는 것이 되니,

바로 예수님의 가르침을 통해 더해진

성경의 올바른 재해석의 말씀을 상징합니다.

다시 말씀드리자면,

구약의 성경의 본질에 사람들이

세상의 독성이 있는 지식의 말을 섞어서

나누어 변질이 된 것에

예수님의 가르침을 통한 재해석이 들어가면

다시 사람을 살리는 말씀이 된다는 상징이 됩니다.

변형된 모습을 거부하는 것이 아니라,

변형이 되었을 지라도 올바른 말씀의 틀로

재해석을 하면 사람에게 힘을 주고 살린다는

복음적 진리가 들어있습니다.

여기서 히브리 원문은 엘리사가

밀가루를 뿌리지 말고 던지게 했다고 나옵니다.

여기 던지다는 단호한 결단으로 의도적으로

던지는 행위를 의미하는데,

모세가 마라에서 나무를 물에 던져

쓴 물을 단물로 바꿀 때,
요나가 바다에 던져질 때에 사용된 단어입니다.

즉, 예수님의 가르침으로 대표되는

순수한 본질의 말씀을 과감하게 선포하는 것이

말씀의 본질에 독성을 뿌린 개념들을

정화할 수 있는 방법임을 보여준 것이 됩니다.

예수님이 바리새인의 누룩을 빼지 말고

오히려 주의하라고! 분별하라고 말씀하신 것과

일맥상통하는 기적이 되겠습니다.

6) 주인이신 하나님으로 공급받는 교회

42절 입니다.

[42. 어떤 사람이

바알 살리사에서 엘리사에게 왔습니다.

그는 햇곡식으로 만든

보리빵 이십 개와 햇곡식을 자루에 담아서

엘리사에게 가져왔습니다.

엘리사가 말했습니다.

"그것을 사람들에게 주어서 먹게 하여라."]

바알 살리사라는 지역에서 어떤 이가

보리빵 20개와 추수한 햇곡식을 자루에 담아서

엘리사에게 가지고 왔다고 말합니다.

엘리사를 하나님의 사람으로 인정하고

가져온 예물이 되겠습니다.

이 가져왔다는 단어인 히브리어 '비쿠림'은

레위기와 민수기에서 사용됩니다.

그리고 그 의미는

야훼 하나님께만 드리는 것이며
제사장이나 하나님의 종에게 전달되는

예물을 말합니다.

즉 이 사람이 엘리사에게 가져온 것은
단순한 선물이 아니라
"당신을 야훼의 사람으로 인정하는

믿음의 고백"이 되는 것입니다.

여기서, 그가 온 바알 살리사라는 지명은

외국이 아니라 에브라임 지파에 속한 지역입니다.

바알이라는 단어도 처음부터 이방 신인

바알신을 말하는 단어가 아니라

원래는 '주인'이라는 단어이며,

바알 = 바알 신이 된 것은 대명사를 차용해서

고유명사로 변질시킨 것이라는 것이

"1928년 시리아 우가리트에서 발굴된

고대 점토판 문서와,

이스라엘에서 발견된 고대 도자기 명문들을 통해

고고학적으로 확인된 사실입니다."

그러므로 바알 살라사라는 지명은

"살리사의 주인!"이 원래의 의미가 됩니다.

그런데 여기서 중요한 것은

이 주인이라는 단어가 여호와 하나님을

의미하는 단어가 되면

"살리사의 주인은 하나님이시다!"

라는 믿음의 선포가 되지만,

현대인이 상상하는 바알이라는

이름을 차용한 가나안 신을 의미하는 순간,

"살리사의 주인은 바알이다!"라는

정반대의 선포가 되어버립니다.

엘리사 시대의 이스라엘 상황과 동일한데,

바알=주인이라는 단어의 본질이

무엇을 의미하냐에 따라

하나님이 주인인 백성이 되거나

우상이 주인인 백성이 되어버리기 때문입니다.

그런데 지금 이 바알 살리사에서 온 사람은

우상이 아닌 엘리사를 예물과 함께 찾아왔으니,

하나님을 주인으로 믿고 신뢰하는 사람이라는

말이 되겠습니다.

이 예물은 이 사람이

엘리사에게 전달한 예물입니다.

이것을 어떻게 쓰는지는 엘리사 마음인데,

앞에도 말했지만, 엘리사는 스승이기에

제자의 생계를 도울 의무나 이유가 없지만,

그는 자신의 제자들을 한 형제로 본 사람입니다.

그래서 엘리사는 하나님을 주인으로 믿고

엘리사를 이 주님의 사람으로 믿고 가져온

그 예물을 역시 주님의 사람들인

선지자 학교의 제자들과 함께 나누고자 합니다.

여기서 한글 성경은

"그것을 사람들에게 주어서 먹게 하여라."라고

번역하고 있습니다만,

히브리어로 보면

"백성에게 주면 먹을 것이다."가 됩니다.

백성이라는 단어는 수넴 여인이 말한

"나는 이 백성 중에 거한다."는 말과

동일한 단어로, 이것은 언약을 신뢰하는

자녀의 정체성으로 하나된 공동체를 말합니다.

앞에 국의 기적을 보시면,

엘리사는 이 단어가 아니라,

무리, 사람들을 의미하는 단어를 쓰면서

무리에게 국을 주라고 말했습니다.

무리의 의미를 신약적으로,

4복음서적 의미로 보면

말씀을 듣고자 나왔지만 필요에 따라서

자기 해석을 더하는 이들이 되는데,

마치 국에다가 분별없이 야생 박을 넣은

모습과 동일합니다.

하지만 이제 엘리사가 밀가루를 던진,

즉, 변질된 원형에 다시 원래의 말씀,

예수 그리스도의 가르침을 던져넣으니

그 독성이 사라졌고 무리가 이것을

먹었는데, 말씀으로 하나된 공동체를 상징합니다.

그러니 엘리사는 하나님을

주인(바알의 원래 뜻)으로 믿는 이가 가져온 예물을

하나님을 주인으로 신뢰하고 그 정체성으로

하나된 이 교회 공동체에서 나누고자 하는 것입니다.

엘리사의 마음은 나누고자 하는데,

문제는 그 양식의 양이 되겠습니다.

43절 입니다.
[43. 엘리사의 종이 말했습니다.

"이렇게 적은 것을 가지고

어떻게 백 명에게 먹일 수 있겠습니까?"

엘리사가 말했습니다.

"그 빵을 사람들에게 주어서 먹게 하여라.

여호와께서 이렇게 말씀하셨다.

'그들이 먹고도 남을 것이다.'"]

이때 엘리사의 종이 말했다고 나옵니다.

엘리사의 종이라고 하면 게하시인데,

여기서는 사환, 비서가 아니라

그냥 일반적인 종, 하인이라는 단어로

표현이 되고 있습니다.

이것이 바로 기적에 기적을 경험한 이후에

게하시의 상태가 됩니다.

엘리사는 기적을 경험할수록

하나님을 향한 신뢰가 깊어지고

그 안에서 세워지는 자녀의 정체성에

더욱 더 주목하면서 나아가고 있습니다.

반면에 게하시는

삶의 문제가 기적적으로 해결되는

신비한 응답만을 바라보게 되면서,

신뢰 속에서 세워지는 정체성이 아니라

문제 해결을 위한 신앙, 의존 의지하는 신앙으로

변질이 되어가고 있습니다.

그래서 정체성으로 세워진 당당한 귀부인인

수넴 여인의 극반대점에 서는

주인에게 의존 의지해야만 하는

종이라는 단어만 남아있는 상태입니다.

그래서 그가 하는 말은,

"이렇게 적은 것을 가지고

어떻게 백 명에게 먹일 수 있겠습니까?"

라는 말이 되었습니다.

앞에 엘리사가

"이 믿음의 공동체에 나눠주라!"는

히브리어로 보면 공동체를 향한 선포입니다.

마치 예수님이 오병이어의 기적에서,

"너희가 먹을 것을 주라."고

선포하는 모습과 동일합니다.

그런데 양이 적으니, 이 말을 듣고서는

공동체 안에서 "말씀은 감사하지만,

이걸로 뭘..." 이런 식의 술렁임이 있었을 것인데,

이런 민심을 듣고 종합해서 엘리사에게

전달한 것이 게하시가 되는 것입니다.

게하시가 이미 스스로를 종의 위치에 두었으니

내가 주인으로 보는 것을 의지하고 의존하는

삶의 태도만 남게 됩니다.

그리고 게하시는 지금 하나님의 사람인

엘리사를 주인으로 보고 부르고는 있지만,

이 말 하나로 드러나는 것이 있으니,

그는 지금 환경, 상황, 사람의 말을 주인으로 보고

의지하고 있기에 "하나님의 사람인 당신이 선포해도

이 일은 불가능합니다!"라는

불신을 드러내고 있습니다.

여기에 대한 엘리사의 답변을 보겠습니다.

"그 빵을 사람들에게 주어서 먹게 하여라.
여호와께서 이렇게 말씀하셨다.
'그들이 먹고도 남을 것이다.'"

42절과 동일한 선포입니다.

그리고 여기에 여호와께서

그들이 먹고도 남을 것이라고 말씀하셨다고

부연 설명을 해주고 있습니다.

상직적으로 보면,

엘리사가 처음부터,

"게하시야 여호와께서 먹고도 남을 것이라고

나에게 말씀하셨으니,

너는 그 빵을 사람들에게 주어서 먹게 하거라."

라고 말하는게 맞습니다.

그러므로 이 구절이 상징하는 것은

엘리사의 마음이 하나님의 마음과 완전히

일치하는 모습임을 보여주는 구절입니다.

시간의 흐름으로 설명하자면,

1. 하나님을 주인으로 믿는 사람이

이 예물을 하나님의 사람인 엘리사에게

가지고 왔다.

2. 엘리사는 하나님의 마음으로

이 예물을 받고 보니, 이것을

하나님의 마음을 사모하고 같은 마음을

가지고자 하는 공동체와 나누고 싶었다.

3. 엘리사는 하나님에 마음과 일차하였기에

이 결정은 하나님의 뜻과 동일하다.

4. 그런데 양이 부족하다는 보고를 들었고,

5. 그 때에 하나님이 말씀으로,

"괜찮다! 내 마음으로 행한 것이니

내가 먹고도 남게 해주겠다!"가 됩니다.

엘리사는 교회의 머리인 그리스도의 상징인데,

예수님은 하나님의 마음과 완전히 일치하는

자녀의 정체성으로 교회를 세우신 분입니다.

지금 엘리사의 모습이 그 예표가 됩니다.

44절 입니다.
[44. 그래서 그 빵을 사람들에게 주니,

여호와께서 말씀하신 대로

사람들이 먹고도 남았습니다.]

이제 엘리사의 종으로 스스로를 낮춰보던

게하시가 엘리사의 명령을 따라

빵을 나누어주고 있습니다.

그리고 여호와의 말씀대로

사람들이 먹고 남았으니,

엘리사의 마음은 하나님의 마음과

완전하게 일치한 것이 증거가 된 것이며,

이 공동체의 머리인 엘리사를 통해서

공동체에 영양분이 공급이 되고

하나가 되도록 인도가 되었으니,

신약적 교회의 완성을 상징합니다.

이렇게 열왕기하 4장은

수넴 여인으로 대표되는,

엘리사의 사역을 통해서

신약의 교회의 본질,

그 완성을 보여주는 놀라운 계시가 담긴

은혜의 장이 됩니다.

이 엘리사는 마치 마가복음에 예수님처럼

행동으로 보이면 사람들이 그 행동을 보고

의미를 깨닫는 구조이니,

엘리사는 말씀으로 가르치는 예표가 아니라

행동으로 복음을 보여주고

회중(교회)을 세우는 완벽한 예표로

열왕기서에 소개되고 있는 것입니다.

자, 열왕기하 4장에서 이것만은 기억합시다!

1) 기름병의 기적은 믿음으로 나아가는 성도의 모습을 상징한다

2) 수넴 여인의 기적은 자녀의 정체성으로 머리와 연합해서 교회를 세우는 모습을 상징한다

3) 독을 정화하는 기적은 말씀의 순전함을 더해서 변질된 독을 정화하는 교회를 상징한다

4) 빵의 기적은 머리인 그리스도로부터 완전하게 세워지는 교회를 상징한다

이것이 되겠습니다.

열왕기하 3장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Wed, 4 Mar 2026 04:32:29 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기하 편입니다.

자 그러면 3장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

거문고로 번역된 리라가 등장하는 열왕기하 3장

3장 본문 요약

- 아하시야가 죽고 동생인 요람이 북이스라엘 왕이 되었다

- 그는 여호사밧 왕과 에돔과 함께 모압 원정에 나섰다

- 원정군의 식수가 떨어진 상황에서 엘리사를 통한 주님의 도움으로 식수를 얻고 승리를 거두었다

- 원정군은 모압 왕이 자기 아들을 제사로 드리는 모습을 보고서는 싸움을 포기하고 돌아갔다

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 요람이 북이스라엘 왕이 되다

1절 입니다.

[1유다의 여호사밧 왕 제 십팔년에

아합의 아들 요람이 사마리아에서

이스라엘을 열두 해 동안 다스렸다.]

열왕기하 1장에서는

요람을 여호람이라고 기록하면서

그가 남유다 여호사밧의 아들

여호람(동명이인)이 왕위에 오른 2년차에

북이스라엘의 왕이 되었다고 하였습니다.

그런데 여기 3장에서는 다시

여호람의 이름이 요람이 되었고

그가 여호사밧 왕 18년차에

북이스라엘의 왕이 되었다고 나옵니다.

이것은 기록의 오류는 아니고

각 장이 주목하고 있는 부분에 맞춘

설명이 됩니다.

열왕기하 1장은

후계구도에 초점을 맞춘 장으로

아합 -> 아하시야 -> 여호람(요람)으로

이어지는 구도를 보여주고 있기에

남유다도 여호사밧 -> 여호람으로

이어지는 구도로 설명하고 있습니다.

이것은 열왕기하 2장에서

엘리야 -> 엘리사의 구도,

즉 신약의 예수님 -> 초대교회의 구도로

대조가 됩니다.

하지만, 실제 남유다는

여호사밧 왕이 죽은 상황이 아니라

그는 아직 살아있고

건강에 이상이 있지도 않지만

성경에서 확실히 설명해주지는 않은

어떤 이유로 인해서 자기 아들

여호람을 공동통치자로 세운 상태였습니다.

이제 3장은 하나님을 주님이자 왕으로 두는

정체성을 최우선에 두고 살아야 하는

이스라엘의 왕들인,

북이스라엘과 남유다의 왕의 정체성을

대비시켜주는 장이 되면서

요람이 어떤 왕인지를

여호사밧과 대조해서 보여주고 있습니다.

또한, 남유다의 공동통치자인

여호사밧이 3장에 직접 등장하기에

1절도 여호사밧의 아들 여호람이 아닌

여호사밧 기준으로 기록한 것이 됩니다.

참고로 대다수의 학자들은

요람은 여호람이라는 이름의 히브리어

약자로 보고 있으며,

남유다의 여호람 왕과

동시대를 살았던 사람이기에

그 구별을 위해서 북이스라엘 왕 여호람을

요람이라는 이름으로 불렀다고 보고 있습니다.

2절 입니다.
[2. 그는 주님 보시기에 악을 행하였지만,

그의 부모처럼 악하지는 않았다.

그는, 아버지가 만든 바알의 우상들을 철거하였다.]

이 요람은 아버지 아합이 만든

바알의 우상들을 철거하였다고 기록합니다.

요람은 아합 가문의 레거시를 100% 온전하게

따라가려고 발버둥을 치던 그의 형 아하시야와는

완전히 다른 인물입니다.

그가 보고 배운 롤모델들이

아합 가문, 오모리 가문의 레거시를 따라가는

삶의 모습과 결과를 생생하게 보여주었으니,

바로 그의 아버지 아합과 아하시야의 삶과

그 마지막 모습이 됩니다.

그는 야훼 하나님 신앙을 철저하게

정치적으로 이용하고

바알 신앙을 혼합시켜서 자기 왕권을

강화하려고 했던 아합의 실패를 보았고,

그 뒤를 이어가고자 발버둥치면서

인본주의와 바알을 의지하던 형 아하시야의

죽음도 보았습니다.

자기 가문을 향한

엘리야의 저주도 알았을 것인데

이제 엘리야가 가면서 새롭게 세워진

엘리사라는 선지자가

북이스라엘 백성들이 하나님을 향해

나아가는 마음을 품도록 인도하고 있습니다.

열왕기하 2장에서 엘리사는

저주받은 땅인

여리고를 축복의 땅으로 바꾸었고

자기 우월주의로 무장한 벧엘의 혼합 신학을

심판하고서는, 갈멜 산을 기억나게 해서

백성들이 하나님께 나아갈 용기를 얻은 상태입니다.

요람도 이런 개혁과 민심의 흐름에 맟주고

이를 통해서 자기 왕권을 강화는 하되

종교가 정치에 참여하는 일은

배재하고자 한 것 같습니다.

그는 바알의 우상들을 제거하였는데

그럼에도 불구하고, 2절은 요람이

아버지 아합에 비해서는 괜찮았으나

여전히 악하였다고 기록하고 있습니다.

3절 입니다.
[3. 그러나 이스라엘을 죄에 빠뜨린

느밧의 아들 여로보암이 저지른 것과

같은 죄에서는 벗어나지 못하고,

그로부터 완전히 돌아서지도 못하였다.]

3절은 요람의 부족함은

여로보암의 죄에서 벗어나거나

완전히 돌아서지 못한 것이라고 말합니다.

새번역 구절을 보면

요람이 마치 여로보암의 죄에서

돌이키려고는 했으나 완전히 돌아서지도

못했다고 해석될 여지가 있으나,

히브리 원문은 돌이키는 시도는 없고

그저 그 길을 고집하였다가 됩니다.

즉, 요람은 대놓고 바알 숭배라는

이방 종교를 왕실에서 후원하고 밀어주던

아합의 길은 따르지 않고

바알 신상은 제거하였지만,

여로보암의 죄, 여호와 신앙을 혼합시킨

종교를 이용해서

내 왕권을 강화하려는 길에서는

벗어나지 못했다는 말이 됩니다.

결국 요람의 바알 신상 제거는

하나님을 주님이자 왕으로 두는 정체성으로

결단한 회개의 모습이 아니라,

내가 주님이자 왕이 되기 위해서 택한

정무적 책략이 되는데

이것이 이어지는 내용에서 드러납니다.

2) 요람이 모압 원정을 가다

4절 입니다.

[4. 모압 왕 메사는

양을 치는 사람이었는데,

이스라엘 왕에게 암양 십만 마리의 털과

숫양 십만 마리의 털을 조공으로 바쳤다.]

모압 왕 메사라는 사람이 나옵니다.

당시 모압은 국가 단위로 대규모

목축업을 하던 나라이며

북이스라엘에게는 기껏 해봐야

양치는 회사의 사장 수준으로

취급받았다는 구절이 되겠습니다.

그런데, 이 메사가 세운 기념비가

오늘날까지 전해져오고 있는데,

그는 자신의 아버지 때부터 40년간

오모리 왕조에 조공을 바쳤던 상황과

영토 회복과 독립에 대한 내용을

자랑스럽게 기념하는 내용입니다.

4절은 이 메사가

북이스라엘에 보낸 조공이

20만 마리 분량의 양모였다고 말합니다.

이 분량이 매년 보낸 정기적 분량인지

누적된 조공의 총합인지 정확하게

설명해주는 부분은 없습니다.

하지만 그의 아버지의

통치 기간을 제외하고도

그가 보낸 조공의 양도

결코 적은 분량은 아닙니다.

양 한 마리에서 나오는 양모의 양이

약 2 kg인데 이걸 가공하면

현대식으로는 스웨터 4-5장을

만들 수 있습니다.

스웨터 100만개를 만들 수 있는

분량을 공짜로 바쳤다는 말이 됩니다.

그런데 역사적으로 보면

모압은 지리적인 이유로 인해서

독립을 유지하면서

살기가 좋았던 민족입니다.

지도 1을 참고해서 보시면,

지도 1 모압의 위치

모압은 서편으로는

1. 갈릴리와 사해와 요단강으로

이스라엘과는 지리적으로 분리가 되어 있으며,

2. 그 밑에서는 에돔이 남유다의 경계선에

3. 그 위로는 암몬이 북이스라엘과의 경계선에

위치하여서 완중지대 역활을 해주고 있으며,

모압 자체가 에돔과 암몬의 국경선도

천연의 산악지대로 되어 있어

방어가 쉬운 지형입니다.

또한 모압인들이 거주하던 지역은

고지대의 구릉에서는

대규모 목양이 가능하면서

그들이 거주하는 도시는 암반으로 둘러싸인

천연 요새를 개조한 방어도시들이라

다른 나라들, 특히 이스라엘이 원정을 오기가

쉽지 않은 지역이 됩니다.

이스라엘 입장에서는

약탈을 하고 조공 협약을 맺고

빠지는 전쟁이 아닌

완전 정복을 위한 원정을 하기에

모압은 성공 가능성과 지속 가능성이

둘 다 매우 낮은 실속 없는 땅입니다.

완전 정복을 하려면 천연 요새

하나 하나를 정복해가면서

그 성에 사는 모압인들을 복종시켜야 하니

장기전이 될 수 밖에 없습니다.

하지만, 이스라엘은 상비군제가 아니라

필요시 모집되는 징집병들이 주력이니

자기 생계를 뒤로 하고 나온 징집병들이

장거리이면서 시간이 오래 걸리는 원정을

좋아할 이유가 없습니다.

또한 이스라엘 자체가 사방이 적인데

대다수의 군사가 모압 원정을 갔다가

모압의 거센 방어에 발이라도 묶인 상태에서

누가 빈집털이를 오면

다시 군사를 되돌려서 오는 일이

쉽지 않은 지형이기에

굳이 정복할 시도를 하지 않습니다.

유일하게 모압을 정복한 이스라엘 왕은

다윗 뿐인데,

이것도 사무엘하의 정황을 보시면

역사상 전례가 없었던 일이면서

과감한 정복전이라

모압이 오히려 방심하다가 허를 찔려서

정복을 당한 유일한 케이스이며

이후에 이런 일은 반복되지 않습니다.

모압이 다윗 이후에 솔로몬까지는

조공을 바치면서

갑을 관계를 유지하였지만

솔로몬 이후에는 남유다나 북이스라엘

어디에도 정복당한 역사적 기록은 없는데,

이제 4절에는 아합 가문에는 조공을 바친

기록이 나오는 것입니다.

그러면, 성경을 보면 오므리도, 아합도

그 전에 어떤 북이스라엘 왕도

모압을 정복했다는 역사적 기록이 없는데

왜 모압이 스스로 조공을 바쳤을까요?

이 부분은 메사의 기념비를 보아야 합니다.

이 기념비를 보면, 아합의 아버지 오므리가

메데아 지역을 정복하고

자신들을 압제했다고 말합니다.

그런데 오므리 왕조는 다윗과 솔로몬을

적극적으로 밴처마킹을 한 왕조이기는 하나

다윗과 같은 군사적 역량에는 한참 못 미치는

왕조이기도 합니다.

당장 오므리가 왕이 된 과정도 보시면,

전쟁의 승리가 아니라 여론전과 상대방의

분열을 이용한 승리이며,

전면전에서는 시리아에 밀려서 요단 동편에

이스라엘 영토도 빼았긴 사람이 오므리입니다.

그러므로 오므리의 모압 통치 방식은

모압의 약점을 노리다고 그들이 분열된 틈에

기습적으로 모압의 요충지인 메데아를

점령하고서는 이곳에 자리를 잡고

모압을 압박했다는 말이 됩니다.

메사도 메데아의 점령과 압제를 말하지만

모압 전체가 정복당했다고는 말하지 않는데,

메데아는 모압의 요충지이며

무역로가 지나갑니다.

모압 입장에서는 유일한 수출길이

막혀버린 상태이니 경제적으로 종속이 되는

구조가 되어 버린 것이며,

오므리 왕조가 이것을 철저하게 이용하여서

갑을 관계를 유지한 것이 됩니다.

결국 메사는 양치는 자로써,

북이스라엘의 기업형 목장이자

양모 생산처로 전락해 버린 모압의 왕으로써

취급받았다는 말과 연결이 되며

그렇게 메사의 시절에만 누적된 조공이

20만 마리 분량의 양모가 된 것입니다.

5절 입니다.
[5. 그러다가 아합이 죽은 뒤에,

모압 왕이 이스라엘 왕을 배반하였다.]

모압 사람들이 북이스라엘의 통치를

벗어나는 길은 결국 메데아 재탈환뿐입니다.

공격은 어렵지만 방어는 쉬운 곳이기에

이곳을 재탈환할 기회만을 노렸을 것인데

이제 아합의 죽음으로 기회가 왔습니다.

아합의 죽음은 자연사가 아니라

시리아와의 치열한 전투 끝에

승패도 가리지 못한 상태에서

전사한 죽음인데,

우연(?)한 우발적 죽음입니다.

당시 북이스라엘 지도부는

아합의 전사를 공개적으로 알리지도 않고

전군 소집 해제를 먼저 시킵니다.

그 이유는,

당시 유권자들의 모임이자

민심을 상징하는

징집 군대가 스스로 후계자를

택하지 못하게 하기 위함인데,

북이스라엘의 역사에 반복되는 일이

징집병의 민심에 기반해서

그들이 왕을 선출해서 기존 왕조를

엎어버리는 일이 반복되었기 때문입니다.

이것은 아합 가문의 핏줄을 차기 왕으로

안정적으로 세우고자 택한 꼼수인데

이 틈을 노린 것이 모압의 메사가 되니

그는 이렇게 북이스라엘 군이 해산하고

아하시야가 각 지파의 인증을 받고

권위를 이어가는 일종의 권력의 공백기를

틈타서 메데아를 재탈환하고

이스라엘과의 조공 관계를 폐기합니다.

이 일은 요람의 형인

아하시야 때에 일어난 일인데

매년 20만 마리 혹은

누적된 20만 마리의 양모 수입이

없어져버린 아합 왕가에

엄청난 경제적 타격과 위신 손상이

될 수 밖에 없습니다.

6절 입니다.

[6 그 때에 요람 왕은 그 날로

사마리아로부터 행군하여 나와서,

이스라엘 군대 전체를 점검한 다음에,]

메사의 비석과 열왕기서의 기록을 연계해서

모압이 조공을 바치게 된 상황부터

반란까지의 시간대를 유추해보면

다음과 같습니다.

1. 오므리가 메데아를 기습 점령하고

무역과 안보를 위협해서 모압을 복종시킴

2. 모압은 아합의 죽음 전까지

북이스라엘에 조공을 바치다가

3. 아합이 죽자마자 반란을 일으키고

메데아에 주둔한 북이스라엘군을 포위 공격

4. 아합 사후에 승계권 안정에 집중하느라

대응이 늦어짐.

5. 아하시야가 왕위에 오른 후에

대처를 하기도 전에 다락방에서 떨어져 중상입음

6. 아하시야가 죽음을 앞두고

요람의 승계권 안정이 최우선이라

모압의 반란에 적극적으로 대응하지 못함.

7. 요람이 왕이 된 직후에

메사에게 메데아를 빼았기고 주변에

북이스라엘 정착지가 초토화됨

(거주민 학실이 있었음)

메사는 기념비에 북이스라엘 정착지를

공격해서 점령하고 거주민을 학살한 것을

기록해 놓고 있습니다.

북이스라엘 입장에서는 자기 땅을

빼았긴 것도 문제지만,

그곳의 주민들이 학살당한 상황에 대한

분노가 타올랐을 것이니,

모압에 복수전을 하자는 민심이

모아지는 상황입니다.

이 때에야 요람이 이런 민심을 이용해서

모압을 정복하고 왕권 강화와

재정 강화를 동시에 이루고자 하였는데,

그는 전 군을 동원하여서는

메데아 재탈환이 아닌

아예 모압 정복을 목표로 하였으니

7절이 됩니다.

7절 입니다.
[7. 전쟁터로 가면서,

유다의 여호사밧 왕에게

사절을 보내어 물었다.

"모압 왕이 나를 배반하였습니다.

나와 함께 모압을 치러 올라가시겠습니까?"

여호사밧이 대답하였다.

"물론 함께 올라가겠습니다.

우리는 서로 한 몸이나

다름없는 처지가 아닙니까?

나의 군대가 곧 임금의 군대이고,

나의 군마가 곧 임금의 군마가 아닙니까?"]

이제 요람이 모압을 아예 정복하려고

군대를 동원한 상태입니다.

처음 메데아를 공격당할 때에는

북이스랴엘의 민심은 왕권의 약화에

초점을 맞추었는데,

이제 메데아와 정착지 학살의 소문이

퍼저나가니 복수를 하자는 의견이

대세가 되었습니다.

메데아를 빼았겨서 모압의 조공이

완전히 끊어져버린 상태인데다가

왕실의 위신까지 땅에 떨어져버렸으니

요람은 이 기회를 이용해서

위험한 도박을 벌이고 있습니다.

그의 인본주의 계산으로는

메데아 탈환으로는 자기도 민심도

만족을 못할 것이기에

모압을 아예 정복하고 메사도 죽이는

두 마리 토끼를 한 꺼번에 잡겠다는

전략을 세웠습니다.

이것은 말처럼 쉬운 일은 아니라서,

승리할 확율을 올려야 하는데

그러려면 동맹군이 필요한 상황입니다.

그래서 요람은 남유다왕 여호사밧에게

원정 동맹군을 결성하자고 요청합니다.

요청을 받은 여호사밧은

우리는 한 몸이며

내 군대가 당신의 군대라고 답하면서

동맹군으로 가담하고 있습니다.

여호사밧 입장에서 모압 원정은

단순한 의리로 돕는 원정이 아닙니다.

열왕기서나 역대서의 정황으로 볼 때에

여호사밧은 올바른 믿음의 길을 걸었음에도

오히려 레임덕이 오는 상황이 되었는데,

그래서 자기 아들 여호람을

공동통치자로 세워서 민심을 안정시키는

상태였습니다.

만일에 모압 원정이 성공한다면

이 군사적 성공은 여호사밧의 권위를

다시 살리면서

남유다에도 실질적 이득이 되는 승리가 되니

그에게도 참여할만한 원정이 됩니다.

그래서 여호사밧은 공동통치자인

여호람은 이 원정에 참여시키지 않으니

실패의 위험도 자기가 다 부담하고

성공의 영광도 자기가 다 얻겠다는 의지를

보인 것이 되겠습니다.

문제는 여호사밧에게 북이스라엘과의 연합은

좋은 결과로 끝난 적이 없다는 것인데,

1. 아합과 동맹군으로 출전한

시리아와의 전쟁에서는

아합으로 오해받아서 죽을 뻔했고

(아합은 전사)

2. 아하시야와 연합해서 만든

상선단은 하나님이 보낸 자연재해로

침몰하였습니다.

그럼에도 불구하고 요람의 요청이 오자

여호사밧이 다시 또 동참을 하고 있으니,

왕권 강화의 벽에 부닫힌 두 왕이

각자의 돌파구를 찾으려는

절박한 원정이 시작되고 있습니다.

8절 입니다.
[8. 이에 요람이

"그러면 우리가 어느 길로

올라가는 것이 좋겠습니까?" 하고 물으니,

여호사밧은 에돔의 광야 길로 가는 것이

좋겠다고 말하였다.]

8절은 요람이 여호사밧 왕에게

원정로를 문의하는 모습입니다.

지도 2를 보시면 원래 북이스라엘이 점령했다가

다시 빼았기 메데아는 암만 밑에

북부 계곡 지대 아래에 있습니다.

요람이 이곳을 재탈환해서 메사를 압박해서

조공을 다시 받으려고 했다면 그 진군로는

북쪽에서 진군하는 방향이 되어야 합니다.

[지도 2 모압의 위치]

그런데 지금 요람은 메데사 재탈환이 아니라

아예 모압 정복을 원하고 있으며

여호사밧도 이것을 원하는데

모압의 수도는 위에 지도에 있는

모압의 영토에서 가운데에 있는 빨간 표시

부근이 됩니다.

메사가 예상하는 북이스라엘 군의 움직임은

북쪽으로 들어와서 메데사를 재탈환하는 것이니

이곳에 수비를 강화할 것인데,

여호사밧은 차라리 남쪽으로 에돔을 통과해서

모압의 중심지를 치자는 제안이 됩니다.

9절 입니다.
[9. 그래서 이스라엘 왕과 유다 왕과

에돔 왕이 함께 출정하였다.

그러나 그들이 길을 돌아 행군하는

이레 동안에,

군대와 함께 간 가축들이 마실 물이 바닥났다.]

이 원정이 철저한 준비를 통한 원정이 아니라

급조된 원정군임이 드러나는 구절이 됩니다.

전체적인 내용을 종합해보면

북이스라엘은 주력군이 되고,

남유다는 지원병력이자 보급 담당에,

남유다의 실질적 지배를 받고 있던

에돔 왕이 길 안내와 정찰과 추격대 수준의

보조병력으로 참여한 원정대입니다.

이 원정은 몇 지역 정복과 약탈이 아닌

모압 전체 정복을 위한 원정이기에

기동성을 생각한 구성이 아니라

공성전도 생각한 중무장 구성인데,

그 무거운 중장비들은 가축이 운반해야 합니다.

북쪽에 수비에 집중하고 있는 모압군을

남쪽으로 돌아서 기습을 하려면

최대한 기동성이 뛰어난 부대로 편성해서

움직여야 하지만 최초 전략의 방향이

그렇지가 않습니다.

결국 3개국 연합군이 모여서

중장비를 챙기면서 남쪽으로

먼길을 돌아가야 하니

예상보다 시일이 오래 걸릴 수 밖에 없습니다.

여기다가 식수는 현지 공급을 의지해야 하는데,

에돔 지역은 항상 강이 흐르는 지형이 아니라

와디, 계절을 따라 나타나서 흐르는 강을

통해서 물을 공급받는 지형입니다.

즉, 진군을 하면서 에돔 사람들의 안내를 따라

와디를 찾아서 그곳에서 물을 공급받으면서

가야 하는 상황인데,

문제는 그렇게 식수가 풍부한 길을 따라서

돌아가는 7일 동안에 와디가 나오기는 커녕

가진 물까지도 부족해진 상황이 되었습니다.

9절은 가축이 마실 물이 떨어졌음을

강조하고 있는데,

이 말은 그들이 가져간 장비가 소용이 없고

북이스라엘의 주력인 병거부대도 말이 없으면

버려야 할 장비가 되어버리며

가져간 식량도 옮길 수가 없게 됩니다.

더 이상 진격은 어렵고

후퇴하려면 장비도 식량도

다 버리고 가야 하는데

모압 군도 이미 이것을 예상하고

가까이에서 대기중인 상황이니

이것도 못하고 저것도 못하는

절망적 상황입니다.

3) 엘리사가 원정군을 돕다

10절 입니다.

[10. 이스라엘 왕이 탄식하였다.

"아, 큰일났구나!

주님께서 우리 세 왕을

모압의 손에 넘겨 주시려고

불러내신 것이 아닌가!"]

절망적인 상황에서

요람 왕이 여호사밧 앞에서

탄식을 하면서 말합니다.

그는 주님께서 우리 3 왕을

모압에게 주려고 불렀다고

탄식을 하고 있습니다.

그렇지 않고서야

에돔 사람들이 장담한 와디가

이 원정로를 택하기 전에도

물이 있었음을 확인했던

그 강들이 갑자기 말라붙어 있을

이유가 없기 때문입니다.

그런데 10절은 요람이라고 하지 않고

이스라엘 왕이라고 말합니다.

하나님이 주님이고 왕이신 나라,

그 이스라엘의 왕이라는 사람의 입에서

나의 주님이 나를 죽이고자

그리고 여호사밧과 에돔 왕도 죽이고자

이곳을 끌어내셨다는 확신의 선포를

하고 있습니다.

요람의 정체성이 얼마나 왜곡되었는지,

그가 바라보는 하나님이 어떤 하나님인지를

확연하게 보여주는 신앙고백(?)입니다.

사실 그가 본 하나님은

1. 자기 아버지 아합을 저주하고 죽게 하심

2. 자기 형 아하시야를 죽게 하심

3. 자기 어머니 이세벨도 저주를 받은 상태인데

아버지, 형, 이세벨이 우상 숭배를 조장해서

받은 심판으로 이해는 했고

그래서 그는 바알 신상은 철거한 상태입니다.

결국 그가 바라본 하나님은

잘못을 철저하게 응징하시는 분이 되시니

이제 모압 원정의 절망의 상황이 되자,

"나도 결국 응징당할 때가 되었구나."라는

마음으로 하나님을 바라보고 있습니다.

11절 입니다.

[11. 그러나 여호사밧은

"여기에는 주님의 예언자가 없습니까?

이 일을 주님께 물을 예언자가 없습니까?"

하고 물었다.

그 때에 이스라엘 왕의 신하 가운데

하나가 대답하였다.

"사밧의 아들 엘리사라는 사람이

여기에 있습니다.

그는 엘리야의 시중을 들던 사람입니다."]

요람의 신앙고백(?)에 오히려

여호사밧은 정신이 번쩍 들었습니다.

여호사밧이 아는 하나님은

심판의 하나님이 아니고

구원의 하나님입니다.

이것은 그가 왕이기 때문에

가지게 된 정체성이 아니라

왕이기 전에 여호사밧으로써 가졌던

정체성입니다.

이스라엘의 왕이라면 당연히 가져야 하는

이 정체성을 이스라엘의 왕인 요람은

이미 던져버리고 심판의 하나님이라는

개념만을 가진 상태이지만,

여호사밧도 같은 이스라엘의 왕인데

그는 왕이기 전에 개인인 여호사밧으로써

심판의 하나님이 아닌 구원의 하나님이라는

개념과 여기서 나오는 정체성을 가진 사람입니다.

그래서 10절은 요람은 이스라엘 왕이라는

단어를 써서 그의 정체성의 왜곡을 드러내고

11절에서는 여호사밧이라는 단어를 써서

여호사밧의 정체성의 단단함을 드러냅니다.

그리고 그는 주님의 말씀을 듣기 위해서

선지자를 찾습니다.

그가 들으려는 말씀은 심판의 말씀이 아닌

구원의 말씀이 되니,

적극적으로 선지자를 찾는데,

마침 이스라엘 왕의 신하 중에 한 사람이

엘리사의 존재를 알려주고 있습니다.

엘리사가 어쩌다가 이 원정대에

참여한 것인지를 성경은 말해주지 않습니다.

하지만 분명한 것은 하나님의 선지자로

인정을 받아서 요람 왕의 요청을 따라서

합류한 것은 아니라는 사실이 되겠습니다.

그랬다면, 여호사밧이 물을 때에

요람이 앞장서서 소개해야 하겠습니다.

게다가 이스라엘 왕의 신하는

엘리사를 소개하면서,

"엘리야의 권능이 임한 분입니다."

라고 소개하지 않고,

"엘리야의 시중을 들던 사람..."이라고

소개하고 있습니다.

이것이 바로 북이스라엘 왕조가

엘리사를 평가하는 수준이었으니,

그를 선지자로 대접하면서 원정군에 참여시켰을

가능성이 매우 낮다는 증거가 됩니다.

12절 입니다.
[12. 그러자 여호사밧이 말하였다.

"그에게서 주님의 말씀을

들을 수 있을 것 같습니다."

그래서 이스라엘의 왕과 여호사밧과

에돔 왕이 그에게로 내려갔다.]

요람과 신하들은 엘리사의 가치를

엘리야의 시종의 수준으로 평가합니다.

그들도 엘리사가 열왕기하 2장에서 행했다는

기적들에 대해서 듣기는 했을 것인데,

내가 본 것도 아니니 믿기 힘든 이야기들기에

엘리야의 후계자로 서기 위해서

승천이나 요단강을 갈랐다는 신화적 내용으로

포장된 종교인 수준으로 보고 있습니다.

결국 엘리사가

이 원정대에 참여한 것은

선지자로써의 참여가 아니라,

이스라엘군이 징집이 될 때에

함께 징집이 되었을 가능성이 매우 큽니다.

열왕기서 전체를 보시면

선지자들이 왕을 만나야 하는 상황이 되면

그들은 곧바로 왕에게 나아가서

하나님의 말씀을 전하였지

지금의 경우처럼 찾아오기를 기다리지 않습니다.

만일에 하나님이 엘리사를 보낸 것이라면

엘리사는 왕들을 찾아가서 당당하게

만나야 할 것인데,

엘리사도 그런 움직임이 전혀 없고,

이 엘리사의 존재를 알았던 신하도,

"엘리야의 시종"정도로 말을 했으니

결국 엘리사가 여기 있는 이유는

징집되었기 때문이며,

다만 백성들은 엘리사를 알고 있었기에 소문이

온 진영에 퍼지기는 했다고 보면 되겠습니다.

여호사밧은 요람과는 다르게

하나님의 말씀에 관심이 많은 사람입니다.

그도 왕인 만큼 정보망이 있으니,

엘리사에 대한 소문, 그가 북이스라엘에서

행하고 있는 사역에 대해서도 들었을 것입니다.

그러니 여호사밧은

엘리사라면 주님의 말씀을 들을 수 있겠다는

확신을 가지고 오히려 이스라엘 왕을 설득해서

에돔 왕까지 대려가고 있습니다.

13절 입니다.

[13. 그러나 엘리사는 이스라엘 왕에게 말하였다.

"무슨 일로 나에게 오셨습니까?

임금님의 아버지와 어머니의

예언자들에게나 가 보십시오" 하고 말하였다.

이스라엘 왕이 그에게 말하였다.

"그런 말씀은 마십시오.

주님께서 우리들 세 왕을 불러내셔서,

모압의 손에 넘겨 주시려고 하십니다."]

13절에 여호사밧, 요람, 에돔 왕 3명의 왕이

엘리사를 만나로 직접 가고 있습니다.

물이 없으니 모압의 공격이 없는 지금도

이미 패배한 상태인데

모압 군이 나타나서 공격을 한다면

순식간에 무너질 상황입니다.

그런데 이런 상황에서도

요람과 요람의 신하들은

자기 진 중에 있는

하나님의 선지자 엘리사를

오히려 경계하는데,

심판의 확정을 들을까 하는 두려움이

큰 것 같습니다.

결국,

여호사밧이 요람과 에돔 왕을 이끌고

반강제(?)로 직접 엘리사를 만나자고

이끌고 갑니다.

13절에서,

역시나 엘리사는 여호사밧이 아닌

이스라엘 왕을 보고 말했다고 나옵니다.

"임금님의 아버지와 어머니의

예언자들에게나 가 보십시오"

라는 말입니다.

사실 지금까지 요람의 행보를 보면

자기 아버지 아합이나 어머니 이세벨과는

다른 길을 걸으려고 하고 있습니다.

아합이 살아있었다면 무리수를 두면서

모압의 완전정복을 시도하지 않았을 것이며,

설령 전쟁을 시작하더라도 신의 뜻을

연출해서라도 가는 수를 썼을 것입니다.

이세벨이 요람에게 주도적 영향력을

끼치고 있었다면 요람은 그의 형 아하시야처럼

적극적 바알 숭배자가 되어야 하는데

오히려 그는 바알 신상을 철거한 사람입니다.

여기까지 요람의 행보를 보면

야훼 하나님 신앙이던지 바알 신앙이던지

종교를 철저하게 이용한 아합과는 다르게

그는 종교적인 부분은 철저하게 배제하면서

자신의 귄력을 세워보려 하고 있습니다.

하지만 요람이 택한 방식은 결국은

여로보암의 인본주의 방식과 동일하니

하나님이 아닌 다른 것을 주님이자 왕으로

의지하면서 자기가 이스라엘의 왕이자 주님으로

올라서는 것이 됩니다.

지금 엘리사가 그렇게 말했다고 해서

요람이 아합의 궁중 선지자들이나

이세벨의 바알 선지자들을 찾을 사람도 아닌데,

사실, 이제와서 찾으려고 해도

이 광야에 그런 선지자들이 있을 수가 없습니다.

어찌 보면 요람의 자존심을 건드리는

말을 엘리사가 던진 것인데,

요람이 화를 내지 않고 공손하게

반응하고 있습니다.

"그런 말씀은 마십시오.

주님께서 우리들 세 왕을 불러내셔서,

모압의 손에 넘겨 주시려고 하십니다."

이 말에 요람의 신학과 정체성이

들어 있다고 말했습니다.

요람은 하나님의 존재와 그 백성의 개념을

알고는 있는 사람이라 하나님을 주님!이라고

부르고는 있습니다.

하지만 그는 이 주님이 우리들 3명의 왕을

불러서 모압의 손으로 심판하려 한다는

신앙관을 고백하고 있습니다.

엘리사가

앞서 열왕기하 2장과 3장에서

여리고와 벧엘에서

보여주고 가르쳐준 것은

주님은 심판하시는 주님이 아니라

저주받아야 할 땅도 회복시키시는 주님이고

오히려 신학적 우월주의에 빠져서

남들을 정죄하면서 귄세를 누리는

벧엘 신학을 심판하시는 하나님입니다.

엘리야 시절에

갈멜 산에서 불이 내린 것은

이스라엘 백성이 잘해서가 아니라

그들이 주님의 백성임을

확인해주시기 위함이며

그러니 담대하게 주님을 찾아 나오라는

부르심의 상징이기에 엘리사가 그곳을

방문하였습니다.

하지만 요람은 이 선지자 엘리야의 행보,

그 가르침을 받아들이는 것 보다

그의 가족사에 얽혀있는

하나님과의 힘겨루기로 인한

드라마에서 오는 결론,

가까이 하기에는 너무 먼 당신이

주님이 되어버린 것입니다.

14절 입니다.

[14. 그제야 엘리사는 말하였다.

"내가 섬기는 만군의 주님께서

살아 계심을 두고 맹세합니다.

내가 유다 왕 여호사밧의 체면을

생각하지 않았더라면,

요람 임금님을 염두에 두지도

않았을 뿐만 아니라,

임금님을 쳐다보지도 않았을 것입니다.]

이 말은 엘리사가 요람을 철저하게

무시하면서 하는 말이 아닙니다.

엘리사는 요람의 고백을 듣자

그가 가진 신앙관의 문제점을 알았습니다.

요람은 하나님을 대적하는 것이 아니라

하나님을 완전하게 신뢰할 수가 없어서

하나님이 아닌 다른 것을 의지하는 상황이니,

이제 그에게 하나님은 이런 하나님이 아님을

보여주고자 합니다.

사실 요람의 신앙관으로 보면

엘리사를 만날 이유도 없고,

엘리사가 만날 이유도 없는데,

이미 패전과 죽음은 피할 수 없는 상황이니

이것을 주님의 심판이라고 확신하고

받아들인 사람에게

엘리야가 무슨 말을 해주어도

소용이 없기 때문입니다.

즉, 엘리야의 지금 말은,

"이스라엘 왕의 정체성이

하나님을 믿는다고 하면서도

심판의 하나님을 믿고 있으니,

이 상태로는 내가 구원의 하나님을

아무리 말해 주어도 (이미 보여주었지만)

아무런 소용이 없소이다.

이걸 깨달아야 합니다."가 됩니다.

그런데 동시에 엘리사는

여호사밧의 체면을 생각했기 때문에

당신을 상대한다고 말하는데,

이것은 해석이 중요한 말입니다.

한국적 개념으로 보면 이 말은

원래는 무시하려고 했는데

당신을 끌고 여기까지

온 유다 왕 여호사밧의 체면, 자손심, 위신을

생각해서 어쩔 수 없이 상대한다는 것처럼

보일 수 있습니다.

하지만 히브리 원어로 보면 이 말은

여호사밧 왕의 얼굴,

하나님을 주님이자 왕으로 믿고 이 믿음을

최우선 순위에 두는 남유다 왕이 얼굴을 보이니

이 믿음에는 반응하겠다는 말이 됩니다.

풀어서 보면, 결국 엘리사는 요람에게,

"당신 믿음과 신앙관으로는

구원의 하나님이 반응할 이유가 없으니

당신이 찾아서 나올 이유도 없고

만나 주실 이유도 없지만,

이제 보고 배워할 것은

남유다 왕 여호사밧의 믿음이니,

그는 심판의 하나님이 아니라

구원의 하나님을 찾아서 나왔으니

이제 그렇게 구원의 하나님을 만날 것이오,

당신도 보고 배워야 합니다."

이 말을 강한 언어로 말한 것입니다.

15절 입니다.

[15. 이제 나에게

거문고를 타는 사람을 데려 오십시오."

그리하여 거문고 타는 사람이 와서

거문고를 타니,

주님의 권능이 엘리사에게 내렸고,]

엘리사는 요람에게 하나님은

심판의 주님이 아니라 구원의 주님임을

분명이 알라는 가르침을 주고 나서는

거문고 타는 사람을 데려 오라고 말합니다.

이 상황을 보면,

엘리사가 미리 주님의 말씀을 듣고

왕들을 찾아 온 것이 아니라는 것이 보입니다.

징집된 엘리사가 군사들 틈에 있다가

갑작스러운(?) 왕들의 방문을 받고

주님의 음성을 구해야 하는데

여기에 집중하기 위한 분위기를 만들고자

거문고 타는 사람을 요청한 것이 됩니다.

거문고가 무슨 신령한 악기이거나

하나님이 거문고 소리를

좋아하시는게 아니라

엘리야가 하나님께 집중하기 위한

기도를 할 때에 도움이 되는게

거문고였다고 보아야 하겠습니다.

지금 3명의 왕들과 그 신하들의 시선이

집중이 된 상태에서 하나님의 음성을

들어야만 (미리 듣고 온 것이 아닙니다.) 하니

엘리사가 스스로 집중할 수 있도록

초점을 맞추고 있는 것이 됩니다.

그리고 엘리사가

거문고 찬양 안에서 주님을 찾으니

그때서야,

주님의 권능이 임하였다고 나옵니다.

주님의 말씀이 아니라 주님의 권능,

주님의 손이 임하였다고 나오니

결국 엘리사가 주님의 말씀을 미리 받고

이곳에 가라는 명령을 받고 온 것이

아님을 증명하는 구절이 됩니다.

16절 입니다.
[16. 엘리사는 예언을 하기 시작하였다.

"주님께서 이렇게 말씀하십니다.

'이 계곡에 도랑을 많이 파라.']

16절에 엘리사가 예언을 하기

시작하였다고 나오는데

주님의 말씀이 임한 것이 됩니다.

그리고 계곡에 도랑을 많이 파라는

명령의 말씀을 전달하고 있습니다.

윈래대로라면 이 계절 이 자리에

자연적으로 형성된 계절성 강인

와디가 있어야 하는데 없는 상황이니,

원래 물줄기가 흐르던 침식의 흔적,

강줄기는 있는 상태입니다.

하지만 하나님은

도랑을 더 많이 파라고

명령을 하고 있습니다.

요람이 믿었던 심판의 하나님은

있던 강물도 말라버리게 만드는 주님이지만

이제 엘리사가 보여줄 여호사밧의 하나님,

구원의 하나님은 기존의 강줄기로는

감당이 안될 정도로 물을 주신다는

약속이 되겠습니다.

17절 입니다.
[17. 주님께서 또 이렇게 말씀하십니다.

'너는 바람이 부는 것도 보지 못하고,

비가 내리는 것도 보지 못하겠지만,

이 계곡은 물로 가득 찰 것이며,

너희와 너희의 가축과 짐승이

마시게 될 것이다.']

새번역은 너라고 번역하였지만

히브리어는 너희들이 되니

이 3명의 왕을 포함한

전체 원정군이 되겠습니다.

와디가 형성이 되려면 바람이 불고

강한 비가 일시적으로 엄청나게 내려서

그 물이 모여 강처럼 흘러야 합니다.

16절에 도랑을 많이 파라고 했을 때에

3왕과 부하들이 생각한 것은

엄청난 비가 내리는 상황인데,

지금 엘리사는 주님께서는 비가 없어도

이 계곡을 가득 채울 수 있으며,

여호사밧만이 아니라 전군을 마시게 하실

구원의 주님임을 강조하는 구절이 됩니다.

18절 입니다.

[18. 그렇습니다.

이런 일쯤은 주님께서 보시기에는

너무나 가벼운 일입니다.

그러므로 주님께서는 모압을

임금님들의 손에 넘겨 주셨습니다.]

우선 물을 공급하는데,

계곡이 넘치도록 공급한다는 말씀은,

당장의 생존을 약속하는 차원이 아니라

원정을 계속할 수 있는

식수까지 공급하신다는 말씀이 됩니다.

그래서 엘리사는 이 식수는

무리한 원정을 시작한 원정대가

고생 끝에 정신을 차리고

집으로 돌아갈 수 있도록 주는 물이 아니라

오히려 이 무리한 원정이 성공할 수 있도록

공급하시는 물이며, 또한 요청하지 않았던

모압과의 전투의 승리까지도 약속해주시는

구원의 하나님임을 선포하고 있습니다.

19절 입니다.
[19. 그러므로 임금님들께서는

요새화된 모든 성읍과

모든 아름다운 성읍을 치실 것이고,

모든 좋은 나무를 쓰러뜨리며,

물이 솟는 모든 샘을 막을 것이며,

모든 옥토를 돌짝밭으로 만드실 것입니다."]

이 구절을 보면 원정군의 완전한 승리를

예언하는 구절처럼 보입니다.

하지만 자세히 보면 이 구절은

모압의 완전 정복을 의미하는 내용은 아닙니다.

모든 성읍을 치고 초토화를 시킨다는 말은

정복 후에 안정화 전략이 아니라

아예 사람 살 곳을 만들지 않겠다는 전략이니

윈정군이 정복이 아닌 모압 자체를 지워버리거나

이전과 같은 번영이 불가능하게 만드는

전략 자체는 성공할 것을 예언하신 것이 됩니다.

하지만 이것은 하나님의 명령이 아닙니다.

이 3왕이 택한 전략입니다.

원정군의 최종목표는

1. 모압 왕을 죽이고

2. 모압을 다시 북이스라엘 속국으로 삼고,

(일부는 남유다와 에돔에게도 나누어주고)

3. 초토화 전략을 통해서 모압이 이전처럼

강한 힘을 모아서 반란을 꾀하거나

주변국들의 위협이 되지 않도록 하자는

전략적 목표를 세운 것인데,

하나님은 1번과 2번에 대한 약속은 없이

3번에 대한 성공은 가능하다고

말해주시고 있습니다.

3왕의 입장을 정리해보면 이렇습니다.

1. 요람 : 정복전 승리로 왕권 강화 및

아합을 넘어선 홀로서기와 지역 패권자가 됨

2. 여호사밧 : 전쟁 승리로 왕권 강화 및

모압이라는 주적을 제거함

3. 에돔 왕 : 전쟁 승리로 전리품 및 영토 확보,

바로 위에 강대국이 약소국이 되니

에돔에게는 유익.

그런데, 하나님은 모압 정복까지 직접적으로

말씀하시지는 않고 이 초토화 전략은

그대로 될 것이라고

예언하시는 선에서 멈추십니다.

20절 입니다.
[20. 그 다음날 아침에

제물을 드릴 때에,

물이 에돔 쪽을 따라 흘러내려서,

그 땅을 물로 가득 채웠다.]

이제 엘리사의 예언이 끝나고

다음날 아침 제물을 드리는 시간에

물이 흘러내려오더니 그 땅을

가득채웠다고 말합니다.

근동 지방의 전쟁을 보면

어떤 군대라도 자기들의 신에게

제물을 올리는 예식을 반드시 행하는데

이것을 통해서 군사들의 사기를 지키려는

의도가 있습니다.

그러니 북이스라엘 군도

왕이 하나님을 믿던 안믿던

늘 해오던 절차상 제물을 드리는 일은

소흘히 할 수가 없습니다.

그리고 하나님은 이 제사의 시간에 맞춰

엘리사에게 주신 말씀대로 행하시니

북이스라엘의 왕 요람에게

진짜 하나님에 대한 재교육을

확실하게 해주시고 있습니다.

4) 원정군이 원정을 포기하다

21절 입니다.

[21. 다른 한편, 모든 모압 사람들은,

여러 왕들이 자기들과 싸우려고

올라왔다는 소식을 들었다.

그래서 군복을 입을 만한 사람,

징집 연령이 된 사람은 모두 소집되어서,

위로 올라와, 국경에서 그 왕들과 대치하였다.]

이제 반대편 모압의 반응이 나옵니다.

그들도 정보망이 있으니

요람, 여호사밧, 에돔 왕이 연합해서

모압으로 온다는 것은 알았을 것입니다.

그런데 이들의 이동경로를 보니

북쪽으로 들어와서

원래 북이스라엘이 점령했던

메데사를 재탈환하는 수준이 아니라

남쪽으로 돌아서 올라오니

모압 정복을 위한 움직임이라는 것을

파악하였습니다.

메데아 지역 사수가 문제가 아니라

이제는 전 지역의 전쟁 지역이 된 것이라,

모압도 총력전 모드로 돌입해서

가용가능한 전 연령대의 남자들을 소집합니다.

그렇게 모인 총동원 병력을

연합군이 올라오는 경로를 따라

국경선 산악지대 위로 올라가서

대치했다고 나옵니다.

모압과 에돔 국경선도

산지와 계곡이 많으니

이들은 고지대에 방어선을 펼치고는

방어전으로 나가기로 한 상태인데,

이들도 와디가 말라붙은 것은 알았습니다.

그러니 고지대에서 굳게 방어를 하다보면

곧 식수가 떨어진 연합군은

버틸 수가 없으니

그들이 흩어지는 틈을 노려

반격하고자 준비하고 있었습니다.

22절 입니다.
[22. 모압 사람들이 이튿날

아침 일찍 일어나 보니,

해가 물 위에 비쳐서,

반대편 물이 온통 피와 같이

붉게 물든 것을 보았다.]

계속해서 적의 틈을 노리고 있는데

놀라운 것이 발견되었습니다.

아침 일찍 보니

연합군의 진영에 피가 엄청나게

흐르고 있는 것처럼 보인 것입니다.

그 전날 밤에 바람이 심하게 불거나

비라도 내렸다면, 모압 사람들도

자연스럽게 와디를 생각하고

그렇게 보았을 것인데,

바람도 없이 비도 없이 와디가 생겼으니

그들의 지식, 지혜, 경험과 감각으로는

이 기적의 물이 와디로 보일 수가 없습니다.

오히려 그들의 지식, 지혜,

경험과 감각으로는

이 물이 피가 고인 것으로 보이기만 합니다.

그러니 이 전제조건,

"왜 갑자기 핏물이 적진에 넘쳐나는가?"

에 대한 의문만이 가득한 상태입니다.

23절 입니다.
[23. 그래서 그들은

"아, 이것은 피다!

분명 저쪽 왕들이 서로 싸우고

서로 치다가 흘린 피일 것이다.

자, 모압 사람들아, 약탈하러 가자!"

하고 소리쳤다.]

이들이 최근에 본 피바다는

북이스라엘이 점령했던 메데사와

그 주변에 북이스라엘 정착지에 있는

이들을 죽일 때에 고인 피입니다.

이것에 비해서 지금 보이는 핏물(?)은

차원이 다른 수준이니 이건 100%

내분으로 인한 대학살의 흔적으로

보일 수 밖에 없습니다.

모압의 계산으로는 이것도 정답입니다.

북이스라엘은 남유다를 탓하고

남유다는 에돔을 탓하고

에돔은 북이스라엘과 남유다를 탓하는

상황에다가 식수가 고갈되었으니

모압을 공격할 바에는 차라리

살기 위해서라도 서로가 서로를 기습해서

식수를 확보하고 전리품을 가져가는 것이

당시 근동 연합군들의 생리입니다.

그러니 이정도 피의 양이라면

일부 우발적인 싸움의 수준이 아니라

한쪽이 죽어야 끝날 수준이 되니,

남아있는 적의 병력은 절반 이하에

밤새 싸움으로 인해 체력이 소진되었다는

계산이 나옵니다.

이제, 모압 진영에 사기가 올랐는데

여기까지는 좋은 것이기는 한데,

문제는 이 모압군은 정예병력이 아니라

소집가능 연령의 남성 전체가 총동원된 군대라,

병사는 많지만 경험은 없는 군대라는 것입니다.

나라를 위해서라고는 하지만

생계를 뒤로하고 나와있는 상황인데

이제 그 경제적 손실을 만회할 기회가 보입니다.

그러니 누가 말릴틈도 없이

먼저 가서 이스라엘 진영을 약탈하는 자가

승자가 되는 계산이 나오게 되는데,

부대가 질서정연하게 진군하는게 아니라,

욕심의 사로잡힌 병사들이 무질서하게

돌진하는 상황이 나온 것입니다.

24절 입니다.
[24. 그러나 막상

그들이 이스라엘 진에 이르니,

이스라엘 군인들이 일제히 일어나서

모압 군인들을 쳤다.

그래서 그들이 이스라엘 앞에서 도망하니,

이스라엘 군인들은 모압 진 안에까지

쳐들어가서, 모압 군인들을 무찔렀다.]

24절을 보면 이스라엘 군인들은

무질서하게 달려오는 모압 군을 보고서

그들이 오도록 놔두고 있습니다.

정상적(?)인 회전이라면

양군이 진영에서 나와서 전투진을 갖추고

적절한 격들의 시기를 보다가

신호에 맞춰 전투가 시작되어야 합니다.

그런데 이스라엘 진영에서 보니

모압 군이 아침부터 돌격을 하는데

중장비를 갖추고 대열을 갖춘 공격이 아니라

그냥 경장비를 들고 혹은

맨손에 전리품을 담을 주머니만 들고서는

달려오는 형상이니 이 질서없는 공격을

진안에서 대비하고 있다가 반격하는 형태로

전투가 시작되었습니다.

모압 군 입장에서는 생각지도 못한 일인데

질서없이 돌진한 그들이 수습할 방법도 없으니

그대로 자기들의 진으로 도망을 치는데

이스라엘 군의 추격이 계속됩니다.

여기까지 보면 결국 3왕의 군대라고 해도

주력은 이스라엘 군이 되고

여호사밧의 남유다는 보조병력과 보급에

에돔이 경장비 보조(정찰, 추격)에 길안내

수준으로 참여한 군이 되기에 연합군이 아닌

이스라엘 군이라는 표현을 쓴것이 됩니다.

25절 입니다.
[25. 그들은 또 성읍들을 파괴하고,

옥토에는 모두 돌을 던져서, 돌로 가득 채웠다.

물이 나는 샘을 모두 메우고,

좋은 나무를 모두 쓰러뜨려서

길하레셋의 돌담만 남겼는데,

그 곳도 무릿매꾼들이 포위하고 공격하였다.]

이렇게 총동원된 모압 군은 단 한번의 전투에서

완전히 무너져버려서는 여기저기 산지로 흩어지고

모압 왕의 정예병력만 수습한 상태가 됩니다.

주요 성읍들과 각 지역을 수비할 병력도

총동원이 된 상태에서 흩어져버렸으니,

그러니 연합군은 원래 세운 전략대로

초토화 전략을 수행하는데

이것을 막아야 할 각 지역의 모압 군은

안전한 곳으로 숨었고 성인 비었습니다.

연합군이 별다른 저항이 없이

초토화 전략을 시행하면서

메사 왕의 주력군도 추격하는 일이

가능해졌으니, 엘리사를 통한 예언이

성취가 된 것입니다.

하지만 모압 왕은 길하레셋의 돌담에서

정예병력과 저항을 하고 있다고 나옵니다.

이 돌담은 한국적 의미의 돌담이 아니라,

사암 절벽을 이용한 성벽을 말합니다.

천연 절벽 위에 성벽을 세워서 방어를 하니

당시 공성장비로는 접근하기가

불가능한 구조가 됩니다.

하지만 이 말은 접근이 어렵다는 구조,

즉, 통행 자체가 어려운 구조가 되니

이스라엘 군의 공격도 매우 어렵지만

모압도 반격을 위해서 성에서 나오기가

쉽지 않는 구조가 되어버립니다.

이것을 공략한 것이 무릿매꾼 전략입니다.

무릿매꾼이란 투석병을 말하는데

이들은 고대의 정예병력으로

단순히 돌을 던지는 이들이 아니라,

정확한 조준을 바탕으로 화살보다

먼 거리에서 돌을 던져서 적을 타격하는

정밀 타격 부대입니다.

이스라엘 군이 이 투석병을 이용해서

공격과 방어를 하고 있습니다.

성을 공격할 때에는 투석병들이

성벽 위에 있는 모압 군사들을 공격하면서

보병이 성문을 돌파하도록 지원하고,

모압이 성문을 열고 반격을 나오면

좁은 길에 밀집된 모압 군에게

투석 세례를 쏟아부어서 진격이 어렵게

만들고 있습니다.

26절 입니다.
[26. 그제야 모압 왕은,

전쟁이 자기에게 불리하다는 것을 알고,

칼 잘 쓰는 사람 칠백 명을 뽑아서,

에돔 왕이 있는 쪽으로 돌파하여

나가려고 하였으나,

그 일도 뜻대로 되지 않았다.]

26절은 이 상황이 되어서야

모압 왕 메사가 불리하다는 것을

알았다고 말합니다.

이 말은 메사가 처음부터

의도적으로 길하레셋 돌담에서

방어전을 펼쳤다는 말이 됩니다.

그가 노린 것은, 이곳에서 효과적으로

이스라엘 군을 막아내면서 버텨주면

흩어진 모압 군 전체가 힘을 얻고

자기 지역에서 게릴라 전을 펼치면서

이스라엘의 보급선을 끊는 것이니,

그러면 그들도 어쩔 수 없이 퇴각할 수 밖에

없는데 그 이유는 이미 초토화 전략을 펼쳐서

현지 보급을 스스로 차단했기 때문입니다.

그런데 지금 투석병들의 공격이

효율적이라 방어도 생각보다 어렵고,

더 중요한 것은 각지에서

게릴라 전을 펼쳐야 할 흩어진 모압 병력들이

싸우기는 커녕 사기가 죽어서는 숨어서

지켜보기만 하는 상황이 되어버린 것입니다.

결국, 메사도, 여기서 버티는 것은

아무런 소용이 없기에 우선은

이 포위를 돌파한 후에

흩어진 모압 병력을 다시 모아야한다는

계산이 나왔습니다.

그렇게 정예병력 700명을 뽑아서

적진 중에 가장 약한 에돔 왕의 진영을

뚫고 포위를 탈출하려고 하였는데

이것도 실패하였다고 나오는데

소수의 병력으로 좁은 산길을 통과하면서

상대적으로 약한 전선을 뚫고자 하는

의도는 좋았으나 좁은 밀집 지역에서는

투석병들이 저격을 뚫기가

힘들었을 것입니다.

27절 입니다.

[27. 그래서 모압 왕은,

자기를 대신하여 왕이 될 장자를 죽여,

성벽 위에서 번제로 드렸다.

이것을 본 이스라엘 사람들은

크게 당황하여,

그 곳을 버리고 고국으로 돌아갔다.]

이제 더 이상 갈 곳이 없어진

메사에게 남은 선택지는 2개입니다.

무조건 항복을 하거나 결사 항전입니다.

하지만 메사는 항복을 생각은 전혀 없으니

그랬다면 반란을 일으킬 생각도

하지 않았을 것이고

반란 후에도 어떻해서든지 외교적 타협책을

찾아내려고 했을 것이기 때문입니다.

오히려 그는 반란을 일으키고

메데사와 북이스라엘 정착지를 탈환해서는

그곳에 사는 이들을 모두 죽였다고

자신의 비문에 기록하고 있습니다.

요람이 택한 초토화전략은 결국

이 부분에 대한 이스라엘 백성의 보복심리도

만족시켜야 하는 상황에서 택한 전략입니다.

이제 메사의 남은 선택지는 결사 항전인데

이 항전의 의지를 다지기 위해서

자신의 장자를 죽여서

모두가 보는 성벽 위에서

번제로 드렸다고 말합니다.

문제는 이것을 본 이스라엘 군의 반응입니다.

이 제사를 본 이스라엘 사람이라고 나옵니다.

이 대목을 이스라엘 군이 아니라

이스라엘 사람이라고 한 것에 주목하겠습니다.

지금 메사가 자기 아들을 죽여서

인신 공양 제사를 드리면서

결사 항전의 의지를 보이기 전까지

이스라엘 군이 경험한 것은

일반적인 전쟁이 아닙니다.

이들은 처음에는 메사와 모압에 대한 분노,

그들이 학살한 이스라엘인들에 대한

분노가 있었기에 초토화 전략도

복수의 차원에서

적극적으로 수행했을 것입니다.

하지만, 이들은 이 일을 위해서 처음부터

태어나고 훈련된 이들이 아닙니다.

대다수가 결국은 징집병이고 청년들인데

부대와 부대가 겨루는 전투는

초반에 싱겁게 끝난 상태에서

거의 무방비상태인 성읍들을 다니면서

거주민들을 죽이고 집을 불태우고

밭을 망가뜨리고 샘을 부셔야 합니다.

내 가족과 비슷한 연령대의 사람들을

어린이들부터 노인들까지 죽여가면서

그들의 집과 밭을 태워가면서

도망쳐서 살아남은 자들도 생존할 수 없게

우물을 파괴하면서 하는 진군이

행복한 진군이 될 수가 없으니,

결국 원하는 것은 빨리 메사를 죽이고

고향으로 돌아가는 것이 됩니다.

그런데 이 메사가 막다른 길에서도

항복을 하지는 않고

공격은 어려운 상태인데,

오히려 모압의 신의 이름으로

결사 항전을 택하면서 자기 아들까지

제물로 바치는 모습을 보니,

게다가 그 모습에 모압 군의 사기가

올라가는 것을 보니,

이 전쟁이 쉽게 끝날 것이라는

마지막 희망이 사라져버렸습니다.

이미 가족과 삶의 터전을 잃은

모압 군들이 메사의 항전 의지에

결합해서 끝까지 싸울 것이 뻔히 보이니,

이제 이스라엘 군사들이 군인이 아니라

평범한 사람으로써 이 원정 자체에

회의적으로 반응하게 된 것입니다.

마치 알렉산더 대왕이 패배로 인해서

원정을 관두게 된 것이 아니라,

심적으로 정서적으로 지친 병사들의

종군 거부로 인해서 관두게 된 것처럼,

요람도 결국 자신이 택한 전략으로 인해서

지쳐버린 병사들의 요구에 의해서

모압 정복을 멈추게 되는 장면이 됩니다.

하지만 진짜 문제는 무슨 이유가 되었든지

지금 이 그림은,

메사의 신인 모압의 그모스의 분노 앞에서

야훼를 따라서 온 이스라엘 연합군이

떨면서 도망친 그림이 나올 수 밖에 없습니다.

요람이 엘리사의 교훈을 되세기고

하나님이 나의 주님이고 왕이라는 정체성으로

완전하게 돌이키면서 구원의 주님을 바라보았다면,

1. 굳이 초토화 전략을 유지할 이유도 없고

2. 막다른 골목에 몰린 메사가 그모스를 붙잡고

항전의 의지를 불태우는 것은

신과 신의 대결이 되는 것이니

오히려 야훼 하나님을 붙잡고 대결해야 합니다.

하지만 요람이 신경쓰는 것은

자신의 정체성,

이스라엘의 주님이자 왕이신 하나님이 아니라,

당장 나의 왕권 유지에 도움이 될 민심입니다.

자신이 주님이자 왕의 대접을 받기 위해서

백성의 마음을 하나님이 아닌

자기에게 향하도록 빼앗아야 하니

그들의 비위를 맞추자면 이 원정을

여기서 끝내야만 하는 상황이 된 것입니다.

결국 이스라엘의 회군은,

요람이 이스라엘의 왕으로써

어떤 정체성을 가진 사람인가만 드러내는

모습으로 마무리가 되었으니,

그는 정말 아합까지는 아니지만

여로보암의 길을 걸은 왕이 되겠습니다.

자, 열왕기하 3장에서 이것만은 기억합시다!

1) 요람이 왕위에 오른 후에 모압 보복전에 대한 여론이 달아올랐다

2) 요람은 모압의 완전 정복을 위해서 여호사밧과 에돔과 연합했다

3) 하나님은 엘리사를 통해서 요람에게 구원의 하나님이 주님임을 가르쳐 주었다

4) 요람은 이 구원의 역사에게 교훈은 얻었으나 자기 정체성을 바꾸지는 않았다

이것이 되겠습니다.

열왕기하 2장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Fri, 27 Feb 2026 06:23:28 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기하 편입니다.

자 그러면 2장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

엘리사의 시대. 열왕기하 2장

2장 본문 요약

- 엘리야가 하늘로 올라갈 때가 되었다

- 엘리야는 엘리사를 대리고 가다가 남으라고 하였으나 엘리사가 따라왔다

- 엘리야는 베델, 여리고를 지나 요단강을 건너서 불병거를 타고 승천했다

- 엘리사는 엘리야의 2배의 능력을 구하였고 그대로 되었다

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 엘리야가 승천을 준비하다

1절 입니다.

[1 주님께서 엘리야를

회오리바람에 실어 하늘로 데리고

올라가실 때가 되니,

엘리야가 엘리사를 데리고 길갈을 떠났다.

길을 가다가,]

1절은 때가 되었다고 말합니다.

열왕기상의 마지막 장인 22장과

열왕기하 1장에서

이스라엘의 왕인 아합과 아하시야는

자기가 갈 때를 알면서도

버티고 서서 끝까지 싸우다고 죽습니다.

또한 아합이 죽을 때도,

아하시야가 죽을 때도,

이 죽음을 본 아합 왕조와 그 시스템은

그 자리에 곧바로 대체자를 세우는데

그 기준은 내가 왕이고 주님이라는 정체성으로

이스라엘을 다스릴 자입니다.

이 기준으로 택함을 받은 것이

아하시야의 동생 여호람인데,

이제 2장에 나오는 엘리야와 엘리사의 모습과

극단적인 대조가 되겠습니다.

지금 엘리야의 때가 된 것은,

그냥 하나님의 때가 온 것을

말하는 것이 아닙니다.

엘리야가 맡은 사명을 따른 사역을

다 마친 시점이라는 말이 되는데,

엘리야의 사역의 본질은

1. 하나님의 백성들의 마음에 담긴

하나님의 말씀이 생각나게 하는 선포

2. 이 선포로 백성들이 깨어나서

스스로 하나님을 찾아 나아가도록 인도

하는 것이며,

예수님의 사역과 동일합니다.

엘리야는 이 사역을 온전하게 수행하니,

뒤에 나오지만 북이스라엘 여기저기에

기존에는 기록되지 않았던

선지자 공동체들과 수련생들이

여기저기 등장하는 모습이 증거가 됩니다.

선지자의 본질은 예언과 기적의 능력이 아니라

하나님의 마음을 알고 이해해서

그분의 말씀을 그분의 마음으로 듣고 전하는

결단을 한 사람들이 됩니다.

하나님이 주님이고 왕이라는 확신과

신뢰가 있어야만 가능한 사역입니다.

엘리야의 주변에 이런 기본기는 아는 사람들이

모여들어서 하나님의 마음을 알고 듣고 이해하고

배우고자 했다는 말이 됩니다.

엘리야의 사역이 이렇게 완성이 되니,

그는 이제 올라갈 때가 온 것인데,

1절에서 그냥 죽는 것이 아니라

회오리바람을 타고

올라가야 한다는 것에 주목해야 합니다.

엘리야는 예수님의 정체성을 따라가는,

나는 하나님의 자녀라는 정체성,

아브라함의 믿음의 상속자라는 정체성으로

가득했던 사람입니다.

죽음이 인류에게 들어오기 이전에

아담이 선악과를 먹기 전에 가졌던

정체성으로 충만한 것이 엘리야가 됩니다.

선악과를 먹기 전에 아담이 가졌던,

예수님이 가졌던, 나는 하나님의 자녀이고

상속자라는 정체성으로 충만하다는 증거로

죽음을 대하지 않고 하나님의 나라로

들어가는 모습이 됩니다.

이것은 대단한 모습인데 성경에 이런 사람은

단 2명, 에녹과 엘리야 뿐이기 때문입니다.

(모세도 같은 급이나 상황적 이유로

죽음을 당하여야만 했습니다.)

예수님은 이 3명 이상으로 단단한

자녀의 정체성을 가지셨기에

육체의 죽음에도 불구하고

그 육체가 다시 부활할 정도였습니다.

예수님은 육체의 부활과

육체의 승천을 보이시면서

이 믿음의 정체성의 원조이자

완성이라는 것을 증명하셨습니다.

2절 입니다.
[2 엘리야가 엘리사에게 말하였다.

"나는 주님의 분부대로 베델로 가야 한다.

그러나 너는 여기에 남아 있거라."

그러나 엘리사는

"주님께서 살아 계심과

스승께서 살아 계심을 두고 맹세합니다.

나는 결코 스승님을 떠나지 않겠습니다"

하고 말하였다.

그리하여 그들은 함께 베델까지 내려갔다.]

2절은 엘리야가 엘리사에게 남으라고

말하면서 시작합니다.

엘리야가 보기에 엘리사는 하나님이 택한 이로

자신의 사역을 이어갈 사명자입니다.

지금 엘리야는 하나님 나라로 돌아가야 하고

엘리사는 남아서 자신의 비전을 이어가야 하니

해어질 시간이 되었다고 보고 있습니다.

자신의 죽음을 미리 알아야 하고

그래서 후계자 사업을 완성하는 일에

목숨을 걸어도

완성하지 못하였던 아합 왕조와,

내가 갈 시간이 되었고 이미 내 후계자는

세워졌다는 확신으로 이별을 말하는

엘리야의 모습이 완벽 대조가 됩니다.

문제는 이 후계자인 엘리사의 반응입니다.

여기서, 엘리사의 말에 그 답이 나옵니다.

여기 2절과 3절은 새번역이 아니라

다른 번역본을 보아야만 하는데

오해의 소지가 크기 때문입니다.

개역개정으로 엘리사의 말을 봅니다.

" 엘리사가 이르되 여호와께서 살아 계심과

당신의 영혼이 살아 있음을 두고 맹세하노니

내가 당신을 떠나지 아니하겠나이다 하는지라

이에 두 사람이 벧엘로 내려가니"

엘리사는 여호와 하나님을 가장 앞에 두고

이어서 엘리야의 영혼을 연결하면서 맹세합니다.

이 말은 엘리사가 엘리야를 그냥 선생이 아니라

하나님의 마음을 100% 그대로 전하는 이로

두고 신뢰하고 있다는 것을 드러내는 말입니다.

이것은 단순한 엘리사의 충심을 드러내는

말로 해석될 부분이 아닙니다.

엘리야는 엘리사에게 남아서 내 사역을

이어가라고 말한 것이지만,

엘리사가 보기에는 자신은 엘리야의 비해서는

아직 부족한 면이 있어서, 더 붙어서 배워야 하는

사람으로 자기 저신을 보고 있다는 말이 됩니다.

그러니,

남으라고 해도 남을 수가 없다는 말이 됩니다.

엘리야도 엘리사의 이런 모습을 보자

굳이 말리지 않으니,

엘리사가 자기 없이도 홀로 설 수 있는

자존감(정체성)을 세우는 것을 돕는 것이

자신의 마지막 일로 보고

그와 함께 벧엘로 내려가게 됩니다.

3절 입니다.
[3 베델에 살고 있는 예언자 수련생들이

엘리사에게 와서 물었다.

"선생님의 스승을 주님께서 오늘

하늘로 데려가려고 하시는데,

선생님께서는 알고 계십니까?"

엘리사가 말하였다.

"나도 알고 있으니, 조용히 하시오."]

벧엘에 도착하자 이곳에 있는

선지자 수련생들이 엘리사에게 옵니다.

엘리야가 아닌 엘리사에게 갔음을

주목해야 합니다.

그들에 엘리사에게 한 말도

새번역이 아닌 개역개정으로 보는 것이

히브리 원어의 뉘앙스에 가장 적합한

해석이 되겠습니다.

"여호와께서 오늘 당신의 선생을

당신의 머리 위로 데려가실 줄을 아시나이까?"

새번역은 선지자 수련생들이 엘리사를

마치 선생으로 대우하면서 말하는

뉘앙스를 주지만,

실제 히브리어는 개역개정의 뉘앙스입니다.

풀어보면 다음과 같습니다.

"엘리사야~ 니가 엘리야님, 스승님의 후계자라고?

우리는 하나님의 예언, 엘리야님을 여호아께서

오늘! 대려가신다고 들었는데,

너도 이런 예언을 들은 급은 되냐?

지금끼지 네 놈의 것은 다 엘리야님의 머리에서

나온 것들인데 이제 네 놈의 뒷배가 사라지는거야?

무슨 상황인지 이해가 가냐? 별것도 아닌놈아?"

이 말이 됩니다.

여기에 나타난 엘리사의 반응을 보시면,

"나도 알고 있으니, 조용히 하시오."가 됩니다.

이 말은 풀어보면 이렇습니다.

"당신들이 나를 그렇게 보는 것 압니다.

내가 엘리야님의 후계자라면 그건

오직 하나님의 뜻이기 때문이오.

내가 아직 이 정체성에 완전하게

서지는 못하였으나,

내 권위를 두고 당신들과 싸우거나

기싸움할 이유가 없소.

나는 내 정체성의 확신에 집중해야 하니

더이상 말을 걸지 마시오."라는

성경적 대적을 하는 말이 됩니다.

이것이 바로 엘리야가 엘리사의 정체성을

세워주고자 택한 마지막 과정이 됩니다.

정황상,

엘리사를 엘리야의 후계자로 완전히 인정한 이는

엘리야가 유일하며, 엘리사도 받아들였으나

아직 이 정체성의 확신이 없는 상태입니다.

엘리야의 다른 제자들,

선지자 공동체의 사람들에게

엘리사는 굴러온 돌이면서

자기들보다도 떨어지는 사람이며,

하나님의 직접 계시도 듣지 못한 사람입니다.

(당신은 아시오?라고 비웃는 질문을 함)

엘리야가 일부러 이런 상황을 유발해서

엘리사가 스스로 정체성에 집중하도록

인도하는데 매우 복음적인 방법이며

신약이 말하는 고난의 과정이 됩니다.

4절 입니다.
[4 엘리야가 엘리사에게 말하였다.

"나는 주님의 분부대로 여리고로 가야 한다.

그러나 너는 여기에 남아 있거라."

그러나 엘리사는

"주님께서 살아 계심과

스승께서 살아 계심을 두고 맹세합니다.

나는 결코 스승님을 떠나지 않겠습니다"

하고 말하였다.

그리하여 그들은 함께 여리고로 갔다.]

엘리야가 3절에서 엘리사의 대응을 보고

다시 그의 정체성의 완성도를 확인하고자,

남으라고 말합니다.

그런데 엘리사는 역시

아직 자신의 정체성이 완전하지 못함을

고백하면서 따라가야 한다고 말하니,

엘리야도 다음 단계로 인도하고자

여리고로 갑니다.

5절 입니다.
[5 여리고에 살고 있는 예언자 수련생들이

엘리사에게 와서 물었다.

"선생님의 스승을 주님께서

오늘 하늘로 데려가려고 하시는데,

선생님께서는 알고 계십니까?"

엘리사가 말하였다.

"나도 알고 있으니, 조용히 하시오."]

여리고에 가자 벧엘과 동일합니다.

그곳의 선지자 공동체의 수련생들이 와서는

벧엘과 동일한 말로 엘리사를 도발합니다.

그러자 엘리사는 같은 입장으로

복음적 대적을 합니다.

같이 논쟁을 벌이고 자존심 싸움과

권위를 세워보려고 애를 쓰는게 아니라

그저 잠잠하라고 말하면서,

자신의 정체성을 세우는 일에만

집중하려는 태도를 유지합니다.

죽어가는 과정에서도 자기 귄위와

왕조의 권위를 세우고자

사방팔방 사람을 보내고

엘리야까지 소환하려고 애를 쓰던

아하시야와의 안벽한 대조입니다.

정체성의 인증을 남에게 받으려고 하지 않고

스스로에게부터 나오도록 하고자 하는

기본 개념을 가진 것이 엘리사이니,

엘리야도 엘리사의 이런 자세를 보았을 것입니다.

6절 입니다.
[6 엘리야가 엘리사에게 말하였다.

"나는 주님의 분부대로 요단 강으로 가야 한다.

그러나 너는 여기에 남아 있거라."

그러나 엘리사는 "주님께서 살아 계심과

스승께서 살아 계심을 두고 맹세합니다.

나는 결코 스승님을 떠나지 않겠습니다" 하고 말하였다.

그리하여 두 사람은 함께 길을 떠났다.]

이제 엘리야는 요단 강으로 가면서

남으라고 말합니다.

정체성의 단단함을 보고자 하는데

엘리사는 아직 부족함을 알고

그래서 엘리야를 보낼 수 없다고 붙잡고 있습니다.

엘리야도 이것을 보았기에 함께

길을 떠나갑니다.

7절 입니다.

[7 예언자 수련생들 가운데서 쉰 명이

요단 강까지 그들을 따라갔다.

엘리야와 엘리사가 요단 강 가에 서니,

따르던 제자들도 멀찍이 멈추어 섰다.]

7절을 보면 엘리야와 엘리사 둘이서만

길을 나선 것이 아닙니다.

선지자 공동체에서 50명이 따라 나옵니다.

이 50명은 누굴까요?

불특정 다수였을까요?

제 확신은 이 50명은 자원하는 아무나가 아니라

공동체에서 급이 되는 선발된 사람들 50명입니다.

스승이신 엘리야가 가는 마지막 길을 배웅할

자격이 되는 이들을 자체적으로 선발하면서

그 여정, 벧엘부터 여리고를 떠나 요단 강까지의

여정을 감당할 수 있는 능력(재력)이 있는

사람들만이 엘리야를 자발적(?)으로

따라 온 것이 되는 것입니다.

그들이 보기에 엘리사는 자기들보다

급이 떨어지는, 엘리야의 승천에 대한

주님의 예언도 직접 듣지 못한 주제에

알 수 없는 이유로 엘리야의 사랑을 받는

그런 존재입니다.

그러니 여리고를 떠나서 요단 강까지

오는 동안에 엘리사의 귀에 들렸을 말은

엘리사를 깔보는 말이며

엘리야의 승천 이후에 있을

선지자 공동체의 미래를 걱정 근심하는

말들이었을 것입니다.

그래서 엘리야는 이들이 따라오는 것을

말리지는 않되 함께 어울리는 것이 아니라

거리를 두고 따라오게 합니다.

엘리야는 의도적으로

엘리사가 그들이 떠드는 말을 듣기는 하지만,

그들과 이리저리 대책회의를 하고

자기 권위를 세우려고 하도록

유도한 것이 아니라

오히려 자기 옆에서 걸으면서

자기 정체성에 집중하는 훈련을 시키고 있습니다.

그렇게 이제 요단 강가에 오니

엘리사는 엘리야 옆에

다른 제자들은 멀리 떨어져 서 있는 그림입니다.

8절 입니다.
[8 그 때에 엘리야가 자기의 겉옷을 벗어 말아서,

그것으로 강물을 치니, 물이 좌우로 갈라졌다.

두 사람은 물이 마른 강바닥을 밟으며,

요단 강을 건너갔다.]

이제 엘리야가 강물을 가릅니다.

여기서 50명과 엘리야 엘리사의 정체성이

완전하게 드러나게 됩니다.

7절에 보시면

제자들 50명이 따라올 때에

엘리야가 오라말라 말한 내용이 없고

다만 거리를 두게 하였습니다.

이게 요단강이 갈라지는 기적을 행하는데

엘리야와 엘리사는 확신을 가지고

물이 마른 강바닥을 건너갔지만,

이 50명은 차마 건너지를 못합니다.

엘리야가 오지 말라고 말한 것이 아니라

자기들이 강물을 보고 자신들을 보니

스승인 엘리야를 따라서 건너갈

자신감이 도저히 생기지 못한 것입니다.

그렇게 엘리야와 엘리사

그리고 50명의 정체성의 급ㅇ이

자연스럽게 갈리게 되었습니다.

오직 자신의 정체성에만 집중하고

스스로에게 집중하는 일을 최우선으로 둔

엘리야와 엘리사와

자신의 정체성과 권위를 다른 사람들을 통해서

인정받는 일

(엘리야의 인증, 하나님의 직통계시,

공동체 안에서의 인정)을

최우선으로 둔 50명의 사람들이

이렇게 갈리게 되니,

엘리사가 앞으로 어떤 개념으로 사는 것이

정답인지를 더 확고하게 해준 과정이 됩니다.

2) 엘리사가 능력을 구하다

9절 입니다.
[9 요단 강 맞은쪽에 이르러,

엘리야가 엘리사에게 말하였다.

"주님께서 나를 데려가시기 전에

내가 네게 어떻게 해주기를 바라느냐?"

엘리사는 엘리야에게

"스승님이 가지고 계신 능력을

제가 갑절로 받기를 바랍니다"

하고 대답하였다.]

이제 요단 강을 건넌 것은

결국 자기 정체성에 충실하고

여기에 집중하던 엘리야와 엘리사 뿐입니다.

엘리야가 보기에 더 이상 해줄 것도 없고

엘리사도 이것을 깨달았다고 보았기에,

더 해줄 것이 뭐냐고 물어봅니다.

그러자 엘리사는

엘리야의 능력의 갑절을 원한다고 말합니다.

이 말을 한글 번역번으로 보게 되면

엘리사가 마치 엘리야의

사역적 능력의 2배치를

요구하는 것처럼 해석될 수 있습니다.

하지만 히브리어적 의미로 보면,

이것은 상속의 개념이 됩니다.

즉, 엘리야가 해왔던 사역의 본질

하나님의 백성들의 마음에 심긴

주님의 말씀이 생각나는 선포를 통해서

그들이 스스로 주님을 찾아나올 수 있도록

돕는 사역을 이어갈 수 있도록,

엘리야와 동일한 정체성을 계승하기를

원한단는 말이 됩니다.

엘리사가 이 기본 개념을

이미 가지고는 있습니다,

하지만 엘리사가 요구하는 것은

더 신뢰할 수 있도록,

더 믿을 수 있도록

내 지혜와 지식과 경험과 감각을 넘어서서

영혼과 몸에 이 개념이 박히기를

그렇게 주님을 신뢰하는 정체성을 가지기를

요구하는 것이 됩니다.

10절 입니다.
[10 엘리야가 말하였다.

"너는 참으로 어려운 것을 요구하는구나.

주님께서 나를

너에게서 데려가시는 것을 네가 보면,

네 소원이 이루어지겠지만,

그렇지 않으면 그것이 이루어지지 않을 것이다."]

그러자 엘리야가

어려운 것을 요구한다고 말합니다.

이것이 어려운 이유는

다시 말씀드리지만 2배의 권능을 받으려면

엘리야를 넘어서는 뭔가가 있어야 하기

때문이 아닙니다.

이것이 어려운 이유는

누구도 해줄 수 없는 일이기 때문입니다.

결국 핵심은

엘리사가 자기 지식과 지혜와 경험과

감각을 넘어서서 내가 하나님의 자녀이고

엘리야의 사역을 이어갈 상속자,

하나님의 나라를 이어갈 상속자라는 확신을

가져야 하는 것인데 이것은 누구도 해줄 수 없는

일이기 때문입니다.

그런데 엘리야는 그 답을 알고 있습니다.

엘리야는 그 답을 이미 하나님의 산,

호렙에서 얻은 바가 있습니다.

바람과 불과 지진 속에서도 없던

미세한 주님의 음성으로 깨달아진 확신,

이 성령의 음성 속에서

정체성의 완성을 경험한 엘리야가

엘리사에게도 이것이 답임을 알기에

내가 올라가는 것을 보아야 한다고 말합니다.

결국 이 말은 어떤 주술적 조건이 아니라,

네가 원하는 답은 너의 지식과 지혜와 경험과

감각을 넘어서 믿어져야만 하는 일인데,

그 마지막 방법은 나의 승천을 보는 일이다라라는

말이 되는 것입니다.

11절 입니다.
[11 그들이 이야기를 하면서 가고 있는데,

갑자기 불병거와 불말이 나타나서,

그들 두 사람을 갈라 놓더니,

엘리야만 회오리바람에 싣고 하늘로 올라갔다.]

엘리야와 엘리사가 무슨 말을 했는지를

열왕기서는 기록하지 않습니다.

하지만, 제 확신은 엘리야가 기대를 가지고

엘리사에게 자신의 호렙산 경험을 말하면서

이제 자신의 승천의 상황에서 무엇을

깨달아야 할지를 말해주었을 것입니다.

이제 엘리사가 확실한 개념을 잡고 있는데

갑자기 불병거와 불말이 나타나서

엘리야와 엘리사를 갈라 놓고서는

헬리야를 회오리 바람에 싣고

하늘로 올라갔다고 말합니다.

엘리사는 엘리야의 승천,

바람과 불 가운데에 엘리야가

사람의 지식과 지혜와 경험과 감각으로는

이해할 수도 없고 설명할 수도 없는 방법으로

죽음을 이기고 하늘로 올라가는 것을

바라보는 것이 됩니다.

하나님의 자녀이자 상속자라는

정체성으로 경험할 수 있는 최고의 기적인

죽음을 이기는 현장을 본 것이 되며,

바람과 불 가운데에

사람의 한계를 넘어서서 믿을 수 밖에 없는

현장을 보게 된 것이니,

오순절 성령 강림을 통해서

자기들의 지식, 지혜, 경험, 감각을 넘어서

정체성의 확신을 가지게 된

초대교회 성도들과 동일한 모습이 됩니다.

12절 입니다.
[12 엘리사가 이 광경을 보면서 외쳤다.

"나의 아버지! 나의 아버지!

이스라엘의 병거이시며 마병이시여!"

엘리사는 엘리야를 다시는 볼 수 없었다.

엘리사는 슬픔에 겨워서,

자기의 겉옷을 힘껏 잡아당겨 두 조각으로 찢었다.]

엘리사가 권능을 얻게 된 이유는

이 승천의 현장을 보았기 때문에

그 과정에서 어떤 능력이 임한 것이 아니라

이것을 보면서 정체성에 대한 확신,

엘리사가 그 전에 가진 확신의 한계를 넘어서는

지식, 지혜, 경험, 감각을 주는

불과 바람이 함께 하는 기적을 보고서

자기 정체성을 확실하게 세웠기 때문입니다.

그래서 엘리사의 첫번째 고백을 보십시오.

"나의 아버지! 나의 아버지!"

열왕기상 19장에서부터 여기에 오기까지

엘리사는 단 한번도 엘리야을 '아버지'라는

단어로 부른 적이 없습니다.

엘리사의 정체성이 확고해지기 전에

그에게 엘리야는 범접할 수 없는 스승이면서

이해하든지 이해하지 못하던지 복종해야 하는

상하관계가 분명한 사이입니다.

이것은 엘리야가

그렇게 선을 그은 것이 아니라,

엘리사의 움츠러든 정체성,

완전하게 서지 못한 정체성이 스스로

그 거리를 만들어 낸 것이 됩니다.

이것은 요단 강가에서 대기하는

50명의 수련생들과 동일한 모습인데,

이들과 엘리사의 차이는

그래도 엘리사는 엘리야의 사역의 겉모습이 아닌

그 본질을 이어가겠다는 기본기를 갖췄고

이 기본기에 집중하고 충실한 모습이 됩니다.

이제 엘리사는 엘리야의 사역의 본질,

그 정체성의 본질의 열매를 보았으니

자신도 그 정체성, 하나님의 마음을 100% 알고

같은 마음으로 그 말씀을 행할 정체성을

물려받았다는 자신감과 확신이 생겼습니다.

그러자 엘리야가 더 이상 스승이 아니라

이 정체성을 물려준 아버지!가 되었으니

엘리사의 입에서 아버지라는 고백이 나오게

된 것입니다.

즉, 엘리사의 이 말이

엘리사가 온전한 정체성으로

굳게 일어났음을 보여주는 말이 됩니다.

그리고 나서 그는

"이스라엘의 병거요, 마병이요!"라고

고백을 합니다.

당시 시대에

병거와 마병은 최정예 정규병력이며

싱비군인데 뽑는다고 다 되는게 아니라

충분한 훈련을 통해서 정예병이 되어야만

전쟁터에서 위력을 발휘하는 부대입니다.

즉, 엘리사의 말은 엘리야가

그 삶의 훈련(?)을

통해서 최정예 병력처럼 단련된

믿음의 스승이자 리더였는데

이제 그가 갔다는 말이 됩니다.

엘리야의 영적 신앙적 위치가 얼마나

위대한 것인지를 인정하는 고백이 됩니다.

문제는 그 자리는 공석이 되어서는

안된다는 말이 됩니다.

엘리사가 "나의 아버지여!"라고

자기 정체성을 확실히 세웠다면,

지금 이 말은, 이 위대한 위치를

내가 이어서 가겠다는 결단의 말이 됩니다.

그러므로 지금 새번역에 나오는

이어지는 구절,

"엘리사는 슬픔에 겨워서,

자기의 겉옷을 힘껏 잡아당겨

두 조각으로 찢었다."는 이런 흐름과

맞지 않는 번역이 됩니다.

확인한 결과 새번역을 제외한

모든 한글 번역본은

"슬픔에 겨워서"라는 문구를 쓰지 않으며

이것은 히브리어 성경 원문도 동일하며

영어 번역본에도 사용되지 않는 문구입니다.

즉, "엘리사가 겉옷을 잡아서

두 조각으로 찢었다."가 원문이 됩니다.

이 원문의 흐름으로 보면

지금 엘리사가 정체성을 충만해서

이제 공석이 된 엘리야의 위치를

내가 채우겠다는 믿음의 표현이 바로

자기가 입던 옷을 찢는 모습이 되며,

이어지는 13절에서

엘리야의 레거시를 이어가겠다는

의지와 연결이 됩니다.

3) 엘리사가 정체성을 완성하다

13절 입니다.
[13 그리고는 엘리야가 떨어뜨리고 간

겉옷을 들고 돌아와, 요단 강 가에 서서,]

지금 엘리사는 엘리야의 정체성을

이어가는 하나님의 사람이라는 정체성으로

충만한 상태입니다.

그래서 이제

엘리야는 스승이 아니라 아버지이며

내 과거에 흔들리는 정체성을 상징하던

겉옷을 찢어버리고는

엘리야의 겉옷을 들었다고 말합니다.

입지 않고 들었다에 주목해야 합니다.

엘리야의 옷이 영험한 영적 능력을

가지고 있기 때문에 집은 것이 아니라,

이 정체성의 상속을 믿는 믿음의 표현으로

즉, 하나님의 자녀,

상속자 엘리사의 당당함으로

엘리야의 옷을 잡은 것이 됩니다.

그리고 요단 강 가에 섰으니,

이제 엘리야는 없으나

엘리야가 가졌던 정체성과

동일한 정체성으로 그 강에 선 것이 됩니다.

14절 입니다.
[14 엘리야가 떨어뜨리고 간

그 겉옷으로 강물을 치면서

"엘리야의 주 하나님,

주님께서는 어디에 계십니까?" 하고 외치고,

또 물을 치니, 강물이 좌우로 갈라졌다.

엘리사가 그리로 강을 건넜다.]

이제 엘리사가 믿음의 선포를 합니다.

"엘리야의 주 하나님, 어디에 계십니까?"

만일에 이 말이 정말 몰라서 묻는거라면,

엘리사가 엘리야의 겉옷으로 강물을 치는 행위는

마치 주술사의 주술법을 처음 쓰면서

이게 될지 안될지 확신이 없는

"이게 되나 한 번 보자.."라는 식의

묻지마 주술이 되어버립니다.

하지만 엘리사가 자신이 엘리야의 정체성을

물려받은 하나님의 사람이라는 확신을 가지고

이 말을 한 것이라면, 이 말은,

"엘리야의 정체성에서 주님은 하나님이고,

저의 정체성에서도 주님은 하나님을 믿으니,

이 하나님은 지금 나와 함께 하고 있습니다!

그렇지 않으십니까?"라는 믿음의 확신으로

선포하는 모습이 됩니다.

히브리 언어적으로 보면 이런 류의 질문은

1) 확신의 선포를 의문형으로 말하는 것과

2) 정말 몰라서 물어보는 유형 2가지로

나오기 때문입니다.

그리고 그 결과는 엘리야와 같은 정체성으로

믿음의 확신을 가지고 선포한

엘리사의 믿음대로 요단 강이 갈라지니

그냥 갈라지고 끝난 것이 아니라

엘리사가 그 강을 믿음으로 건넘으로써

정체성의 인증을 받은 것이 됩니다.

15절 입니다.
[15 그 때에 여리고에서부터 따라 온

예언자 수련생들이 강 건너에서 이 광경을 보고는

"엘리야의 능력이 엘리사 위에 내렸다"

하고 말하면서, 엘리사를 맞으러 나와,

땅에 엎드려 절을 하였다.]

이 모습을 보자 지금까지

엘리사를 자기들과 동급 혹은 아래로 보던

사람들도 그를 엘리야의 후계자로

인정할 수 밖에 없었습니다.

그들은 엘리야와 엘리사가 동일한 기적을

행한 것을 증거로 받아들였기에

이제는 엘리사를 엘리야급으로 대하면서

절을 하였다고 기록합니다.

16절 입니다.
[16 그리고 엘리사에게 말하였다.

"보십시오, 여기에 선생님의 제자들이

쉰 명이나 있습니다.

우리들은 모두 힘있는 사람입니다.

우리들을 보내셔서,

선생님의 스승을 찾아보도록 하십시오.

주님의 영이 그를 들어다가,

산 위에나 계곡에 내던졌을까 염려됩니다."

그러나 엘리사는, 보낼 필요가 없다고 말하였다.]

이 50명의 사람들이 엘리사를

엘리야의 후계자로 인정하였는데

이어지는 말이 좀 이상합니다.

이들은 하나님께서 엘리야를 대려간다는

직접 계시를 받은 사람들이며

그래서 엘리야를 따라

요단 강까지 나온 사람들입니다.

이제 엘리야는 올라갔고

그 모습을 지켜본 엘리사가

정황을 다 말해주었을 것인데,

그 다음 반응이

엘리사와는 완전히 다른 길로 갑니다.

엘리야는 이 기적을 대하면서

자기 지식, 지혜, 경험, 감각을 넘어선 믿음을

받아들이고 그 안에서 정체성을 강하게 만들었는데,

이 사람들은 자기 지식, 지혜, 경험, 감각에 벽에

부딛힐 수 밖에 없는 말을 듣자,

이 벽을 넘어서는 믿음을 가지려 하지 않고,

그 한계 안에서만 이해하려고만 합니다.

구약 시대에 이스라엘 백성들은

하늘에 있는 하나님의 나라, 천국이라는

개념보다 이미 가나안 땅에 있는

이스라엘이라는 나라가 하나님의 나라라는

개념을 가지고 살던 사람들입니다.

이런 개념에서 죽음은

하늘의 하나님의 나라에 주목하기 보다는

이미 땅에 세워진 하나님의 나라와

그 나라를 세워가는 일에서,

즉, 생육하고 번성해서 땅에 충만하고

땅을 정복하고 다스리고 축복에서 분리 것에

주목할 수 밖에 없습니다.

그렇게 죽음을 통해서 땅에 있는

하나님의 나라에서 분리된 이후에는

이 하나님의 나라가 완전하게 완성되는 날에

다시 돌아오는 것이 되니

그 날은 신약에서 말하는 재림의 날이고

새 예루살렘과 새 땅이 이 땅에 내려온다는

개념과 연결이 됩니다.

그래서 구약은 죽음을 잠을 잔다

안식으로 들어간다라는 표현을 썼으니

스올이라는 단어와 함께 쓰는 경우가 나오는데,

이 스올은 땅의 하나님의 나라와 분리되어서

다시 돌아오기 전까지 머무는 장소,

안식의 장소라는 의미와

이 분리로 인한 슬픔의 장소,

어두움의 장소라는 의미를 담아서

사용되는 경우도 있습니다.

그래서 이 스올이라는 장소를

땅 아래에 어두운 곳이라고 생각하는 사람들이

많을 수 밖에 없던 시대이며

사람이 하늘로 올라가서 하나님의 보좌가 있는

곳으로 간다는 개념을 가지거나

이해하기가 쉽지 않은 시대입니다.

하나님이 에녹을 대려가셨다는 창세기의 기록도

엘리야의 승천과 같은 승천을 묘사하는 말이 아닌,

에녹이 하나님이 대려가셔서 사람들 사이에서

사라졌다고 기록하고 있습니다.

즉, 에녹을 엘리야와 같은, 예수님과 같은

승천의 방식으로 하나님이 대려갔다고 보는건

신약 시대 이후에 승천에 대한 기록,

그 증언이 생기고 나면서 자연스럽게 유추하는

모습이지 성경의 구절이 그렇게 말한 것이 아니라는

말이 됩니다.

결국 50명의 수련생들이 가진 개념으로 보면,

하나님이 에녹을 대려갔다는 말씀과

엘리야의 승천을 연결하기가 어려운 상태이며,

오히려 그들이 연결할만한

이스라엘의 영적 지도자는 모세가 됩니다.

모세의 경우도 하나님이 대려가셨다는 표현이

적합한 사람이 되기 때문인데,

그는 나이가 들어서 자연사(?)한 것이 아니라

아직 건강에 아무런 문제가 없고 강건함에도

이스라엘 백성의 가나안 입성을 위해서

하나님이 일종의 강제 소환(?)을 한

경우가 되기 때문입니다.

하지만 모세의 경우는 승천이 아니라

분명하게 죽었다는 기록이 남아있으며

다만 그 시신이 어디인지 무덤이 어디인지는

알 수 없다고만 나옵니다.

그렇다면 엘리야 이전에 이스라엘 인들은

에녹도 모세와 같이 대려감(?)을 당했다는

해석을 자연스럽게 연결하게 되니,

엘리야도 이런 케이스가 되는 것입니다.

그래서 엘리사의 증언을 받아들이지 못합니다.

그들은 엘리야도 모세와 같이 강제소환(?)을

당했고 회오리바람을 타고 올라간 것은

그의 시신과 무덤을 찾지 못하게 하려는

모세의 경우와 동일한 것으로 보고 있기에,

시신을 찾아서 장례식을 치뤄주려는

노력은 해보자는 결론이 나온 것입니다.

17절 입니다.
[17 그러다가 그들이 하도 성가시게 간청하자,

엘리사는 사람을 보내어

엘리야를 찾아보라고 하였다.

그러나 그들이 사람 쉰 명을 보내어

사흘 동안이나 찾아보았으나,

엘리야를 발견하지 못하고,]

육체의 죽음이 오고

육체가 흙으로 돌아가는 것은

사실 아담의 죄로 인한 저주,

즉, 하나님이 아닌 다른 것을 주님이자

왕으로 둔 정체성의 결과입니다.

하지만 엘리야는 이 아담의 저주를 넘어서는

온전한 정체성, 하나님이 주님이고 왕이라는

정체성을 완전히 이해하고 그대로 행한

에녹, 모세, 엘리야,

예수님의 계열에 들어가는 이로

믿음으로 아담의 죽음의 저주,

육체의 죽음까지 넘어선 사람이 되었습니다.

엘리사가 이것을 알았기에

이런저런 설명을 해주면서

시신을 찾으려고 해도 소용이 없다고 말해도,

이들이 듣지 않았습니다.

그들은 오히려 엘리사에게

우리가 알아서 할 터이니,

우리가 우리 돈으로 사람을 사서 찾을 것이니

당신은 엘리야가 승천한 지점이 어디인지

바람이 어느쪽으로 불었는지만 말해달라고

집요하게 묻는 상황이 17절 입니다.

결국 엘리사도 말해도 소용이 없으니

알아서 해보라고 위치를 알려주었고

그들은 사람을 써서 3일을 수색하였지만

시신을 찾지 못했다고 나옵니다.

3일을 수색한 이유는

이스라엘의 기후로 보면

시신의 부패가 매우 빠르기 때문에

이미 3일차가 되면 누구인지 확인이

불가능할 정도이기 때문인데,

그가 입었던 겉옷은

엘리사의 손에 있으니

옷으로도 분별이 어려운 상태가 됩니다.

요한복음에 나오는

나사로의 죽음을 보아도

온전하게 장례절차를 치뤘음에도

4일차에 벌써 부패한 악취가

무덤 밖에서도 난다고 마르다가

예수님께 말하는 장면이 나옵니다.

야외에 방치된 시신의 부패 속도는

그 이상일 것이니 3일 안에 찾지 못하면

찾아도 누구의 시신인지 확인할 방법이

사라지게 됩니다.

결국 이 말은 엘리야의 승천을

온전하게 믿는 단계가 아니라

인간의 한계로 인해서 시신 수습을

포기할 수 밖에 없는 단계가 됩니다.

18절 입니다.
[18 여리고에 머물고 있는

엘리사에게로 돌아왔다.

엘리사가 그들에게 말하였다.

"내가 너희들에게 가지 말라고 하지 않더냐?"]

이 3일의 기간동안에 엘리사는

여리고에 머물렀다고 말합니다.

여리고는 엘리사의 이후

동선에 겹치지 않는 곳인데

그가 이곳에 3일을 머무른 이유는

아무리 설명을 해줘도 통하지 않고

인본주의 고집을 부리는 이 50명을

기다리기 위함입니다.

이들은 엘리사의 권위는 인정하였으나

그의 비전을 이해하지 못한 이들입니다.

수련생들이 인본주의의 한계로 인하여서

시신 수습을 포기하고 돌아오자,

엘리사가 다시 한 번 갈 필요가 없었음을

강조하면서

이들에게 정체성의 기본기를 차분하게

정리해서 재설명을 해주었을 것입니다.

엘리야의 실종(?)과 승천에 대한 소문은

이미 퍼져나가고 있었을 것인데,

여리고의 사람들도 큰 관심을 가질 만한

뉴스가 될 수 밖에 없습니다.

그들은 엘리야가 요단강을 가른 이야기

엘리사가 전해준 엘리야의 승천의 증언과

왜 이런 일이 있었는지에 대한 설명과,

엘리사가 엘리야와 동일한 권능으로

요단강을 가른 이야기,

또한 제자들이 시신 수색이 실패한 것,

엘리사가 다시 정리해서 설명해주는 것까지

모두 실시간으로 보고 듣는 사람들입니다.

그리고 이들은 엘리사의 증언을 듣고

설명을 듣는 중에

하나님을 향한 믿음이 생겨나니

놀랍게도 50명의 리더들이 아닌

여리고 사람들이 반응합니다.

19절 입니다.
[19 그 성읍 사람들이 엘리사에게 말하였다.

"보십시오, 선생님께서도 보시는 바와 같이,

이 성읍이 차지하고 있는 자리는 좋지만,

물이 좋지 않아서,

이 땅에서는 사람들이 아이를 유산합니다."]

여리고는 이스라엘 신앙관으로 보면

축복의 땅이라고 볼 수가 없는 곳입니다.

지리적으로는 풍요를 누릴 이유로 가득한데,

요단강 동과 서의 연결지점이며,

주변이 평야지대이며,

무역로가 지나가는 곳이며

물도 풍부한 곳입니다.

하지만 이 여리고는

여호수아와 이스라엘 백성이

요단강을 건너서

첫번째로 정복한 성읍이며,

하나님의 대한 헌신의 상징으로

그 성을 가루로 만들어버리면서

이 성읍을 재건하는 자는

기초를 세울 때 아들 하나,

완성할 때에 다른 아들 하나가 죽는

저주를 받을 것이라고 선포하였고,

훗날 여리고를 재건축할때에

그대로 이루어졌습니다.

이 여리고를 재건축하는 계획을 세운

왕은 바로 아합입니다.

아합이 보기에 이 여리고는

재건축해서 활성화 했을 때에 이익이

엄청나다고 계산이 되었고,

또한 여호수아의 저주도 엄밀하게

문장만 두고 보면 재건축을 시도하는

건축업자의 대한 저주이지

여리고 성읍 자체에 대한 저주는

아니라는 해석도 가능하기 때문입니다.

그러니 천년 왕조를 위해서

그 정도의 희생은

충분히 감안하다고 보던 아합 가문에서

여리고를 재건축한 것이 되며

이 재건축을 진두지휘한 히엘은

여호수아의 선포대로 두 아들을 잃습니다.

이렇게 재건축된 여리고에

이주를 했다는 것은,

결국 내가 살던 원래 고향에서는

더이상 바랄 것이 없기에

이 여리고에서라도 성공과 축복을 꿈꾸며

이주하는 사람들이 주류가 되겠습니다.

하지만 종교적 관점에서 해석하면

여리고는 저주받은 땅이라는 해석에서

자유로울 수가 없으니,

이곳에 사는 사람들도 찜찜하게

살 수 밖에 없는 구조입니다.

그리고 정말 그런 이유인지,

물은 풍성하지만 뭔가 알 수 없는 이유로

이 물로 인해서 주민들의 건강에 문제가 있고

유산하는 경우가 많았다고 나옵니다.

당시 기준으로는 설명이 안되는 이유로

물에 문제가 있고 이것이 건강의 문제

특히 유산이 빈번해지는 상황인데,

유산은 후손의 끊어짐,

즉, 하나님의 가장

큰 저주의 상징성이 있습니다.

결국 저주받은 여리고이기 때문이라고

이해될 수 밖에 없는 상황이 됩니다.

그러니 이 주민들도 이날까지

이런 저주(?)를 여리고에 살기 때문에

어쩔 수 없이 감당하면서 살았다는 말이 됩니다.

엘리사 이전에 엘리야가 방문했어도

여리고 주민들은 이 문제를 가지고

엘리야에게 어떤 부탁을 하지 않았으니,

결국 자기들이 저주받은 여리고에 사는

선택을 했기 때문에 감당할 일이라는

인식을 가지고 살았다는 말이 됩니다.

그런데 엘리사가 3일동안에 머무는 동안,

그가 말하고 설명해주는 정체성의 개념이

여리고 주민들의 마음에 들어오게 되었습니다.

우리가 저주받은 여리고에 살기 때문에

그 저주와 함께 해야 하는 사람들이 아니라,

우리는 처음부터 하나님의 백성인

이스라엘 백성이 되는 것이며,

그렇기 때문에,

이 물의 문제도 지고가야 할 짐이 아니라

하나님께 가지고 나가야 할 일이라는

확신이 생겨난 것입니다.

그렇게 그들이 믿음을 가지고 엘리사에게

이 일에 대하여서 가지고 나오니,

엘리사도 이들의 믿음을 보고

그대로 반응하는 것이 됩니다.

엘리사가 원한 것은 선지자 공동체에 속했던

그 50명의 리더들이 이런 믿음을 가지고

정체성을 새롭게 하는 모습으로 변화되는 것인데,

오히려, 이 50명의 리더들이 아니라

여리고 주민들이 믿음으로 반응하는 상황입니다.

20절 입니다.
[20 그러자 그는 새 대접에 소금을

조금 담아 가지고 오라고 하였다.

그들이 그것을 가져 오니,]

엘리사는

그들의 정체성의 변화를 보았습니다.

이 변화된 정체성에 믿음을 담아서

선포하는 것이 현재 부딛힌 문제의 답임을

상징적으로 보여주는 것이 20절 입니다.

먼저 새 대접이 나옵니다.

새 대접은 예수님의 포도주 새 부대에 대한

비유와 같은 말이 됩니다.

즉, 새로운 정체성을 상징하는데,

이제 여리고 사람들이 가졌던 정체성,

"우리는 저주받은 여리고에 사는

힘없은 사람들"이 아니라,

"우리도 축복받은 하나님의 백성!"

이라는 정체성을 상징합니다.

이 새로운 정체성에 소금을

담았다고 나옵니다.

소금은 너희는 세상의 소금이라고 말하신

예수님의 말씀과 같은 말이 입니다.

그러므로 이 새로운 정체성의 그릇에

담긴 소금이라는 말은,

이 정체성에 온전하게 들어간 사람들을

상징하는 말이 되니,

여리고 사람들이

더 이상 저주받은 성읍에 속한 사람들이 아닌

하나님의 백성의 정체성에 속한

그분의 백성이라는

믿음의 고백을 상징하는 것이 됩니다.

여리고에 복음적 의미의 교회가

탄생한 것입니다.

더 이상 좋지 않은 물로 인해서

고통받아야 할 존재가 아님을

믿음으로 선포하는 것이 되니

21절과 이어집니다.

21절 입니다.
[21 엘리사는 물의 근원이 있는 곳으로 가서,

소금을 그 곳에 뿌리며 말하였다.

"주님께서 이렇게 말씀하신다.

'내가 이 물을 맑게 고쳐 놓았으니,

다시는 이 곳에서 사람들이 물 때문에

죽거나 유산하는 일이 없을 것이다.'"]

이제 엘리야는 이 새로운 정체성을 담은

믿음의 사람들을 상징하는

새 대접에 담은 소금을 가지고

여리고 성의 물의 근원에다 뿌렸다고 말합니다.

구약에서 물의 근원이라고 함은,

하나님의 말씀의 근원이 되면서

이 말씀에서부터 시작해서 나오는

흐름이 되는데 보통은 생명을 주는 목적으로

흘러나오는 하나님의 말씀이라는 개념입니다.

그런데 지금 여리고의 상황은

그렇지 않았습니다.

여리고에 사는 사람들도 주님의 말씀을

받은 이들이기는 하니

그들이 보고 듣고 배웠던 말씀의 겉모습,

즉 물의 겉모습은

하나님의 백성을 향한 생명을 주는 흐름입니다.

그런데 막상,

이들의 이 말씀을 해석하던 현실은

그들에게 전해지고 해석된 주님의 말씀,

이 생명수의 흐름은, 생명이 아닌

저주받은 여리고에 사는 이들에게는

하나님의 저주가 따른다는 흐름으로 전해지고

그 물로 살게 된 상황이 된 것입니다.

엘리사는 지금 이 말씀의 흐름과 해석을

다시 하나님의 백성의 정체성의 흐름과

해석으로 돌리는 일을 상징적으로 보여줍니다.

그리고 주님의 말씀의 근본,

그 시작은 하나님의 백성을 향한

저주가 아니라

생명을 주는 것임을 주님의 이름으로 선포합니다.

""주님께서 이렇게 말씀하신다.

'내가 이 물을 맑게 고쳐 놓았으니,

다시는 이 곳에서 사람들이 물 때문에

죽거나 유산하는 일이 없을 것이다.'"

엘리사는 여리고 주민들에게

"더 이상 하나님의 말씀을 가지고

이 땅과 당신들은

하나님의 저주를 받은 땅이고 사람이라는

해석을 하지 말고!!

이것이 주님의 말씀이니,

이 땅과 당신들도 하나님의 백성이고

생명을 누릴 자격이 있다고 하셨소!"라고

선포하는 것이 됩니다.

정체성의 변화를 담은 새 사람이 된

여리고 주민들, 그렇게 교회가 된 이들에게는

하나님의 백성이라면 당연히 누려야할 생명,

그리고 이 하나님의 나라를 세워나가야할

믿음의 대를 이을 자손들이 끊어지는 일이

없어야 한다는 진리를 선포한 것이 됩니다.

엘리야의 사역을 이어가는 엘리사가

교회를 세우고 단단하게 하는 사역을

감당하고 있으니,

예수님이 뒤를 이은 사도들의 사역과

동일한 모습을 보여주는 예표가 됩니다.

말씀의 물은 풍성하지만,

대를 이어갈 사람은 줄어가는

저주받은 세상에 서있다고 믿는,

현대 교회가 깊이 생각해보야

할 부분이 아닐까요?

22절 입니다.
[22 그 곳의 물은, 엘리사가 말한 대로,

그 때부터 맑아져서 오늘에 이르렀다.]

이제 정체성이 확실한 엘리사가

같은 정체성의 개념을 가진 여리고 사람들과

믿음으로 선포를 하였으니,

그 믿음대로 될 수 밖에 없습니다.

열왕기서의 기록 시점까지

여리고의 물이 맑아지게 된 것입니다.

하나님의 말씀을 하나님의 백성의 정체성으로

생명을 주고 살리는 말씀으로 해석하게 되고

그 흐름이 흘러가는 초대교회를 상징합니다.

23절 입니다.
[23 엘리사가 그 곳을 떠나 베델로 올라갔다.

그가 베델로 올라가는 길에,

어린 아이들이 성읍에서 나와 그를 보고

"대머리야, 꺼져라. 대머리야, 꺼져라"

하고 놀려 댔다.]

이제 엘리사는 왔던 길을

그대로 되돌아가니

벧엘로 올라갔다고 나옵니다.

소문은 발보다 빠르다는 말은 사실입니다.

엘리사가 벧엘에 도착하기도 전에,

엘리사와 관련된 뉴스는 그곳에도

퍼져나갔을 것입니다.

또한 벧엘에도 선지자 공동체가

존재하고 있는 상태입니다.

시신 수습 작업(?)에 실패한 이들도

엘리사보다 먼저 돌아와서 이런 저런 소식을

전해주었을 가능성이 매우 큽니다.

엘리사가 여리고에 있을 때에,

당시 기준 이스라엘에서 가장 저주받은 성에

살았던 사람들은 엘리사의 복음에 반응했고

그 믿음을 통해서 저주의 땅을

축복의 땅으로 돌리는 은혜를 얻었고

자기들의 땅과 자기 자신을 하나님의 소유로

볼 수 있는 정체성의 변화를 경험했습니다.

그런데 이곳 벧엘에 오자

어린 아이들이 엘리사를 맞이하러(?)

나와 있는 상황입니다.

모든 한글 번역본이 이 단어를

어린아이 혹은 아이들로 번역합니다.

하지만 히브리어 원어를 그대로 보면

이들은 초등학생 나이의 아이들

무리가 아니라

어린아이부터 20대 중반의 청년까지를

모두 포함할 수 있는 단어가 됩니다.

즉, 벧엘 앞에

우연히 초등학생 나이의 아이들이 나와서 놀다가

지나가는 엘리사를 보고서 집단으로 놀리는

우발적인 상황으로 해석할 일이 아니라,

처음부터 이곳을 지나갈 엘리사를 보고

도발하기 위한 목적으로 모여서 나온

청년의 무리가 되는 것입니다.

그러면 다른 성읍들도 많은데

왜 하필 벧엘에서만 이런 무리가 나와서

엘리사를 도발하였을까요?

이 말은 지금 엘리사의 행보가

벧엘을 중심으로 한 당시 북이스라엘 신학에

너무나 큰 위협으로 보였다는 말이 됩니다.

이 벧엘은 인본주의로 보면

여리고의 극반대점에

위치한 종교적 성지입니다.

이름 자체가 벧엘 = 하나님의 집입니다.

역사적으로 보면 아브라함이 제단을 쌓고

야곱이 천사들이

천국을 오가는 사다리를 본 곳,

천국 아래 벧엘입니다.

다윗이 만든 신도시이자,

솔로몬이 그곳에 만든 솔로몬의 성전과는

그 역사적 전통에서 급이 다르게 보이는 곳이

바로 벧엘입니다.

이 벧엘의 긍지를 악용한 것이

북이스라엘의 초대왕 여로보암인데

그는 이들의 긍지를 정치적, 신학적으로

끌어올리면서, 이곳에 금송아지를 두고서는

예루살렘 성전이 아니라 여기가 찐 신앙의 자리,

천국 아래 벧엘, 하나님의 집이라고 밀어줍니다.

그러니 벧엘이

북이스라엘 혼합 신앙의 중심지로

자연스럽게 자리잡을 수 밖에 없으며

북이스라엘 최고의 신학교(?)와

신학교수들의 양성소가 될 수 밖에 없는데,

결국 벧엘 신학의 핵심은,

이곳의 정통성의 우월함에 기대서

다른 지역이나 다른 신학을 까내리는

내용으로 갈 수 밖에 없는 구조입니다.

이 구조로 가면 벧엘 사람들,

이곳에서 신학을 배우는 사람들은

타 지역 출신을 무시하거나

타 지역의 신학을 무시할 수 밖에 없는데

이 관점에서 보면 여리고는 자기들의 극반대,

지욱 위에 지어진 성으로 해석이 되며,

그렇게 물에 저주가 임한 성으로 설명이 되었고

이 말은 엘리사의 등장전까지

받아들여지고 있습니다.

그런데 벧엘 신학에서 볼 때에

엘리사라는

무허가 신학교 졸업생

(게다가 그 무허가 신학교도

편법으로 들어간 편입생)이 나타나서는

여리고도 하나님의 성이고

그 주민도 하나님의 백성으로 대하고

선포를 했다고 하니,

그렇게 물이 좋아졌다고 하니 이 일은

너무나도 엄청난 위협이 되는 것입니다.

이들에게는 엘리야의 사역도

이정도로 위협이 되지는 않았습니다.

엘리야가 비록 자기들 신학에 위협이 되었어도

혼자서 좌충우돌하는 수준이었지

백성들을 조직화해서 벧엘 신학을 위협하는

움직임을 보이지는 않았기 때문입니다.

결국 지금 엘리사를 만나러 나온 무리는

초등학생 어린 아이들이 아니라,

이 벧엘 신학으로 무장되어서 교육을 받던

청년들의 무리가 되는 것입니다.

이들은 엘리사가 가는 길을 막아서서는

벧엘의 정통성과 우월성에 가득한 교만으로

엘리사를 가르치려고 했을 것인데,

엘리사도 성격을 보시면

가만히 듣는 스타일이 아니라

자기 주장을 확실하게 펴는 사람입니다.

그러니 그도 이 청년들의 신학적 비방에

말씀의 논리로 반박했을 것인데,

말씀으로 따지면

청년들이 밀릴 수 밖에 없습니다.

또한, 엘리사의 성품을 또 보자면,

할말을 다하고 나면 그냥 돌아서서

갈길을 가는 스타일입니다.

엘리사가 정확한 반론을 주고서는

돌아서서 가니

대응할 신학적 논리적 근거가 없어진 청년들이

분노에 가득해서 인신공격과 엘리사의 권위를

비방하는 말로 공격을 합니다.

"대머리야!"라는 말은 엘리사의 외모를

비방하는 말을 넘어서서,

그의 권위를 비방하는 말이 됩니다.

구약 시대에 숱이 많은 머리는

하나님의 축복의 상징입니다.

또한, 하나님의 택함을 받은 자,

나실인은 머리도 깍지 않습니다.

이 기준으로 보면 적은 머리숱을 넘어서

대머리인 엘리사는 하나님의 선택에서는

거리가 먼 사람이 되어 버립니다.

알게 모르게 엘리사를 따라다니는 구설수인데

이걸 가지고 공격하고 있습니다.

너같은 겉모습을 가진 사람은

우리 벧엘 신학에 상대도 안되는

미천한 존재라고 비하하는 말입니다.

"꺼져라!"는 단어를 히브리어로 보면

단순히 꺼지라는 말이 아니라,

엘리야처럼 하늘로 가보라는 말이 됩니다.

당시 신학으로는 받아들이기 힘들어서,

심지어 엘리야의 제자들인

선지자 커뮤니티에서도 이해가 안가서

엘리야의 시신을 찾으러 다닐 정도였으니

이들은 대놓고

엘리야의 승천을 거짓말이라고 합니다.

게다가 이 승천을 본 유일한 증인은

엘리사인데,

이 말은, "뻥쟁이야~! 니 말대로

너도 하늘로 올라가서 증명해라.

그러면 우리도 믿어줄께."라는

귄위의 도발이 되는 것입니다.

엘리사가 보기에 이것은,

단순한 신학적 불일치로 인한

인신 공격이 아닙니다.

이 사람들은 지금

하나님의 사람인 자신을

하나님의 사람으로 보기느 커녕

오히려 자기들의 신학의 교만에 서서

엘리사를

무자격 사기꾼으로 대하고 있는데,

이것은 개인적인 공격이 아니라

하나님을 향한 공격과 동일합니다.

24절 입니다.
[24 엘리사는 돌아서서 그들을 보고,

주님의 이름으로 저주하였다.

그러자 곧 두 마리의 곰이 숲에서 나와서,

마흔두 명이나 되는 아이들을 찢어 죽였다.]

결국 24절은 개인적 인신 비방에 대한

엘리사의 분노의 대응이

아님을 알 수 있습니다.

엘리야가 주님의 이름으로 저주했다는 말은,

이스라엘의 왕이자 주님이신 야훼 하나님이

택하여서 세운 하나님의 사람인 엘리사,

즉, 자기 자신을, 이런 사람으로 보지 않고

하나님의 이름으로 사기를 치는 사기꾼으로

끌어내릴 수 밖에 없는 정체성,

상대방을 끌어내리면서 자신의 우월성을

강요해야만 하는 벧엘 신학을 향한

저주의 선포가 되는 것입니다.

그러자 곰 2마리가 내려왔다고 나옵니다.

당시 기준으로 곰은 오리엔트 산지 전역에

서식하는 것으로 나옵니다.

평소에 존재하지 않던

곰들이 나온 것이 아니라

생활 속에서 늘 마주칠 가능성이 존재하던

야생 동물들이 나온 것이 됩니다.

혼자서 곰을 만나면 위협적인 상황입니다.

소수의 사람이 곰을 만나도 위협적입니다.

그런데 다수의 집단인 사람이 곰을 만나면

충분히 대응이 가능합니다.

전통적인 곰의 대응법은

사람이 수가 휠씬 많은 경우에는

큰 소리를 내면 곰이 알아서 피합니다.

또한 막대기를 흔들거나 돌을 던져도

알아서 피하는 것이 대응법입니다.

그러니 이 청년들도 처음에는

곰 2마리가 내려오는 것을 보고

놀라기는 했을 것인데,

전통적인 대응법으로 대처하려 하니

큰 소리를 내면 됩니다.

그런데 이들은

이미 큰 소리를 내고 있었습니다.

"대머리야 꺼져라! 대머리야 꺼져라!"

결국 이 소리를 더 크게 지르는 것이

곰 대응법이 되어버리니,

이들은 엘리사의 저주도 비웃으면서

더 큰 소리로 외쳤을 것입니다.

하지만 평소의 곰의 생태와는

다른 반응이

나타나게 된 것이니

곰이 저돌적으로 달려들어서는

모여든 이들을 무차별로 공격하기

시작한 것이 됩니다.

청년들이 놀라서 무슨 반응으로

보이기도 전에 공격이 시작되었을 것인데,

한글 번역본은 42명을 찢어서 죽였다고

말하고 있지만, 히브리어 원어를 보면

42명에게 상해를 입혔다는 말이 됩니다.

현실적으로 42명이나 되는 사람들이

차분히 곰의 공격을 기다리면서

찢어죽이는 시간을 주는 것을 불가능하며,

이들이 흩어질 경우에 곰이 한 명 한 명을

잡아서 찢어서 죽이고 그 다음에

이미 멀리 도망간 또 다른

사람을 쫓아가서 잡아 죽이는 방식으로

42명을 찢어서 죽이는 일은

물리적으로도 불가능합니다.

하지만 100명 이상의 무리가 모여서

큰 소리를 지르다가 곰의 기습을 받고,

곰이 멈추어 서서

한 사람만 공격하는게 아니라

대열을 돌파하듯이 밀집된 사람들 사이를

돌파하면서 무차별 공격을 한다면

42명에게 상해를 입히는 일은

1분 안에도 가능한 일이며,

나머지 사람들은 너무나도 놀라서

흩어져 달아났을 것입니다.

이 벧엘의 청년들은

처음부터 자기 지식, 지혜, 경험, 감각을

의지하면서 엘리사를 사기꾼으로 몰았고,

엘리사의 저주로 나타난 곰들을 보면서도,

자기 지식, 지혜, 경험, 감각으로 무시하고

멸시하면서 대응하려고 하다가

큰 피해를 입은 것이 됩니다.

결국 살아남은 이들이

돌아가서 증언을 할 것이니,

엘리사에게는 사람의 지식, 지혜, 경험,

감각을 넘어서는 무엇인가가 함께 한다,

즉, 하나님이 함께 한다는 증거가

나타나게 된 것이며,

그 증언이 다른 사람들도 아니라,

혼합 신학의 집대성 본부인

벧엘에서부터 나온다는 말이 됩니다.

25절 입니다.
[25. 엘리사는 그 곳을 떠나

갈멜 산으로 갔다가,

거기에서 다시 사마리아로 돌아갔다.]

25절은 엘리사가

벧엘을 떠나서 갈멜 산으로

갔다고 나옵니다.

지금 엘리사의 일거수 일투족이

온 이스라엘의 주목을 받고 있습니다.

2장에 내용으로 보면,

1. 엘리야의 후계자로

승천했다고 보이는 엘리야의 마지막 행보를

길갈, 벧엘, 여리고, 요단 강 서편까지

가장 가까이에서 지켜본 분.

2. 엘리야의 승천을 지켜본

유일한 자이자 승천의 증인

3. 엘리야와 동일한 권능으로

요단 강을 가른 분

4. 북이스라엘에서

가장 저주받은 성읍인

여리고를 축복해서 축복의 성읍으로

바꿔놓은 선포를 한 분

5. 우월주의 신학의 좌장격인

벧엘에서 우월주의 신학을 내세우며

엘리사를 사기꾼 취급을 하던 자들에게

하나님의 심판이 임하게 한 분

그러니 온 이스라엘의 시선은

"이 분의 다음 행보는 무엇일까?"에

쏠릴 수 밖에 없습니다.

엘리사가 이것을 알았는지,

혹은 주님의 인도하심인지는 알 수 없으나

그는 갈멜 산으로 갔다고 나옵니다.

엘리사가 갈멜 산에서 무엇을 했는지를

열왕기서는 기록하지 않았는데,

그 이유는 그가 갈멜 산에서 무엇을 했는지는

전혀 중요한 일이 아니라,

그가 갈멜 산에 갔다는 것이 중요하기 때문입니다.

다시 말하면 북이스라엘 백성들은

엘리사가 갈멜 산에 갔다는 소식을 듣는 순간,

곧 바로 엘리야와 매치가 되는데

이 갈멜 산 사건을 기억하는

이들이 아직 살아있다면

그들이 기억나는 사건의 핵심은 이것입니다.

바로 하늘에서 내려온 불이 아니라,

1. 하나님을 택하였어도

하나님을 따르겠다는 말을 할 수 없고

하지도 못하는 현실 속에서

2. 그런 사람들이 그 모습 그대로

엘리야가 쌓은 제단에 모였을 때에

3. 하나님은 그들도 나의 백성으로

인증을 하시고 불을 내리셨고

4. 그렇게 내 백성으로 세우셨기에

5. 우리는 결단을 내리고

바알의 선지자 450명을 죽였다!

이것 입니다.

엘리사의 갈멜 산 방문은

이 정체성 신학을 온 이스라엘에

다시 기억하게 하고

알릴 수 있는 가장 빠른 방법을

택한 것이 됩니다.

그는 몸으로 말한 것입니다.

"하나님의 백성인 이스라엘이여!

당신들 한 명 한 명이 바로

하나님이 택한 백성입니다!

환경과 지금까지의 삶으로

여리고 주님들처럼

자기 자신을 비하하지 말고,

벧엘 사람들처럼

우월주의에 빠지지 말고,

이제는 주님의 백성이라는 자신감으로

이 순수한 정체성으로

주님을 찾아서 나오십시오!"

그리고 이 일이 북이스라엘의 수도

사마리아, 즉 북이스라엘의 왕으로부터

시작되어야 한다는 상징으로

그는 사마리아로 돌아오니

2장의 대서사시,

예수님에서 초대교회로 넘어가는 과정의

예표가 마무리가 되고 있습니다.

자, 열왕기하 2장에서 이것만은 기억합시다!

1) 엘리야가 하늘로 올라갈 때가 되자 엘리사의 정체성을 점검하였다

2) 엘리사는 자신의 정체성을 완성시키고자 끝까지 엘리야를 따라갔다

3) 엘리사는 엘리야의 승천의 과정을 통해서 정체성을 완성했고 요단강을 갈랐다

4) 그는 사마리아로 돌아오면서 이 정체성 신학을 온 이스라엘에 온 몸으로 기억나게 해주었다

이것이 되겠습니다.

열왕기하 1장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Wed, 18 Feb 2026 09:16:43 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기하 편입니다.

자 그러면 1장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

엘리야를 잡으러 갔다가 불에 타버린 아히시야의 부하들 [열왕기하 1장]

1장 본문 요약

- 아합이 죽자 모압이 북이스라엘에 반역하였다

- 아하시야가 낙상하자 바알 신에게 회복 여부를 문의하고자 하였다

- 하나님은 엘리야을 통해서 아하시야의 죽음을 선포하였다

- 아하시야는 죽고 그의 동생 여호람이 왕위를 이어 받았다

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 아하시야가 다치다

열왕기서는

하나님이 주님이고 왕인 이스라엘에서

이 하나님의 백성인 이스라엘 민족을

그 정체성의 길로 인도하는 인도자로

세움을 받고 그 길을 걸었어야 했던

왕들의 이야기입니다.

그래서 열왕기상은

이 인도자로 기름부음을 받아 세워진

왕의 대표가 되는 다윗의 뒤를 이은 솔로몬과

솔로몬 이후의 분열 왕국의 왕들이

북이스라엘은 아합까지,

남유다는 여호사밧까지 이어집니다.

이제 열왕기하는

아합의 길을 이어받은 아하시야의 북이스라엘,

여호사밧의 길을 이어받야할 할

여호람의 남유다가

그 시작을 열게 됩니다.

그리고 역시 열왕기상의 대표적인 선지자로

예수님의 사역을 예표하는 사역을 한 엘리야가

그 뒤를 이을 엘리사를 세우는 시작이 함께 합니다.

1절 입니다.

[1 아합이 죽은 뒤에, 모압이 이스라엘에게 반역하였다.]

열왕기하 1장의 시작은 모압의 반역입니다.

이 구절은 오므리 왕조, 아합의 집안의 뿌리가

흔들리고 있음을 보여주는 구절이 됩니다.

아합이 비록 시리아와의 전투 중에 죽었지만,

북이스라엘 안에서 겉으로 보기에

오므리 왕조의 위상은 살아있습니다.

아합은 인본주의로 보면

성군이자 배포가 큰 왕으로

국가를 위해서 마지막까지 싸우다 죽은 이며

오므리 왕조를 향한 민심의 지지도 그대로기에

그 아들 아하시야도 무난하게 왕위를 계승합니다.

하지만 외부에서 보기에는 이제 북이스라엘은

종이 호랑이가 된 것과 같으니

1. 처음부터 군사력이 압도적이지 못한

북이스라엘이 남유다와 연합했음에도

과거처럼 강하지 못한 시리아 군과

승부를 내지 못했다는 사실 (열왕기상 22장)

2. 여기에 벤하닷의 1차 2차 침공 때에

북이스라엘을 도와주었던 하나님의 도움이

사라졌다는 사실 (아합의 전사와 그 과정에 예언)

북이스라엘 내부가 아닌

외부에서 이 2가지만 놓고 보면

이제 붙어볼만한 왕조가 오므리 왕조가 된 것입니다.

그러자 모압이 먼저 대놓고 반역을 했다고 나옵니다.

모압은 오므리 왕조 1대 왕인 오므리가 직접 정복해서

아합의 때까지 속국처럼 통치받으면서

막대한 조공을 뜯기던 상태였습니다.

하지만 아합의 죽음을 보면서

북이스라엘 군사력의 약화와

이스라엘의 하나님이 버린 상태라는 확신이 드니

아합 가문 아래에서

하나님이 주님이고 왕이라는 정체성을 던져버린

북이스라엘이 주변국가들의 현금인출기로

몰락하는 시작을 알리는 1절입니다.

정체성이 올바르면 막강한 제국의 침공도 막지만

정체성이 사라지고 하나님이 아닌 다른 것을

주님이자 왕으로 두는 인본주의가 오면

속국마저 독립해서 오히려 침공을 하는 일이

반복되는 것이 이스라엘의 역사입니다.

2절 입니다.

[2, 아하시야가 사마리아에 있는

그의 다락방 난간에서 떨어져 크게 다쳤다.

그래서 그는 사절단을

에그론의 신 바알세붑에게 보내어,

자기의 병이 나을 수 있을지를 물어 보게 하였다.]

1절에 보시면 오므리 왕조의 풍성한 재정과

군사적 위업의 상징이었던 모압이 독립을 한 상황인데,

이런 상황이라면 올바른 개념을 가진

이스라엘의 왕이 택해야 할 것은

정체성의 재확립으로써,

하나님이 주님이고 왕임을 고백하고 여기서부터

답을 찾아나가는 모습입니다.

그런데 2절은 이런 결단을 해야 할 이스라엘 왕인

아하시야가 어떤 모습을 보였는지를 기록합니다.

먼저 이스라엘 왕이 아닌 아하시야라는 단어를

사용하고 있는데, 그가 다쳤다고 나옵니다.

아하시야가 하나님이 주님이고 왕이라는 정체성으로

국가를 인도하는 이스라엘 왕의 모습이 아니라,

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로 가득했음을

보여주는 단어가 바로 아하시야가~로 시작하는

2절이 됩니다.

그러니 그는 낙상으로 큰 부상을 얻은 후에도

사절단을 블레셋의 성읍인 에그론에 보내서

그곳의 신 바알세붑에게 회복 여부를 문의합니다.

이어서 주목할 부분은 그가 회복을 구하지 않고

회복이 가능할 지 문의하였다는 부분과

이 문의를 위해서 사절단을 보냈다는 부분입니다.

이것은 오므리 왕조가 3대에 이르면서

철저한 인본주의 시스템으로 자리잡았음을

설명해주는 구절이 됩니다.

이 시스템 아래에서 아하시야는

하나님이 보시기에 이스라엘의 왕이 아니고

오므리 가문은 왕의 가문도 아니니,

아하시야는 자기가 왕이고 주님인 사람이고

오므리 가문은 하나님이 아닌 자기 핏줄을

왕이고 주님으로 세우려고 국가 구조를 바꾼

가문이 되는 것입니다.

그래서 이들에게 중요한 것은

아하시야의 상처의 회복이 아니라,

그가 어떻게 될 것인지에 대한 미래 예측입니다.

이 미래에 맞춰서 차기 왕을 세우던지,

아하시야로 계속 갈 것인지를

계산해야 하기 때문입니다.

그리고 이 과정이 하나님이 아닌

다른 것이 주님이고 왕으로 새겨지는 일과

동시에 진행이 될 수록 좋기에

머리를 맞대고 계획을 짜냈습니다.

이들이 원한 것은,

1. 미래 예측을 오므리 왕조가 밀고 있는

바알신앙에 맡겨보는 일

- 이 일이 맞으면 바알 = 여호와 급으로

홍보 가능

- 이 일이 틀려도 해석만 잘 해주면

바알 = 여호와급으로 홍보하자

2. 이 일을 사마리아 바알 신전이 아닌

블레셋 에그론의 신전에 문의해서

- 모압의 반란으로 위축된 권위를

만만한 블레셋의 환대의 모습으로

다시 세우고

- 이 일을 소문낼 사람이 많을수록 좋으니

대규모 사절단을 꾸미자

3. 이 사절단의 구성과 방문을 적극적으로

홍보해서 최대의 효과를 거두고

지속적인 효과를 보여야 하니,

아합의 선정(?)을 잘 모르는

차세대 젊은 리더들을 중심으로 선발해서

이들을 오므리 왕조의 기둥으로 키우자!입니다.

이것이 되겠습니다.

자기 피를 흘려가면서까지도

끝까지 내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

병거를 버리지 못한 아합처럼,

아하시야도 자기가 죽어가면서도

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

우상을 버리지 못하고 있습니다.

3절 입니다.

[3. 그 때에 주님의 천사가 나타나서,

디셉 사람 엘리야를 보고,

사마리아 왕의 사절단을 만나서

이렇게 전하라고 명령하였다.

"너희가

에그론의 신 바알세붑에게 물으러 가다니,

이스라엘에 하나님이 계시지 않느냐?]

3절은 이스라엘의 주님이자 왕인

하나님의 천사가

엘리야 선지자에게 왔다고 말합니다.

여기서 이 천사를 주님!의 천사라고

말하는 것에 주목해야 합니다.

아하시야는 내가 주님이자 왕이라는

정체성을 고집하고자

야훼 하나님은 버려두고

바엘세붑을 의존하려고 하니,

진짜 주님의 천사가 나타난 것이 됩니다.

그런데 이 주님의 천사는

아하시야에게 직접 나타난 것이 아니라

디셉 사람 엘리야에게 나타난 것도

주목해야 하겠습니다.

선지자 엘리야라고 말하지 않고

디셉 사람 엘리야라고 말함으로써,

아하시야와 완벽한 대조가 됩니다.

같은 하나님의 백성인 이스라엘 인인데

하나님의 백성이자 자녀라는 정체성으로

살아가는 엘리야라는 개인과

하나님이 아닌 다른 것을 주님이자 왕으로 둔

정체성으로 살아가는 아하시야라는 개인이

대조가 되는 부분입니다.

그리고 이 올바른 정체성을 가지고

하나님의 백성들의 마음에 남아있는

주님의 말씀이 기억나게 해주어서

스스로 주님께 돌아오게 하는 사역을 감당하던

엘리야에게 이 사역을 위해서

아하시야 왕이 에그론으로 보내는

사마리아의 사절단을 만나서 전하라고 합니다.

엘리야에게

아하시야를 만나러 가는게 아니라 그의 사절단,

오므리 왕조의 인본주의 시스템이

다른 신에게 무릎을 꿇으려고 가게 만든

그 실행자들을 만나라고 말합니다.

그리고

"이스라엘의 하나님이 있는데

너희는 에그론의 바알세붑을 찾았다!" 라고

선포하라는 말이 됩니다.

4절 입니다.

[4. 그러므로 나 주가 말한다.

네가, 올라가 누운 그 병상에서

일어나 내려오지 못하고,

죽고 말 것이다."

엘리야는 천사가 시키는 대로 하였다.]

4절은 이 선택의 결과를 말합니다.

아하시야는 그 병상에서 죽을 것이라는

결과를 선포하고 있으니,

그대로 전하였다고 말합니다.

2) 아하시야가 죽다

5절 입니다.

[5. 그리하여

사절들은 가던 길에서 돌이켜서,

왕에게 되돌아갔다.

왕이 그들에게 왜 그냥 돌아왔는지를 물었다.]

여기에 사절들의 반응이 나옵니다.

사절들은 엘리야의 말을 듣고서는

가던 길을 간 것이 아니라

오히려 자기들을 보냈던

아하시야 왕에게 돌아갔다고 나옵니다.

이 사절단은 외국인들이 아니며

아하시야의 졸개들도 아닙니다.

위에서 처음에 설명한 것과 같이

모압의 독립으로 인해서

왕조의 위상이 흔들린대다가

아하시야까지 낙상하는 부상으로 인한

구설수들을 잠재우고자

확실한 협력관계이자 갑을의 관계인

에그론으로가서 오므리 왕조의 위상이

아직도 살아있음을 보고 증언하도록

북이스라엘 각지에서 선발된

오늘날로 치면 인플루언서들입니다.

하나님의 백성이라는 개념과

하나님의 말씀을 최소한은 들었던 이들이니

이들에게 울려퍼진 엘리야의 메시지가

마음이 잊혀진 그 말씀을 끌어오게 하니

결국 아하시야의 명령을 따르지 않고

자발적으로 귀환한 것이 됩니다.

또한 이 사절단에 하나님의 말씀 자체를

부정하는 사람들이 있을지라도,

지금 결론은 아하시야가 죽는다고 하니,

빨리 돌아가서 대책을 세워야 하기에

에그론으로 갈 이유가 없어졌습니다.

이 소식을 들은 아하시야가

다시 돌아온 사절단을 불러서

왜 돌아왔는지를 물었다고 기록합니다.

6절 입니다.

[6. 그들은 왕에게 사실대로 대답하였다.

"길을 가다가 웬 사람을 만났습니다.

그는 우리를 보고,

우리를 보내신 임금님께 돌아가서,

주님께서 하신 말씀을 전하라고 하였습니다.

그러면서 하는 말이

'네가 에그론의 신 바알세붑에게

사람을 보내어 물으려 하다니,

이스라엘에 하나님이 계시지 않느냐?

그러므로 너는,

네가 올라가 누운 그 병상에서

일어나 내려오지 못하고,

분명히 거기에서 죽고 말 것이다'

하였습니다."]

지금 아하시야와 아합 왕가가

에그론으로 사절을 보내는 목적은

표면적으로는 바알세붑에게

아하시야 왕이 회복이 될지 아닌지를

문의하는 목적입니다.

그런데 왠 사람이 나타나서

이스라엘의 하나님,

이스라엘의 주님이자 왕인 하나님의 뜻으로

아하시야 왕이 회복이 안될 것이라는

답을 들으니

사절단 입장에서는 빨리 사마리아로 돌아가서

대책회의를 열어야 하는 상황입니다.

이렇게 되면,

사절단을 보내려고 한 아히사야와

아합 가문의 원래 진짜 목적인,

흔들리는 왕조의 권위를 세워보려는 목적이

근본부터 흔들리게 되버렸으니,

아예 사절단 자체가 왕의 명령에도 불구하고

어떤 사람의 말 한 마디에 뒤집어진 상황이

되어 버리기 때문입니다.

2가지 관점에서 보면,

1. 아합 왕가는 아하시야의 생존보다

왕가의 권위를 세우는 일이 가장 중요하며,

2. 하나님은 세상 지혜를 끌어모아서

왕조의 위엄을 세우려는 아합 왕조의

노력 자체를 직접 막고 있다는 것이 됩니다.

7절 입니다.

[7. 왕이 그들에게 물었다.

"너희들을 만나서 그러한 말을 한

그 사람이 어떻게 생겼더냐?"]

아하시야 입장에서는

너무나도 화가 날 일입니다.

자기 몸이 망가져서

이제 죽어가는 상황인데도

치유를 구하는 사람이 아니라

오히려 이 아픔을 이용해서라도

흔들리는 왕조의 위신을

세워보려고 하는데

하나님이 이걸 막아버리니 황당하고

화가 날 수 밖에 없습니다.

게다가 사절단은

주님의 말을 전했다는 자가

누군지도 확인을 하지 않고

그저 그 말만 듣고 돌아왔다고 하니

더 화가 날 수 밖에 없습니다만,

이들은 자기 직속 신하들이 아니라

선발된 지역 리더들이니

함부로 처벌할 수도 없습니다.

그러니 이 일을 틀어버린 놈이 누군지

확인하고자 합니다.

8절 입니다.

[8. 그들이 왕에게 대답하였다.

"털이 많고, 허리에는

가죽 띠를 띠고 있었습니다." 그러자 왕은

"그는 분명히 디셉 사람 엘리야다" 하고 외쳤다.]

사절단은 이 말을 전한 사람이

선지자 엘리야라는 것을 알아보지 못합니다.

이 말은 앞에 설명한대로

아하시야가 선발한 이 사절단은

아합의 세대도 아니고

아히시야의 세대도 아니라

그 다음 세대들이 됩니다.

즉, 지금 아하시야가 언제 죽을지 모르고

그러면 다음 왕도 오므리 왕조에서

세워져야 하는데 문제는 이스라엘 왕은

자동 세습 구조가 아니라,

세습을 하더라도 각 지파의 인증을 받는

인증구조라는 것입니다.

그러니 이 사절단을 차기 리더들로 뽑아서

그들이 아합 왕조의 위업에 감동이 되어야

아하시야가 지금 죽더라도

오므리 가문 사람이 그 뒤를 이어 왕이 되는 일이

안정적으로 정착하게 되며,

또한 지금 이 사절단 구성원들이 지역 리더이자

중앙 행정 관리로써 오므리 가문에

충성할 수 있게 됩니다.

이들은 아합 세대가 아니고

아하시야 세대도 아니기에

갈멜산에서 불을 내린 엘리야 선지자를

전혀 알아보지 못하였습니다.

다만 그의 말씀이

그들의 마음을 강렬하게 쳤고,

기본적으로 이스라엘의 주님이신 하나님에 대한

교육은 받았기에 그냥 돌아온 것이며,

아하시야의 죽음 이후도 대비해야 하기에

돌아왔으니, 그들이 본대로

이 선지자의 외모를 묘사해주었습니다.

아하시야는 이들과는 다릅니다.

그는 아버지 아합과 어머니 이세벨이

엘리야라는 선지자로 인해서 고통(?)받고

고난(?)에 처한 것을 생생하고 본 사람입니다.

아하시야가

엘리야를 직접 본 적이 있는지는 알 수가 없으나,

그 외모에 대해서는 익히 들었을 것이니,

사절단이 묘사한 인물이 엘리야임을 알아보고

외친 것이 됩니다.

그런데 그가 한 말,

"그는 분명히 디셉 사람 엘리야다!"에

주목해야 하겠습니다.

아하시야의 입에서는

"선지자 엘리야다!"라는 말이 나오지 않고,

"디셉 사람 엘리야다!"라는 외침이 나옵니다.

이 무의식적인 외침에는,

하나님의 선지자에 대한 존중이 아닌,

"아버지와 어머니를 힘들게 했던 그놈이구나!"라는

절규가 되는 것입니다.

3) 아하시야가 엘리야를 소환하다

9절 입니다.

[9. 그리하여 왕은 오십부장에게

부하 쉰 명을 딸려서 엘리야에게 보냈다.

그 오십부장은 엘리야가

산꼭대기에 앉아 있는 것을 보고,

그에게 소리쳤다.

"어명이오. 하나님의 사람께서는 내려오시오!"]

이제 아하시야가 왕의 입장에서

즉, 이스라엘의 주님이자 왕의 위치에서

명령을 내리기 시작하니 9절이 됩니다.

사절단은 엄밀하게

자기 직속 부하가 아닙니다.

그래서 아하시야는 자기 직속 부하 중에서

자기 명령에 충실할 수 있는 자를 선발합니다.

오십부장과 부하 50명이 되겠습니다.

여기서 잠시

이스라엘의 군대 편제를 봅니다.

이스라엘 군대는

10부장 -> 50부장 -> 100부장

-> 1000부장 -> 장군 -> 총사령관

이런 편제입니다.

기본적으로 이스라엘은

전원 모병제가 아니라

정예병은 모병으로 유지하면서

철저하게 왕명을 따르는 친위대와

지역 요새를 방어하는 병력으로 하고,

주력은 유사시 동원되는 징집병이 됩니다.

지금은 전시가 아닌 상태이기 때문에

아하시야도 정예부대 아마도 친위대에서

선발한 50부장을 보낸 것이 됩니다.

그런데 왜 하필 50부장일까요?

이것은 오므리 왕조의 위상이 정말

바닥에서부터 흔들리고 있음을

보여주는 증거가 되며

아하시야가 엘리야로 상징되는

야훼 하나님을 얼마나

비하하고 있는지를 보여주는 증거가 됩니다.

다시 편제로 살펴보면

이스라엘 군으로 보자면 총사령관은 주로 왕,

왕족, 혹은 이에 준하는

군사적 역량을 가진 귀족이며,

장군은 왕이 임명한 이들이지만

평민이 아닌 귀족들이며,

1000부장도 귀족 출신들을 정치적 목적으로

임명하거나 평민 중에 1000부장이라면

정말 백전노장이 되겠습니다.

아히시야가 1000부장급 이상을

엘리야에게 보내면

엘리야를 그 정도 급으로 높게 보고

대우한다는 말이 되는데 아히사야에게 엘리야는,

"그 디셉 출신 엘리야, 이 자식이!" 수준이지

대접할 높은 사람이 아닙니다.

게다가 1000부장 급이면

백전노장인 평민 혹은 급이 있는 귀족이니

엘리야에 대해서 자기보다 더 잘 아는 이들이

엘리야를 죄인 취급하면서 대려올 수가 없습니다.

아하시야가 원하는 그림은

엘리야를 선지자로 대접하면서 모셔오는게 아니라

왕명에 따라서 강제 소환, 체포하는 모습을

공개적으로 연출함으로써,

왕의 권위가 아직 죽지 않았고

오므리 왕조도 여전하다는 힘을

과시하려는 목적입니다.

사절단 프로젝트가 틀어진 지금

아하시야는 엘리야 체포를 통해서

왕조의 레임덕을 막아보려는 몸부림을 치고 있지,

엘리야의 말로 깨닫고 하나님 앞에 엎드릴 마음은

1도 없음을 보여주고 있습니다.

이 관점에서는 100부장도 보낼 수가 없습니다.

100부장은 전투에 나가면 최선봉에 서서

직접 용맹스럽게 싸우면서 동시에 부대원들을

지시까지 하면서 이끌어가야 하는 리더입니다.

이 자리는 혈연과 정치로 채울 수 없는 자리이고

오직 실력으로만 채워야 하는 자리가 됩니다.

그러니 100부장들은 백전노장 출신들이니

20대 젊은이들이 아니라 30대 후반에서

40대의 리더들입니다.

이들은 나이로 치면 아합 세대가 되고

아하시야 세대와 걸친 것이 되니,

갈멜산에 엘리야를 모를 수가 없습니다.

아무리 왕에게 충성한다고 해도

엘리야 체포에 절대 복종해서

아하시야가 원하는 그림을 연출할 사람들이

아닙니다.

그러면 50부장들은 어떨까요?

이들은 100부장으로 진급할 가능성이 열린

차세대 리더들입니다.

상비군의 50부장이라면 바닥부터 시작해서

오직 실력과 충성심으로 10부장을 지나서

50부장까지 오른 젊은이들이니,

그들은 엘리야도 잘 알지 못하고,

차기 승진을 위해서라면 엘리야를 알더라도

아하시야와 아합 가문에 충성하는 것이

도움이 된다는 확신을 가진 이들입니다.

결국 50부장을 선발해서

엘리야를 체포하고자 한 이유는,

1. 오므리 가문의 위상이

100부장 급에서도 흔들릴 정도인 상태에

2. 엘리야를 50부장급도 안되는 사람으로

취급하는 아하시야의 교만과

3. 그래도 체포하는 그림은 화려하게 연출해서

이 건으로라도 왕조의 위신을 세워보려는

아하시야와 아합 가문의 몸부림으로

보시면 되겠습니다.

이제 왕명을 받은 50부장의 사명은

선지자 엘리야 모셔오기가 아니라,

선지자 엘리야가 아하시야 왕의 명령을 받은

50부장 앞에서 엎드려 절을 하고

죄인 취급을 받으면서 왕궁까지 끌려가는

그림을 연출하는 사명입니다.

그는 이 일이 충실해야 하니

그런 그림을 연출하고자 합니다.

여기 9절에 엘리야는

산꼭대기에 앉았다고 말합니다.

엘리야가 무슨 산양처럼

사람이 올라갈 수 없는

절벽 꼭대기에 올라간 것은 아닙니다.

50부장이 원하면 군사들을 보내서

그냥 끌어내릴 수 있는 자리인데,

그는 지금 일부러 외치고 있습니다.

"어명이요, 하나님의 사람께서는

지금 내려오시오!"

히브리어 원어의 의미를

풀어보면 이것이 됩니다.

"이스라엘의 주님이자 왕이신

아하시야 왕님의 명령이다!

네 놈이 하나님의 사람이라고 하는데

내가 진짜 주님이자 왕으로 의지하는

아하시야 전하의 명을 받은

나와는 급이 안되니 당장 내려와라!"

그러니 엘리야가 이 말을 듣고 내려오면,

50부장은 이 사실을 이렇게 보고하게 됩니다.

"전하! 하나님의 사람도 전하의 명을 듣고는

꼼짝없이 산에서 내려왔고,

그래서 이렇게 붙잡아서 왔나이다!"

아하시야는 이런 보고를 혼자 듣지 않고,

자기가 원래 보내려고 했던

사절단!과 모두 앞에서 듣도록 연출 할 것이니,

그러면 자연스럽게 하나님의 사람,

전설의 선지자 엘리야도 무릎 꿇게 하는

아하시야와 아합 왕조의 위상이 살아납니다.

이 연출을 위해서 50부장이 외치고 있으니

엘리야가 그 말대로 움직일 이유가 없습니다.

10절 입니다.

[10. 엘리야가 그 오십부장에게 말하였다.

"내가 하나님의 사람이라면,

불이 하늘에서 내려와서,

너와 네 부하 쉰 명을 모두 태울 것이다."

그러자 불이 하늘에서 내려와서,

그와 그의 부하 쉰 명을 태워 버렸다.]

50부장은 연출을 위해서

엘리야를 하나님의 사람이라고 불렀지만

막상 자기의 주님이자 왕은 하나님이 아니라

아하시야였습니다.

50부장은 그래서 엘리야를

왕의 명령을 받은 자기 보다 한참 아래로 보고

내려오라고 명령을 하였는데,

엘리야가 말하니 불이 내려와서는

그 50부장과 50명을 모두 태워 버립니다.

엘리야가 다른 기적도 보일 수 있을 것인데

왜 50부장과 부하들에게 불을 내려야 했을까요?

그 이유는 엘리야는

이 50부장과 부하들은

엘리야가 무슨 기적을 보이더라도

그들의 주님이자 왕인 아하시야로 인해서

자기를 잡아갈 것이라고 보았기 때문입니다.

그러니 하나님의 사람의 귄위를 유지하면서

누가 진짜 주님이고 왕인지를 보이기 위해서

이 방법을 택한 것으로 보아야 하겠습니다.

4) 정체성을 포기하지 않는 아하시야

11절 입니다.

[11. 왕이 다시 다른 오십부장에게

부하 쉰 명을 딸려서 엘리야에게 보냈다.

그 오십부장은 엘리야에게 말하였다.

"어명이오. 하나님의 사람께서는 내려오시오!"]

이 소식이 그대로 왕궁으로 들어갑니다.

그런데 아합으로 대표되는 오므리 왕조,

그 가문의 특성을 따라서

아하시야가 반응힙니다.

아하시야는 끝까지 가보자는 마음으로

다른 50부장을 50명의 부하들과 함께

엘리야에게 보냅니다.

이 50부장도 먼저 사람과 동일한 정체성,

아하시야가 주님이고 왕이라는 정체성으로

엘리야에게 나아간 사람이 되니,

앞에 죽은 사람과 동일한 방식으로

엘리야가 아하시야 앞에 엎드리는 그림을

연출하려고 합니다.

12절 입니다.

[12. 엘리야가 그들에게 말하였다.

"내가 하나님의 사람이라면, 불이 하늘에서 내려와서,

너와 네 부하 쉰 명을 모두 태울 것이다."

그러자 하나님의 불이 하늘에서 내려와서,

그와 그의 부하 쉰 명을 태웠다.]

아하시야는 지금

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

하나님이 주님이고 왕이라고 믿는

하나님의 사람 엘리야와

귄위 싸움을 하고 있습니다.

그리고 그 결과는 그가 보낸

두 번째 50부장과 부하들도

하늘에서 내려온 불에 타죽는 일이 됩니다.

13절 입니다.

[13. 왕이 세 번째로 또 다른 오십부장에게

부하 쉰 명을 딸려서 보냈다.

그 세 번째 오십부장은 올라가서,

엘리야 앞에 무릎을 꿇고, 애원하며 말하였다.

"하나님의 사람께서는

우리의 청을 물리치지 말아 주십시오.

나의 목숨과 어른의 종들인,

이 쉰 명의 목숨을 귀하게 여겨 주십시오.]

두 번째 압송팀도 불에 타죽었다는 소식이

왕궁에 전해졌을 것입니다.

하지만 아하시야는 아랑곳 하지 않습니다.

그의 주변에는 아하시야를 주님이자 왕으로 믿는

인본주의 정체성을 가진 50부장들과

또한 그 정체성으로 50부장의 자리를 노리는

인재(?)들로 가득하기 때문입니다.

이런 상황에서 엘리야에게까지 밀리게 되면

왕조의 권위가 바닥을 친다는 압박감에

아하시야는 침상에 누운 온전하지

못한 몸을 가지고도 엘리야와 권위 싸움을

끝까지 벌이기로 작정하였습니다.

그래서 이번에도 세 번째 압송팀을 파송합니다.

그런데 이 사람은 앞에 2명과는 다릅니다.

그는 산 밑에서 왕명을 말하면서

엘리야를 꿀리려고 하지 않았습니다.

이 50부장은 왕명을 받은 사람이기는 하나

직접 산으로 올라가서 엘리야 앞에

무릎을 꿇은 상태로 애원하면서 말합니다.

그리고 그의 입에서 나온 말은,

아하시야를 왕으로 섬기는 부하로써

어쩔 수 없는 명령을 수행하는 자기와

자신의 부하들에게 자비를

베풀어 달라는 간청입니다.

50부장은 왕명을 받은 자신의 위치를

하나님의 사람 엘리야보다 위에 두고

명령하는 방식이 아니라,

왕명을 받았지만 이 왕을

이스라엘의 진짜 주님이자 왕인 하나님보다

아래에 두고, 그렇게 하나님의 사람 엘리야를

왕명을 받은 자신보다 위에 두고서

협조를 구하는 형식이 됩니다.

14절 입니다.

[14 보십시오, 하늘에서 불이 내려와서,

이미 오십부장 두 명과

그들의 부하 백 명을 모두 태워 죽였습니다.

그러니 이제 나의 목숨을 귀하게 여겨 주십시오."]

이 50부장은 자신이 무릎을 꿇은 이유도

설명을 합니다만,

그 이유를 아하시야 왕이 하나님의 사람 앞에

엎드리고자 해서가 아니라

50부장 자기 자신이 하나님의 사람을 존중해서

엎드렸음을 분명하게 말합니다.

이것은 그의 지혜로운 처신이 드러나는 장면인데,

아하시야와 아합 가문은 자기 권세 앞에

엘리야가 체포허면서 그가 엎드릴 때까지

50부장을 계속해서 보낼 것이 분명하다는

확신 가운데,

이 50부장은 하나님의 사람의 권위를

개인차원에서 확실하게 인정하고 엎드린 것이 됩니다.

그러니 결국 이 그림에서 나오는

50부장의 행동은,

아하시야가 엘리야를 강제 소환하려는 왕의 권위는

건드리지 않으면서,

스스로는 엘리야 앞에 엎드리는

귄위 인정을 통해서

자신과 부하들의 목숨을 구하고자 하는

지혜를 발휘한 것이 됩니다.

이것이 13,14절에 기록된 그의 말 어디에도

왕이나 왕명이라는 단어를

사용하지 않은 이유가 되니,

이 50부장은 처음부터 끝까지

자기 생명과 부하들의 목숨을 위한 자비를

구하고자 하나님의 사람 앞에 엎드렸다는

개념을 유지하고 있습니다.

15절 입니다.

[15. 그 때에

주님의 천사가 엘리야에게 말하였다.

"그와 함께 내려가거라.

그 사람을 두려워하지 말아라."

그리하여 엘리야가 일어나서,

그와 함께 왕에게 내려갔다.]

사실 이 그름은 엘리야가 원한 그림도 아니고

아하시야가 원한 그림도 아닙니다.

지금 이 싸움의 포인트는

"하나님의 사람의 권위와 인본주의 사람의 권위의

충돌에서 누가 우위에 있는가?"입니다.

비록 세 번쩨 50부장이 엘리야 앞에

엎드리기는 했어도

이것은 아하시야 왕이 엎드리라는 명령을 따른

귄위의 순복이 아니라,

50부장과 그의 부하들의 개인적인 엎드림일 뿐입니다.

엘리야가 어떤 마음인지는 알 수 없으나,

여기에 하나님이 직접 개입하시니

주님의 천사가 엘리야에게 말합니다.

아하시야와 아합 가문은 50부장들과

부하들의 죽음을 전혀 개의치 않고 계속해서

희생시키고자 한다는 것을 아셨기에,

이제 엘리야를 움직히십니다.

그 천사의 말을 보겠습니다.

"그와 함께 내려가거라.

그 사람을 두려워하지 말아라."

조금 뜬금포로 보일 수 있는데,

천사는 엘리야 앞에 엎드려서

자비를 간청하고 있는,

"그 사람, 그 50부장을

두려워하지 말라."고 말합니다.

이것은 엘리야가 자기 앞에 무릎꿇고

살려달라고 간청하는 50부장을 보고

만족한 것이 아니라 오히려 두려움을 느꼈다는

말이 되는 것입니다.

그 이유는 생각보다 간단한데,

엘리야의 과거 트라우마가 있기 때문입니다.

엘리야가 본 아합 가문은 철저한 연기와

기만술에 달인이며, 뒤통수치기 전문가들입니다.

겸손과 관용으로 포장한 후에

자신들의 적은 철저하게 고립시켜서

남의 손으로 죽이는 계교에 달인들입니다.

엘리야가 퍼뜩 이 관점에서 보니,

지금 50부장의 엎드림은 막다른 골목입니다.

살려달라고 애원하는 50부장과 부하들을

하늘의 불로 태우는 것은

하나님의 귄위를 인정하고 엎드려도

심판이 온다는 말이 되니 할 수가 없습니다.

그런데 이 50부장이 왕의 이름으로

엎드린 것도 아니니

엘리야가 그를 따라가면

하나님의 귄위가 왕의 귄위에

순종하는 그림이 연출이 되니,

아하시야와 아합 왕가가 이것을

왜곡해서 여론전을 펼칠것이 분명합니다.

이것도 못하고 저것도 못하는 상황이

연출이 되었으니

엘리야는 이것이 아하시야의 계교로

해석이 되어서 두려움을 느낀 것입니다.

하지만 하나님의 천사는

이 50부장의 엎드림은 계교와

속임수가 아닌

개인의 진심어린 호소임을 말해줍니다.

그리고 이제 이 산에서 벌어졌던

권위 대전은 그만 두고 내려가서

아하시야에게 직접

이스라엘의 주님이자 왕인 하나님의 결정을

선포하라고 말하신 것이 됩니다.

16절 입니다.

[16. 엘리야가 왕에게 말하였다.

"주님께서 말씀하시기를

'네가, 에그론의 신 바알세붑에게

네 병에 관하여 물어 보려고 사절들을 보내다니,

이스라엘에 네가 말씀을 여쭈어 볼

하나님이 계시지 않더란 말이냐?

그러므로 너는,

네가 올라가 누운 그 병상에서 일어나

내려오지 못하고, 죽고 말 것이다' 하셨습니다."]

멀고 먼 길을 돌아서(?)

엘리야가 아하시야 왕 앞에 섰습니다.

엘리야는 아하시야가 보냈던 사절단에게

선포했던 말과 100% 동일한 말을

그대로 선포하였습니다.

결국은 이렇게 될 것인데

왜 하나님은 이런 과정을 지나도록

인도하신 것일까요?

이것은 이 모든 일이 아하시야의

죽음을 예언하기 위함이 아니라

그가 엎드로 회개하는 모습,

그렇게 자기 정체성을

이스라엘의 하나님을 주님이자 왕으로 두는

모습으로 변화시키라는

하나님의 부르심이기 때문입니다.

하나님의 입장에서 하나님의 백성인

이스라엘과 그 왕이 다른 길을 가는 것을

그냥 두는 것은 하나님 당신의 입장을 떠나서

당장 그 백성과 왕에게 죽음의 길이 되니

그냥 놔둘 수가 없습니다.

그러니 다시 돌아오라고 부를 수 밖에 없는데

문제는 하나님이 아닌 다른 것을

주님이고 왕으로 의지하는 정체성을 돌이키는

가장 마지막 방법은 충격 요법,

즉 자기가 주님이자 왕으로 의지하는 것의

한계를 보여줌으로써

하나님을 찾아오게 만드는 방법 뿐입니다.

이 충격 요법은 그 단계가 점점 세지면서

마지막은 죽음으로 갈 수 밖에 없는 구조입니다.

그래서 열왕기하 1장에 나오는

아하시야 왕을 위한 충격요법은 다음과 같습니다.

1. 모압의 독립으로

그가 주님이자 왕으로 의지하는 왕조의 권위를 흔듬

-> 그러나 돌이키지 않음

2. 낙상으로 인해서 인간의 한계를 경험하게 함

-> 돌이키기는 커녕 더 인본주의를 의지

3. 엘리야를 통한 사절단 경고 (정신차려라)

-> 돌이키기는 커녕 귄위 대전 시작

4. 엘리야의 직접 경고 (마지막이니 돌이켜라)

가정이지만, 만일에

아하시야가 여기서 돌이키고

자기 목숨을 살리기 위해서라도,

마치 세 번째 50부장이 엎드린 것처럼,

엘리야 앞에 엎드리기라도 했어도

주님의 자비가 임할 것인데,

이어지는 구절을 보겠습니다.

17절 입니다.

[17. 엘리야가 전한 주님의 말씀대로,

북왕국 이스라엘에서는 아하시야 왕이 죽었다.

그에게 아들이 없었으므로,

그의 동생 여호람이 그의 뒤를 이어 왕이 되었다.

때는 남왕국 유다에서

여호사밧의 아들 여호람이 즉위하여

다스린 지 이년이 되던 해였다.]

17절은 아하시야는 엘리야의 마지막 경고를

가볍게 무시하였음을 보여주고 있습니다.

그는 이스라엘의 하나님을

주님이자 왕으로 인정하느니

차라리 내가 주님이자 왕인 모습으로 죽겠다는

아합과 동일한 길을 선택하였습니다.

그리고 아합 가문은 재빠르게

이 아하시야의 버리고 그 대체자를 찾으니

그에게 아들이 없었기 때문에

그의 동생, 아합의 또 다른 아들인

여호람이 왕위에 올랐다고 말합니다.

그리고 이 시기는 남유다의 왕

여호사밧의 아들 여호람이 즉위해서

다스린지 2년차라고 말합니다.

열왕기상 17장은

여호사밧 통치 17년차에

이 여호람이 북이스라엘 왕이 되었다고 나오지만

지금 17절에서는 여호사밧 아들 2년차에

왕이 되었다고 나옵니다.

이것은 여호사밧 통치 말년에는

자기 아들 여호람을 미리 왕으로 세워서

공동 통치의 방식으로 정권 이양 준비를

해주었다는 말이 되겠습니다.

열왕기서나 역대서를 보면

남유다 왕들이 이런 식으로 후계자에게

정권 이양을 해주었다는 유추가 나오는

기록들이 나오기는 합니다.

그런데 이렇게 직접적으로 쓴 것은

오직 여호사밧과 여호람의 통치에 대한

서술에만 사용되고 있습니다.

이것은 여호사밧의 개혁이

남유다 왕국에서 환영받고 정착받지 못했고

그 과정에서 일어난 일임을 보여주는

서술이 됩니다.

그리고 그 결과로 여호람은

여호사밧의 개혁을 되돌리는 방식으로

왕권을 강화하고자 하였으니

뒤에 나올 그의 통치 방식이 됩니다.

18절 입니다.

[18. 아하시야가 한 나머지 일들은

'이스라엘 왕 역대지략'에 기록되어 있다.]

18절은 아하시야의 나머지 일들로

그를 평가하고 싶다면

왕조 실록을 보라고 말하면서

1장을 마무리 하고 있습니다.

왕들의 마지막 모습에 나오는

이 말의 반복은

열왕기서의 기록 목적에서 벗어나지 말고

초점을 맞추라는 메시지가 됩니다.

자, 열왕기하 1장에서 이것만은 기억합시다!

1) 아하시야 휘하에 아합 왕조의 권위가 흔들리기 시작했다

2) 그는 바알세붑에 보내는 사절단을 통해서 왕조의 권위를 재확인하고자 했다

3) 하나님은 엘리야를 통해서 이것을 막으셨고 아하시야에게 회개의 기회를 주었다

4) 아하시야는 끝까지 고집을 부리다가 죽었다

이것이 되겠습니다.

열왕기상 22장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Sat, 31 Jan 2026 05:54:17 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기상 편입니다.

자 그러면 22장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

22장 본문 요약

- 유다 왕 여호사밧이 아합을 만나러 갔다

- 아합은 연합군으로 아람을 치자고 말했고 여호사밧은 주님의 뜻을 구했다

- 선지자 미아가가 아합의 죽음을 예언하였지만 아합은 무시하고 전쟁에 나갔다 전사했다

- 여호사밧은 하나님을 주님이자 왕으로 믿은 왕이었지만 아합의 아들 아하시아는 극반대점

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 아합이 아람과 전쟁을 준비하다

1절과 2절 입니다.

[1. 시리아와 이스라엘 사이에는

세 해 동안이나 전쟁이 없었다.]

22장 1절로 유추할 수 있는 내용은,

아합이 아벡에서 벤하닷에게 승리하고

3년은 전쟁이 없었다는 말이 되니,

21장에 나봇의 포도원 사건은

그 사이에 있었던 일이 되겠습니다.

21장에서 아합은

자신이 주님이고 왕이라는 정체성을

온 이스라엘 심어주는 혁명(?)을

단행하였고 엘리야는 이 일에 임할

심판을 선포하였습니다.

아합은 회개한 것은 아니지만,

(회개가 아님이 중요합니다!)

이 심판을 행할 수 있는

하나님의 권능을 알았기 때문에,

나봇을 대한 것처럼 엘리야를

대적하고 죽이려 하지 않고,

오히려 하나님 앞에 엎드리는 겸손을

보였습니다.

21장에서 하나님은 아합이 회개하지 않았고

그저 자기 한계를 벗어난 순간에만

하나님의 권위를 인정하는 겸손(?)도

인정하시고 아합에게 임한 저주는

그 자녀의 때에 실행하시겠다고 말하십니다.

이제, 22장 1절은 시리아과 이스라엘 사이에

전쟁이 없는 것이 3년이 지났다고 말합니다.

사실 아합은 이 평화의 3년을

그냥 보내지 않고 매우 바쁘게 보냈습니다.

내가 주님이고 왕으로써 이스라엘을 다스리려면

하나님과 같이 내 나라인 이스라엘에 대해서

모든 것을 다 알고 있어야 하고

모든 것을 다 결정해야만 하기에,

쉴틈이 없이 바쁘게 지낼 수 밖에 없어며,

벌리는 일이 많을 수 밖에 없습니다.

인본주의의 정체성으로 살다보면

한 순간이라도 방심하는 순간

내가 주님이자 왕으로 다스리는

내 세상에 만들어가는

천년 왕조의 기틀이 무너질 수 있기 때문입니다.

[2, 그런데 삼 년째 되는 해에,

유다의 여호사밧 왕이 이스라엘 왕을 찾아갔다.]

이 셋째 해에 여호사밧이

이스라엘 왕에게 내려갔다고 나옵니다.

이 구절은 아합이 아니라 이스라엘 왕이라고

나오고 있습니다.

하나님이 주님이고 왕인 유다의 왕

여호사밧이

역시 하나님이 주님이고 왕인 이스라엘

왕을 만나러 내려온 것이 되겠습니다.

여호사밧은 분열왕국 시대에 몇 안되는

하나님을 주님이자 왕으로 신뢰하는

자녀의 정체성을 가진 왕입니다.

그러므로 2절은 여호사밧이 아합을 같은

자녀의 정체성을 가진 왕으로

생각하고 내려갔다는 말이 되며,

이 구절 하나로도 다윗의 길에

가까웠던 왕으로 기록된 여호사밧이 왜

아합의 가문과 교류를 했는지가 설명이 됩니다.

제가 아합은 역대 북이스라엘 왕들 중에서

가장 다윗에 근접할 수 있었던

(하지만 극반대점으로 가버린) 왕이라고

말한바가 있습니다.

아합은 믿음의 정체성에 대한 개념과

여기에 대한 체험이 북이스라엘 왕들 중에서

가장 많은 사람입니다.

다윗이 가진 정체성의 깊이까지는 아니지만

그래도 기본은 갖춘 여호사밧이 듣고 만난

아합은 많은 간증과 은혜가 따른 이로

여겨진 것입니다. .

들은 내용은 이런 것일 터인데,

비록 아합이 바알 신앙을 밀어주기는 했으나

이것은 아합이 직접 주도하기 보다는

아합의 이방인 아내 이세벨의 영향이 컸고,

갈멜산에서 바알과 아세라 선지자들을 죽였으니

뒤에 나오는 여호사밧의 종교 개혁보다

더 강한 개혁처럼 보일 수 밖에 없습니다.

또한 주님의 도움으로 시리아의 벤하닷을

이긴 것도 간증만 두고 보면

엄청난 은혜가 임한 모습이 되니

(그도 훗날 브라가 골짜기에서 경험하게 됩니다만)

여호사밧이 보기에 아합의 겉모습은

다윗의 길을 따라가려는 모습처럼 보입니다.

아합도 비록 자기가 주님이고 왕이라는

정체성을 가지고 살기는 했지만,

갈멜산 이후에 자신의 지식과 지혜와

경험과 감각을 넘어서는 영역에서는

철저히 하나님을 인정은 한 사람입니다.

그러니 여호사밧은 아합을 보면서,

종교적인 영역과 간증적인 부분에서는

자신의 신앙과 동일한 부분이 있기에

친밀감을 느낄 수 밖에 없겠습니다.

여기에, 지금까지 우리가 본 아합의 성향도

대인배의 모습으로 가득하니,

나이도 조금 더 많앗을 것으로 보이는

아합을 여호사밧은 신앙의 형님이자

선배로 여겼을 가능성이 매우 큽니다.

아합 입장에서도 남유다 왕국과

동맹을 맺고 평화 속에서 발전을

추구하는 것이 자신과 가문의 성향과

너무나도 잘 맞기 때문에

여호사밧에게 이런 신앙인의 겉모습을

적극적으로 홍보하면서 접근합니다.

열왕기상에 기록된 시간의 흐름 상

여호사밧 방문 이전에 마지막 사건은

나봇의 포도원인데, 이 부분도,

엘리야의 말을 듣고 옷을 찢고

베옷을 있고 금식하며 슬프게 행동하고,

여기에 심판이 연기되는 결론으로 나가니,

그냥 겉모습만 보면

나단 선지자의 말을 듣고

자녀의 정체성으로 돌아가서

주님이자 왕인 하나님께 엎드렸던

다윗의 모습과 동일합니다.

사실, 여호사밧도 남유다 왕국 전반에 걸쳐

온전한 자녀의 정체성으로

하나님을 주님이자 왕으로 섬기는 국가로

재개편을 하기 위해 몸부림을 치던 사람입니다.

뒤에 나오지만,

이 일은 국민적 이해와 협조를 바탕으로

진행되는 일이 아니라, 오히려 큰 반발을

불러일으키는 일이기에

그가 당면했을 저항도 상당했고

그래서 온전한 개혁을 할 수가 없었습니다.

그런데 바로 옆 나라인 북이스라엘에는

나와 비슷한 신앙을 가진 믿음의 선배가

있다고 여겨지니 마음이 열릴 수 밖에 없고,

아합도 이 부분을 철저하게 공략합니다.

아합은 이스라엘의 회복,

다윗과 솔로몬의 국제 무역 연합 제국의

재건이라는 대의로 여호사밧을 설득했고,

그렇게,

자신의 왕국 강화에 여호사밧과 남유다를

이용하고자 하였는데,

여호사밧이 이 미끼를 물고서는

아합을 만나러 올라온 것이 됩니다.

아합은 이 기회를 철저하게 이용해서

남유다와의 관계에서 우위를 차지하려 하니,

3절이 되겠습니다.

3절 입니다.

[3. 이스라엘 왕은 자기의 신하들에게 말하였다.

"길르앗에 있는 라못은 우리 땅인데도,

우리가 그 땅을 시리아 왕의 손에서

다시 찾아올 생각조차 하지 않고 있소.

경들은 이것을 알고 있었소?"]

22장의 흐름을 보면 여호사밧은 처음부터

아합과 길르앗 라못을 되찾고자 온 것이 분명합니다.

즉, 지금 여호사밧은

이미 아합의 말에 설득되어서

하나님의 나라인 북이스라엘과 남유다가

한 마음으로 연합해서,

다윗과 솔로몬의

무역연합제국의 제건의 꿈을 이루면서

하나님이 주님이자 왕으로써

온 세상을 통치하는 영광을 이루려는

비전을 가지고 군대를 이끌고 온 것이 됩니다.

아합도 이 부분을 완벽하게 이해하고 있었기에,

이제 여호사밧을 대면한 상태에서

그에게 감동을 주고 동질감을 끌어내고자

연기를 시작합니다.

그는 하나님이 주님이고 왕이라는 정체성으로

이스라엘을 다스리는 이스라엘 왕의 옷을 입고

여호사밧이 보는 앞에서 자신의 신하들에게

연기를 하면서 공동체 의식을 끌어올리고 있으니

이것이 바로 3절의 일장 연설이 됩니다.

그는 온갖 미사여구와 사람의 마음을 흔드는 연설로

길르앗 라못을 시리아로부터 다시 찾아오는 것이

우리 땅, 원래 이스라엘의 회복의 전조이며

하나님의 뜻인 것처럼 포장하고 있습니다.

이 말을 열심히 듣고 있는

아합의 신하들은 이미 아합과 한 배를 탄 사람들이니

아합이 "어!" 하면 이들은 "아!"라고 화답하는

환상의 콤비입니다.

아합이 여호사밧이 보는 앞에서

"우리"라는 단어로

연합 이스라엘의 회복의 대의를 선포하니,

아합의 신하들은 이 대의에 적극적으로 동참하겠다는

의지를 보였을 것이며,

이렇게 여호사밧과 또 그와 함께 온

남유다 사람들의 마음을 흔들었을 것이 분명합니다.

결국 이 연극을 벌이는 이유는 여호사밧 앞에서

자기가 이끄는 북이스라엘이 남유다보다

신앙적으로 더 앞서나가고 있으며,

정치적으로도 안정이 되어 있으며,

자신의 왕권이 얼마나 강력한지를 보여주려는

퍼포먼스가 되는 것입니다.

여호사밧은 남유다에서 여러가지 종교적 개혁을

단행한 인물인데, 이 개혁은 기존의 기득권,

즉, 혼합종교와 연합해서 이득을 취하던 기득권의

반발을 살 수 밖에 없습니다.

왕의 권위와 율법의 정통성으로 밀어붙이고는 있어도

기존 세력의 반발이 크기에 개혁을 계속 이어가려면

더 큰 동력이 필요한 상황입니다.

아합이 이 부분을 너무 잘 알았기 때문에,

여호사밧에게 이런 연출을 통해서,

야훼 하나님 신앙으로 하나가 된 북이스라엘 왕국인척

연출을 한 것이니, 이런 비전을 꿈꾸던 여호사밧에게는

눈물나는 감동이 될 수 밖에 없으며

아합을 형님이자 선배로 인정할 수 밖에 없습니다.

지도1] 길르앗 라못의 위치

4절 입니다.

[4. 그리고 그는 또 여호사밧에게도 말하였다.

"길르앗의 라못을 치러 나와 함께 올라가시겠습니까?"

그러자 여호사밧이 이스라엘 왕에게 대답하였다.

"나의 생각이 바로 임금님의 생각이며,

내가 통솔하는 군대가 곧 임금님의 군대이고,

내가 부리는 말이 곧 임금님의 말입니다."

3절에서 이런 감동의 장면을 연출한 아합은

감동의 모습을 감추지 못했을 여호사밧에게

나와 함께 길르앗 라못을 치러 가자는

제안의 말을 던지니 모두가 보는 공적인 자리에서

여호사밧의 응답을 끌어내고 있습니다.

사실 이미 여호사밧은 이 목적으로 군대를 이끌고

와있는 상황입니다.

그런데 자기 눈 앞에서 이렇게 하나님의 왕국인

이스라엘의 회복을 꿈꾸는 왕이,

그리고 그 왕의 비전과 하나가 된 북이스라엘을 보니

순수한 여호사밧의 열정이 불타오릅니다.

그는 아합과 그의 신하들의 연극을 보면서

자기가 만들어가야 할 남유다의 모습이라는

엄청난 착각을 하게 된 것입니다.

여호사밧의 말을 보면,

아합을 맹주로 삼고 그가 지시하는대로

따라가겠다는 말이 나오는데,

이것이 바로 아합이 의도한 바입니다.

아벡에서 시리아를 상대로 대승을 거둔 이후에

근동 지방의 세력 구도가 재편이 되고 있습니다.

이집트의 세력은 예전보다 약해졌고,

앗수르는 성장하는 단계에서,

두 강대국인 시리아와 북이스라엘 사이에서

군사력에서는 강했던 시리아도 무너지고 있지만,

아직 북이스라엘이 압도할 바는 아닙니다.

아합은 여기에 숫적 우위를 더할 수 있는

남유다를 끌어들여야 하지만

그러면서도 북이스라엘이 주도권을 확실하게

잡아야만 합니다.

이런 의도로 행한 연출에

여호사밧이 완전히 넘어가버린 상황인데,

하지만 여호사밧도 완전 호구는 아님이

5절에서 드러나고 있습니다.

2) 여호사밧이 검증을 하려고 하다

5절 입니다.

[5. 그러면서도 여호사밧은

이스라엘 왕에게 말하였다.

"그러나 먼저 주님의 뜻을 알아 봄이 좋을 것 같습니다."]

여호사밧이 아합의 연출에 완전히 넘어가서

동맹의 맹주로 아합을 세우기는 했지만,

여기서 갑자기 주님의 뜻도 알아보자는

제안을 하고 있습니다.

만일에 여호사밧이 정말 주님의 뜻을

알아보려고 했다면

남유다에서도 가능한 일입니다.

하지만 여기까지 오는 동안에

이런 확인 절차를 가진 적은 없었는데,

여호사밧의 생각에 아합의 제안과

자신이 보았던 아합의 모습은,

북이스라엘과 동맹을 맺고

시리아와 싸우는 일은

하나님의 뜻을 따르는 성전이 되며,

이 일을 통해서 내부 통합도

이끌어 낸다는 이익을 생각했기 때문입니다.

그런데 갑자기 뭔가 알 수 없는

이성적으로는 설명할 수는 없지만

여호사밧의 마음에서 나오는 어떤 외침이 있으니

이 완벽해보이는 주님의 일이,

정말 주님의 뜻인지를 알아보아야 한다는

외침이 된 것입니다.

여호사밧은 순수한 신앙,

순수한 예배자의 정체성을 추구하는 사람입니다.

비록 아합이 신앙적 경험에서 보나

그 말하는 바를 보나

자기보다 하나님을 잘 아는 사람처럼

보이기는 하지만, 뭔가 알 수 없는

이질감이 있다는 것을 느낄 수 있는

믿음의 사람이기는 했다는 증거가 됩니다.

그래서 아합을 동맹의 맹주로 세우기는 했으나,

주님의 말씀을 통한 검증을 제안하는데,

아합은 이 부분도 이미 철저하게

준비를 시켜둔 상태였습니다.

여기서 드러나는 아쉬움은

여호사밧이 자신의 정체성과

내 하나님 아버지에 대한 확신이 작았다는 것입니다.

그가 만일에 내 하나님 아버지에 대한 확신과

그 하나님의 자녀인 사랑받는 나라는 확신에서 오는

정체성으로 충만하였다면,

아합에게 이런 제안을 하는 것이 아니라

스스로 확인을 받으면 될 일입니다.

하지만, 여호사밧의 실수는

자기가 보기에 더 믿음이 깊고 신앙이 좋다고 보이는

제3자에게 하나님의 뜻을 검증받으려고 한

아직은 덜 성숙한 모습이 되겠습니다.

6절 입니다.

[6. 그러자 이스라엘 왕은

예언자 사백 명 가량을 모아 놓고서, 그들에게 물었다.

"내가 길르앗의 라못을 치러 올라가는 것이 좋겠소,

아니면 그만두는 것이 좋겠소?"

그러자 예언자들은 대답하였다.

"올라가십시오. 주님께서 그 성을

임금님의 손에 넘겨 주실 것입니다."]

이제 아합은 이 말을 듣고서는

예언자 400명을 모았다고 말합니다.

당시 남유다 왕국에 선지자가 몇명인지는

정확하게 알 수 없으나,

400명의 선지자를 한 자리에 모으는 일은

한창 종교 개혁을 추진중인

여호사밧 왕에게도 쉽지 않은 일입니다.

그런데 아합의 말 한마디에

400명의 선지자들이 모였으니

그 규모만 본다면 신뢰가 갈 수 있습니다.

그들 중에는 아벡 전투에

아합과 같이 갔던 선지자들도 있었을 것이며

북이스라엘과 남유대에 인지도도 높은 이들도

분명히 포함이 되었을 것입니다.

오늘날로 보더라도 대통령이 나라를 위한 기도회를

개최한다고 하면 아무나 다 부르는 것이 아니라

지명도와 인지도가 있는 목사들을 중심으로

부를 수 밖에 없기 때문입니다.

이 쟁쟁한 선지자들이 아합의 말에,

"주님게서 그 성을 임금님의 손에

넘겨 주실 것입니다."라고 말하니,

아합이 기뻐할 수 밖에 없습니다.

여호사밧 앞에서

자신이 선포한 대의가 하나님의 뜻임이

완전하게 확인이 되었기 때문입니다.

그런데 여호사밧의 반응이 이상합니다.

7절 입니다.

[7. 여호사밧이 물었다.

"이 밖에 우리가 물어 볼 만한

주님의 예언자가 또 없습니까?"]

여호사밧도 처음에는 400명의 쟁쟁한 선지자들이

아합의 뜻이 하나님의 뜻임을 확인하는 모습에

더 힘을 얻었을 것인데,

그들의 말으르 듣다 보니 알 수 없는 이질감,

이상함을 느끼게 되었습니다.

여호사밧이 비록 완전한 예배자이자

자녀의 정체성을

가지지는 못한 상태이기는 하지만,

그렇다고 해도 이 정체성에 대한 기본 개념은

확실하게 가지고 있는 사람입니다.

또한 그가 배웠던 주님의 말씀 속에

등장하는 선지자들의 모습 또한

그가 보고 기억하는 선지자의 모습은

여기 모인 400명의 모습과는 다릅니다.

여호사밧이 아합을 만나기 이전에

어떤 선지자를 만났는지는 성경에 기록은

되지 않고 있습니다만, 유추가 가능한 부분은

역대하 17장에 등장하는 하나니입니다.

그는 여호사밧의 아버지는 아사를 꾸짖고는

감옥에 갇혔던 사람입니다.

여호사밧이 배웠고 또한 경험한 선지자는

왕 앞에서도 당당하게 주님의 말씀을 그대로

전하는 사람인데, 지금 이 400명은

주님의 말씀이라면서 자신있게 선포는 하고 있고,

확신이 가득한 모습이라 신뢰가 가기는 하는데,

문제는 이들이 모두 왕 앞에서 당당한 모습이 아니라,

왕의 마음에 맞추려는 모습이라는 것이 느껴집니다.

또한 자기가 들었던 불세출의 선지자 엘리야나,

아벡 싸움 이후에 아합을 꾸짖은 어떤 선지자는

이 자리에 보이지가 않습니다.

여호사밧이 감각적으로 혹은 의식적으로

이 400명은 하나님이 주님이자 왕이 아닌

아합을 주님이자 왕으로 보고 있고

그들에게 하나님은 누가 되었든지

북이스라엘의 왕을 주님이자 왕으로

세우도록 돕는 신으로 대한다는 것을 느낀 것입니다.

그래서 그는 주님의 예언자를 찾는데,

이 말은 바로 아합이 아닌

야훼 하니님을 100% 주님이자 왕으로

신뢰하는 선지자는 없느냐는 질문이 됩니다.

아합은 정치적 감각이 매우 예민하고

세심한 사람이었기 때문에,

여호사밧이 의도한 바를 바로 이해하고

대답을 합니다.

8절 입니다.

[8. 이스라엘 왕은 여호사밧에게 대답하였다.

"주님의 뜻을 물어 볼 사람으로서,

이믈라의 아들 미가야라고 하는

예언자가 있기는 합니다만, 나는 그를 싫어합니다.

그는 한 번도 나에게 무엇인가 길한 것을

예언한 적이 없고, 언제나 흉한 것만 예언하곤 합니다."

여호사밧이 다시 제안하였다.

"임금님께서 예언자를 두고

그렇게 말씀하시면 안 됩니다."]

8절은 이스라엘 왕이라고 말합니다.

하나님을 주님이자 왕으로 두어야 하는

이스라엘의 왕이 하는 말을 들어보십시오.

그는 미가야를 소개는 하는데,

나에게 좋은 것을 예언한 적이 없고

흉한 것만 예언했다고 소개합니다.

아합이 선지자를 만나는 목적이

주님의 뜻을 듣고 그 뜻을 따르기 위함이 아니라

내가 주님이자 왕으로 서기 위해서

도움을 줄 수 있는 신의 능력을 구한다는 것이

분명히 드러나는 말이 되니,

하나님을 주님이자 왕으로 신뢰해야 하는

이스라엘 왕의 자격이 없음을 강조하는 구절이 됩니다.

아합은 여호사밧이

자기를 신앙의 선배로 보고 있음을 알고,

여기서 나오는 교만으로 편하게 말하고 있습니다.

아합이 생각하는 왕정체계는 왕이 뜻을 품으면

온 국민이 하나가 되어 그 뜻을 이루고자

밀어주는 체계입니다.

그래서 아합은 여호사밧도 결국은 자신과 같은

개념을 가진 왕으로 보고 있다는 말이 됩니다.

지금 여호사밧의 제안에 대한,

아합의 생각은 이렇습니다.

'아쭈, 여호사밧 이 놈도 나름 왕이라고

자기 생각이 만족되야 움직이겠다는 말이구만.'

그러니 이 대답의 핵심은,

"여호사밧이여, 당신도 왕이라고

당신 마음에 맞는 대답을 들어야 움직이겠다는

말이 되는데, 마가야라는 사람이 있기는 한데

당신 마음에 맞는 대답을 듣기는 힘들 것이오."

라는 말이 됩니다.

하지만 여호사밧은 이스라엘의 왕은

야훼 하나님이고 그분이 주님이라는 개념이

확실했던 사람입니다.

그러니 아합의 대답에 놀랄 수 밖에 없습니다.

그는 오히려 아합에게

선지자는 하나님이 주님이고

왕이어야만 하는 것이니,

선지자를 나에게 길점이나 흉점을 치는 사람으로

취급해서는 안된다는 말을 한 것입니다.

3) 아합이 죽음의 길로 뛰어들다

9절 입니다.

[9. 그러자 이스라엘 왕은 신하를 불러서 명령하였다.

"이믈라의 아들 미가야를 빨리 데려 오너라."]

아합의 입장에서는 나름 조언을 한 것을

여호사밧이 이해하지 못하고 맹한 말을 하니

기분이 나쁠 수 있는 상황인데,

여기서 분위기를 망치면 다 된 동맹이 망가지니

한 발 뒤로 물러나서 자기 신하를 불러다가는

미가야를 빨리 데려 오라고 명령합니다.

지금 아합이 여호사밧과 남유대인들 앞에서

이런저런 퍼포먼스를 벌이는 목적은 딱 한기지인데,

정말 하나님의 뜻, 그 마음을 알려는 것이 아니라

내가 주님이자 왕으로써 내가 가지고 싶은 땅

길르앗 라못을 가지는 일에

신의 뜻을 얹어서 기세를 올리는 모으는 일입니다.

이것은 아합의 삶에서 일관되게 나타난 모습이니,

아합의 신하라고 하면 이런 아합을 잘 알고

그의 눈빛만 보아도 원하는 것이 무엇인지를 알고

하나를 말하면 열을 해두 줄 수 있는 사람들인 것입니다.

아합이 부른 신하는 그냥 신하가 아니라,

지금 아합이 원하는 바인

여호사밧과의 동맹을 확고하게 만들어주고

적극적으로 전투에 동참할 수 있는

동기를 부여할 주님의 말씀!(?)을 전하도록

마가야 선지자를 설득할 수 있는 사람을 부른 것이 됩니다.

10절 입니다.

[10. 그 때에 이스라엘 왕과

유다의 여호사밧 왕은 왕복을 입고,

사마리아 성문 어귀에 있는

타작 마당에 마련된 보좌에 앉아 있고,

예언자들은 모두 그 두 왕 앞에서 예언을 하고 있었다.]

여호사밧의 요청을 따라서

아합이 미가야를 부르는 동안에서

400명의 선지자들의 예언은 계속되고 있습니다.

이 400명이 번갈아 가면서 주님의 이름으로

아합의 승리를 예언하고 있는 상황인데,

이 말을 듣는 아합의 모습에 주목해야 합니다.

그와 여호사밧 왕은

북이스라엘과 남유다를 통치하는 자의 상징인

왕복을 입고서는,

보좌에 앉아 있는데 선지자들이 예언하고

있다고 말합니다.

여호사밧은 몰라도 아합은

자기가 주님이자 왕이라는 정체성으로

왕좌에 앉은채로 있으면서

선지자 한 명 한 명을 불러서는

그들이 자기를 주님이자 왕으로 대하는

모습을 즐기고 있습니다.

한 명 한 명이 하나님의 뜻이라면서

승리를 말할 때마다

보좌에 앉은 아합이 기뻐하고

주변에 모인 아합의 신하들도

여기에 장단을 맞춰서 하나님을 찬양하고

이 하나님의 뜻을 먼저 알고 성전을 선포한

아합을 찬양했을 것이니,

이 불편한 인본주의의 예배의 자리에

여호사밧도 보좌에 앉은채로 참여한 상황입니다.

11절 입니다.

[11. 그 예언자들 가운데서,

그나아나의 아들 시드기야는

자기가 만든 철뿔들을 가지고

나와서 말하였다.

"주님께서 이렇게 말씀하십니다.

'철로 만든 이 뿔을 가지고,

너 아합은 사람들을 찌르되,

그들이 모두 파멸될 때까지

그렇게 할 것이다' 하십니다."]

이제 그나아나의 아들 시드기야라는

선지자가 등장합니다.

그가 어떤 인물인지는 알려진 바가 없고

성경에는 오직 이 열왕기상 22장에만

등장하는 사람입니다.

하지만 성경에는 중요하게 다루지 않고

이름만 등장했다고 해서

당대에도 이름없는 인물이라는 말은 아닙니다.

구절의 정황 상, 또 이어지는 흐름을 볼 때에,

이 시드기야라는 사람은

400명 선지자들 중에서도 리더급,

혹은 원로급 선지자일 가능성이 매우 크며,

인본주의적 정치 감각도 매우 뛰어난 사람일

가능성이 크니,

이 400명의 모임의 주최측의 핵심인사로

보아도 되겠습니다.

그는 자신이 받았다고 믿는 주님의 말씀을

더 효과적으로 전하기 위한

시각적 효과와 프레젠테이션까지 준비했는데,

철뿔을 만들어 나와서는 이걸 아합에게

진상을 하면서 이 뿔로 적을 죽이는 것이

주님의 뜻이라고 말합니다.

선지자들이 반복되는 승리의 예언으로

분위기가 고조되고 있는데,

시드기야가 이 퍼포먼스로 정점을 찍으니,

미가야가 오고 말고 상황은 이미

끝난 분위기가 되버렸습니다.

또한 이 그림은,

보좌에 앉은 아합이 웃으면서

시드기야가 바치는 철뿔을 들고

주님께 감사하며 흔드는 모습이니

천국의 예배를 패러디한

악한 거짓 예배의 상징이자,

계시록에 나오는 어린양과 함께 드리는

천국의 예배의 극반대점이 됩니다.

12절 입니다.

[12. 다른 예언자들도 모두

그와 같은 예언을 하면서 말하였다.

"길르앗의 라못으로 진군하십시오.

승리는 임금님의 것입니다.

주님께서 이미 그 성을 임금님의 손에 넘기셨습니다."]

다시 한 번 이 거짓 예배,

주님을 모욕하는 예배에 상황을 그려보겠습니다.

먼저 사마리아 앞 타작마당이라는 넓은 공간,

오늘날의 공연장, 운동장 같은 곳의 한 가운데에

아합과 여호사밧이 화려한 왕의 옷을 입고

왕의 자리인 보좌에 앉아있습니다.

그 주변을 아합의 측근들과 여호사밧을 따라온

그의 신하들이 자리 잡았을 것이고,

이 주변을 400명의 선지자들이 둘러싸고

번갈아가면서, 주님의 영(거짓말하는 영)이

임할 때마다 뛰쳐나와서는 예언을 합니다.

이 타작마당에는 당연히 음악팀이 나와서

찬양을 연주하고 있었을 것이며,

이미 전투 준비를 마친 병사들과

백성들이 나와서 환호하면서

곧 일어날 성전을 기대하면서

하나님의 이름과 그 뜻을 행할(?)

아합의 이름을 찬양하고 있습니다.

시드기야의 등장은 이 정점이 되니,

이제 이들은 승리는 확실하니

빨리 진군하자는 퍼포먼스를 펼치고 있습니다.

여호사밧이 처음에는 이질감 속에서

다른 선지자를 요청한 바가 있기는 한데,

수많은 무리가 한 마음으로

이런 퍼포먼스를 벌이는 자리에 있다보면,

또한 아합의 옆에서 같이 환호를 받다보면

여기서 오는 인본주의 영광의 유혹을

떨쳐내가기 쉽지 않을 것입니다.

아합도 이것을 잘 알기에,

더 의도적으로 여호사밧의 마음을 흔들고

자기와 똑같은 정체성을 심어주는 자리로

이 행사를 적극 활용하는 것이 됩니다.

4) 주님의 뜻이 선포되다

13절 입니다.

[13. 미가야를 데리러 간 신하가

미가야에게 말하였다.

"이것 보시오. 다른 예언자들이

모두 한결같이 왕의 승리를 예언하였으니,

예언자께서도 그들이 한 것 같이,

왕의 승리를 예언하시는 것이 좋을 것이오."]

한편, 이 거짓의 영에 사로잡힌 부흥회(?)가

절정을 향해 가고 있는 때에,

아합의 명령을 받은 신하는 미가야를 찾아가서

그를 데려오면서 정신교육을 시킵니다.

여기는 한 문장으로 되어 있지만,

현실적으로 볼 때에, 미가야를 불러서

데려오는 내내 반복될 정신교육은 이것입니다.

"당신도 우리나라가 남유다와 동맹을 맺어서

시리아에게 빼았겼던 우리의 땅,

길르앗 라못과 요단 동편을 다시 찾아오려는 것을

잘 알고 있지요?

우리 원래 영토의 회복을 위한 중요한 출전을 두고

북이스라엘에 쟁쟁한 선지자 400명이

함께 모여서 주님의 뜻을 묻고 있는데

다들 왕의 승리를 예언하였소이다!

그런데 함께 한 여호사밧 왕이 다른 선지자도

없은지 물으시니, 전하께서 당신을 기억하시고

이렇게 이 영광의 자리에 참여할 기회를 주었소.

당신이 마음대로 말했다가는 자칫하면

이 동맹이 깨어질 수도 있는 상황입니다.

물론 주님의 뜻을 전해야 하겠지만,

이 상황을 잘 이해해주시고,

나라와 민족도 생각해주어야 하겠습니다.

왕의 승리를 말하는 것이

꼭 잘못된 것은 아니지 않소이까?

이 참에서 잘 말해주고

서로 화해하는 것이 왕을 위해서도 좋고

당신을 위해서도 좋은 것이요."

오는 내내

온갖 미사여구와 은근한 협박으로

이 말을 반복했을 가능성이 매우 큽니다.

14절 입니다.

[14 미가야가 대답하였다.

"주님께서 살아 계심을 두고 맹세하지만,

나는 다만 주님께서 말씀하신 것만을

말하겠습니다."]

미가야는 오는 내내 이 사람의 말을 들으면서

아무런 대답도 하지 않았을 것입니다.

이 사람과는 말을 섞어봐야 아무런 도움이

되지 않기 때문입니다.

이 신하의 받은 사명(?)은 미가야를

오는 동안에 인본주의로 전향시키는 사명이었고

그는 이 사명에만 충실한 사람이었는데

아합의 주님이자 왕이기 때문입니다.

미가야는 이것을 너무나도 잘 알기에

이 사람과는 무슨 말을 해도 소용없음을 알고

조용히 따라오다가 마지막 순간에 대답을 합니다.

이 대답의 핵심은

나는 아합이 주님이자 왕이 아니라

야훼 하나님이 주님이자 왕이기 때문에

오직 주님의 말씀만을 말하겠다는 말입니다.

그는 사마리아 타작마당에서 벌어지고 있는

거짓 영의 부흥회에도 흔들리지 않고

이 말을 던지고는 왕 앞으로 나아갔을 것입니다.

15절 입니다.

[15. 그가 왕 앞에 나아가니,

왕이 그에게 물었다.

"미가야는 대답하시오.

우리가 길르앗의 라못을 치러

올라가는 것이 좋겠소,

아니면 그만 두는 것이 좋겠소?"

미가야가 대답하였다.

"올라가십시오. 승리는 임금님의 것입니다.

주님께서 그 곳을 왕의 손에 넘겨 주실 것입니다."]

승리를 향한 열망과 거짓 예언의 열정으로

타오르는 무대에 미가야가 등장하니,

아합은 자기가 주님이자 왕인 왕으로써

미가야에게 질문합니다.

한 마디 한 마디 집어보겠습니다.

"미가야는 대답하시오."

미가야의 이름을 부르고 있습니다.

이것은 친근함의 표시가 아니라,

이 높은 자리에 낄 위치가 아닌 그의 이름을

일부로 불러서 위압감을 주면서

이 자리가 어떤 자리임을 알아보라는 의미입니다.

"우리가 길르앗의 라못을 치러

올라가는 것이 좋겠소,

아니면 그만 두는 것이 좋겠소?"

미가야가 오는 내내 신하에게 들었던

정신교육의 연장입니다.

"지금 분열왕국 최초로 북이스라엘과

남유다가 연합해서 하나의 이스라엘이라는

깃발을 들고, 잃어버린 영토를 회복하려하는

대의를 행하려고 하는데,

이것이 하루 만에 준비된 것이 아니라

몇년을 공들여서 준비한 연합의 자리인데

너 같은 일개 선지자는 말을 가려서 해라!"

라는 말과 같습니다.

"그만 두는 것이 좋겠소?"

이 말은 차마 여호사밧 왕도

내뱉기 힘든 말입니다.

그동안에 준비한 모든 군사적 준비와

지금 이 불타오르는 사기와

객관적으로도 시리아를 압도하는 전력과

상대적으로 압도하는 기록,

점령당했던 영토를 회복하는 일에

협력할 점령지 백성의 지원 등

모든 면에서 우월한 상황에서

"그만 둡시다."라는 말은 나오기가

너무나도 어렵기 때문입니다.

그러가 마가야가 의외로 아합의 승리를

예언하면서 올라가라고 말합니다.

마가야의 말에 분위기가

폭발적으로 타오르는데

아합의 교만이 이 상황을 그냥 넘기지 않습니다.

그는 마가야가 한 이 대답이

자기를 주님이자 왕으로 의지하게 하는 말이

아님을 곧바로 간파하였습니다.

대답의 내용이 아니라

대답하는 사람의 태도가

자기를 무시한다는 것이 느껴지자

아합이 화가 나서는 이 참에 마가야를

길들이겠다는 교만을 가지고 말을 이어갑니다.

16절 입니다.

[16. 그러자 왕은 그에게 다시 말하였다.

"그대가 주님의 이름으로 나에게 말을 할 때에는,

진실을 말해야 한다고 누차 일렀거늘,

내가 얼마나 더 똑같은 말을 되풀이해야 하겠소?"]

여기서 아합의 교만과 비열함이 나옵니다.

그는 미가야를 통해서 자기가 듣고 싶던 말을 들었고,

여호사밧도 함께 들었으니 여기서 상황을

종결지었어도 충분한 상황입니다.

하지만 그의 교만은

마가야가 자신을 주님이자 왕으로 고백하게 만들고

내 앞에 엎드려 경배하도록 만들겠다는 과욕으로

흘러가버렸습니다.

그래서 미가야에게 다시 한 번 그 말을 하되

그동안의 자존심(?)을 버리고

나 아합을 왕이자 주님으로 높여가면서

야훼 하나님의 이름으로 그 말을 하라는

강요를 하게 된 것입니다.

아주 잠시, 아합은 엄청난 만족감을 느꼈을 것입니다.

지금까지 진짜 주님의 말을 전한 선지자들은

자기를 주님이자 왕으로 대하지 않았고,

이것이 가장 자존심이 상하고 화가나는 부분이었는데,

이제 이 모든 쌓인 울분을 마가야를 무릎 꿇게 만들어서

풀어보겠다는 비열함이 표출되고 있습니다.

그리고 이 아합의 교만은 결국

그의 죽음의 선포를 끌어내는 방아쇠가 됩니다.

17절 입니다.

[17. 미가야가 대답하였다.

"내가 보니, 온 이스라엘이

이산 저산에 흩어져 있습니다.

마치 목자 없는 양 떼와 같습니다.

'나 주가 말한다. 이들에게는 인도자가 없다.

제각기 집으로 평안히 돌아가게 하여라' 하십니다."]

아합이 기대한 것은 자신의 위엄과 영광에

꼰대 선지자 미가야도 무릎꿇는 모습입니다.

그런데 갑자기 미가야가 당당하게 선포합니다.

이 말의 핵심은

이스라엘의 주님이자 왕이었던 아합이 없으니

진짜 이스라엘의 주님이자 왕인 하나님이

각자 집으로 돌아가게 하라는 말씀입니다.

이 예언에서 주는 야훼 하나님이 되고

인도자는 아합 왕이 되겠습니다.

아합이 주님이자 왕이고

하나님은 인도자로 만들어버렸던

거짓 부흥회의 자리에서

미가야 선지자는 하나님이 주님이고

왕들은 인도자라는 진리를 선포하고 있습니다.

이 예언은 패배의 선포도 아니고

멸망의 선포도 아니고,

그저 인도자가 없어진다는 선포이니,

전쟁의 승리와 패배를 떠나서

아합은 죽을 것이라는 예언이 되며,

백성은 이 일을 통해서

누가 진짜 주님이고 왕인지를 전해야 하니

각자 평안히 집으로 돌아가라는 예언이 됩니다.

18절 입니다.

[18. 이스라엘 왕이 여호사밧에게 말하였다.

"보십시오, 그는 나에게,

길한 것은 예언하지 않고, 흉한 것만을 예언한다고

말씀드리지 않았습니까?"]

사람들이 다 놀라서 어쩔 줄을 모르는데,

여호사밧도 이 말에

민감하게 반응하였을 것입니다.

전투의 승리와 패배의 예언이 아니라

아합의 죽음을 예언하고 있기 때문입니다.

모든 사람의 관심은 이번에 이스라엘이

빼앗긴 영토를 회복할 것인가?

못할 것인가? 여기에만 주목하고 있습니다.

하지만 미가야의 예언은

하나님을 주님이자 왕으로 신뢰하는

정체성이 없는 왕이

주님의 이름을 앞세우고 나가는 전쟁이

생명이 될 것인지 죽음이 될 것인지에만

주목하고 있습니다.

사람의 관심은 이스라엘의 영토 회복이

주님의 뜻이지만

하나님의 관심은 올바른 정체성을 가진 왕이

백성을 같은 정체성으로 인도하는 이스라엘이

주님의 뜻이라는 진리가 드러난 예언입니다.

이제 아합이 아닌 이스라엘의 왕이

야훼 하나님이 주님이고 왕이어야 하는 그가,

여호사밧에게 미가야는 (주님이자 왕인) 나에게

늘 흉한 것만 예언한다고 말합니다.

이 예언이 전쟁의 승패가 아니라

나에게 흉한 말이라고 분명하게

선을 그으면서 여호사밧의 마음을 잡고 있습니다.

이스라엘 왕이라는 명칭과 그의 말이

너무나도 모순이 되는 장면이며,

이 사마리아 타작 마당의 부흥회(?)자체가

이런 모순의 모임임을 드러내는 말입니다.

그런데 미가야가 말을 멈추지 않고

계속 이어갑니다.

19절 입니다.

[19. 미가야가 말을 계속하였다.

"그러므로 이제는 주님의 말씀을 들으십시오.

내가 보니, 주님께서 보좌에 앉으시고,

그 좌우 옆에는,

하늘의 모든 군대가 둘러 서 있는데,]

미가야가 만일에 전투의 승리나 패배를

예언하였다면, 만약에 패배를 말했다면

아합은 화를 내면서 무시하고

미가야를 쫓아내고 출전하였을 것입니다.

하지만, 미가야의 예언은 승리와 패배가 아닌

왕의 죽음이 되니, 아합도 빈정거리면서도

한편으로는 귀가 쫑긋할 수 밖에 없습니다.

이 미가야의 예언은 아합의 피할 수 없는

심판을 말하는 것이 아니라,

지금이라도 돌이키라는,

생명을 구하기를 원한다면 돌이키라는

주님의 부르심입니다.

그래서, 이제 귀가 쫑긋해진 아합에게

이 일의 전말을 알려주면서

지금이라도 야훼 하나님을 주님이자 왕으로

믿는 정체성으로 돌아가라고 말하는 것이 됩니다.

그래서 첫 마디가,

이제는 제발 좀 이스라엘의 왕이지 주님인

야훼 하나님의 말씀을,

신이자 인도자의 말로 듣지 말고

주님의 말씀을 들으세요!라는 말입니다.

미가야는 이 말을 하면서

자신이 본 환상을 말해주고 있습니다.

주님이 보좌에 앉고

좌우에 하늘의 모든 군대가 둘러 서 있으니,

지금 이 사마리아 타작 마당에

아합이 보좌에 않고

좌우에 그의 군대가 둘러 서 있는 모습과

완벽하게 대조가 되고 있습니다.

아합을 향해서

누가 진짜 모든 것을 다스리는 주님인지를

파악하라는 외침이 됩니다.

20절 입니다.

[20. 주님께서 물으십니다.

'누가 아합을 꾀어 내어서,

그로 길르앗의 라못으로 올라가서

죽게 하겠느냐?'

그러자 그들은 '이렇게 하자'

또는 '저렇게 하자' 하며,

저마다 자기의 의견을 말하는데,]

사마리아 타작 마당에서 아합은

선지자들에게 물었습니다.

"길르앗 라못을 정복할 수 있을까

없을까?"

아합과 인본주의로 하나된 사람들은

이 땅을 취하는 것이 생명과 축복이고

취하지 못하는 것이 죽음이라는 개념입니다.

하지만 20절에 주님은 이렇게 묻습니다.

"내가 주님이가 왕이라고 믿는 정체성으로

왕노릇을 하고 있는 아합에게

그 정체성의 종착역인 죽음을 경험하도록

누가 길르앗 라못으로 끌어내겠는가?"

인본주의와 하나님의 관점 차이가

명확하게 드러나고 있습니다.

사마리아 타작 마당에서 보좌에 앉은

아합은 이미 인본주의의 길을 정해놓고

답을 구하니 그를 주님이자 왕으로 의지하는

선지자들은 아합이 원하는 답을 던집니다.

여기 하나님의 보좌 앞에서

하나님은 사람이 각가 택한 정체성의 종착점을

이미 정해놓은 상태에서 답을 구하니

하나님을 주님이자 왕으로 신뢰하는 이들도

그 기준에 맞춘 답을 말하고 있습니다.

즉, 성도는 결국 자기 정체성을 따라서

그 정체성이 섬기는 주님과 왕의 뜻을 따라서

그 주님이 원하는 답을 내놓고 그 답을

행하는 일에 최선을 다할 수 밖에 없는데,

여기서 생명과 죽음이 갈림을 대조하고 있습니다.

성도라고 할지라도 하나님이 아닌 다른 것을

주님이자 왕으로 의지하면서

그 주님이자 왕이 요구하는 것에 맞춰서

내 지식과 지혜와 열정을 쏟아붇고서도

그 끝은 거짓이며 죽음이 됩니다.

반면에 하나님이 주님이자 왕으로 신뢰하고

이 주님이자 왕이신 하나님의 요구에 맞춰서

내 지식과 지혜와 열정을 쏟아붇는 일은

죽음과 생명과 관련된 일임을

대조하고 있습니다.

하나님의 요구는 올바른 정체성을 가지는 일이니

하나님을 주님이자 왕으로 신뢰하는

그분의 백성이라는 정체성을 가지고자

내 지식과 지혜와 열정을 쏟아붇는 일이

죽음과 생명과 관련된 일이 되는 것입니다.

21절 입니다.

[21. 한 영이 주님 앞에 나서서 말합니다.

'제가 가서, 그를 꾀어 내겠습니다.'

그러자 주님께서는 그에게 물으십니다.

'그를 어떻게 꾀어 내겠느냐?']

21절에서는 이 하늘 보좌의 모임에서

한 영이 나왔다고 말합니다.

하나님의 마음을 알고 그 마음으로 행할

한 영이 나온 것입니다.

여기서 주목할 것은 꾀어 내겠다는

문장입니다.

사실 이미 아합은 길르앗 라못으로

출정한 준비를 마친 상태입니다.

앞서 말했지만 여호사밧의 방문은

즉흥적인 결정이 아니라

처음부터 시리아 원정을 염두에 두고

철저하게 준비한 동맹군의 행차입니다.

그러므로 하나님이 꾀어내지 않아도

아합은 길르앗 라못으로 올라갈 준비를

이미 마친 상태가 되겠습니다.

만일에 주님의 선지자가 이를 말렸다면,

아합이 멈추었을까요?

절대로 아닙니다.

꾀어 내고 말고 할 필요가 없이

아합은 이미 스스로 그곳을 향하고 있습니다.

그러면 하나님은 왜 꾀어 낸다는 단어를

사용하셨을까요?

이것은 죽음이라는 종착역에 이르는

정체성,

하나님이 아닌 다른 것이 주님이고 왕이라는

정체성을 자극해서,

아힙이 이 정체성으로만 100% 충만해서

죽음을 맞이하도록 하자는

신학적 의미이자 진리의 확인이 들어간

말씀이 되는 것입니다.

아합이 이 꾀임에 넘아간다면

그는 이제 100% 인본주의,

내가 주님이고 왕이라는 정체성에 빠져서

길르앗 라못으로 올라갈 것이니

이 정체성의 종착점인 죽음에서 벗어날

주님의 은혜를 찾을 마음도 없이

죽게 될 과정을 말하는 것이 됩니다.

지금 미가야의 환상은

아합에게

이 사마리아 타작 마당의 행사는

아합을 주님이자 왕으로 세우는

악한 모임이며 여기서 얻은 자신감과 확신은

죽음으로 가는 직행길임을 깨달으라는

선포가 되겠습니다.

22절 입니다.

[22. 그러자 그는 대답합니다.

'제가 거짓말하는 영이 되어,

아합의 모든 예언자들의 입에 들어가서,

그들이 모두 거짓말을 하도록 시키겠습니다.'

그러자 주님께서 말씀하십니다.

'네가 그를 꾀어라. 틀림없이 성공할 것이다.

가서, 곧 그렇게 하여라.']

말씀을 보시면 하나님의 보좌 앞에

나온 한 영이 자기가 거짓말하는 영이 되어

아합의 선지자들이 거짓말을 하도록

시키겠다고 말하고 있습니다.

이 부분은 주의깊게 해석해야 하는데,

마치 하나님이 거짓말을 하거나

하도록 조종하는 것처럼 해석될 여지가

크기 때문입니다.

하지만 하나님은 거짓이 없으신 분으로

거짓말을 하시는 분이 아닙니다.

21절에 꾀어낸다는 말을 설명하면서

아합의 마음은 이미 정해졌음을 강조했습니다.

지금 여기 이 구절도 이것이 연장입니다.

아합이 부른 400명의 선지자들은

하나님의 말씀을 들을 수 있는 사람들이고

그 말을 전하는 사람들이기는 했습니다.

하지만 그들의 마음 속 가장 깊은 곳에는

하나님이 아닌 아합을 주님이자 왕으로 두는

인본주의가 자리잡고 있는 사람들입니다.

즉, 하나님의 말씀이 임했을 때에

아합에게 이것을 하나님의 마음으로

전하는 것이 아니라

아합을 주님이자 왕으로 두는 마음으로

아합의 입장을 배려해서 적절하게 전달하는

방식으로 살던 사람들이 되겠습니다.

다시 말하면, 이들은 아합의 소집이 있을 때에는

기본적으로 아합의 마음을 헤아려서

그 마음에 맞춰서 하나님의 말씀을 전해주는

정체성으로 살아오던 사람들이라는 말이 됩니다.

그러니 여기서 거짓말하는 영이 꾄다는 말은,

이미 이 400명의 선자자들이 선택한 태도

아합이 주님이고 왕이라는 정체성에서

하나님의 말씀을 아합의 마음을 배려해서

각색하고 전하는 태도를 이용해서

이들이 100% 이 인본주의로 충만한 상태로

아합을 충동질하도록 하겠다는 말이 됩니다.

이렇게 400명의 선지자들은

자기 정체성을 따라서 자기들이 아합에게

해주고 싶은 말,

아합이 주님이자 왕으로써 기뻐할 말을 원하니

그 원하는대로 들려주자는 의견이 실행되었고,

지금 사마리아 타작마당에서 벌어지는 일임을

미가야가 깨우쳐주고 있습니다.

23절 입니다.

[23. 그러므로 이제 보십시오.

주님께서 거짓말하는 영을

여기에 있는 임금님의 예언자들의 입에

들어가게 하셨으니,

주님께서는 임금님께 이미 재앙을 선언하신 것입니다."]

미가야의 말, 23절의 말씀이 바로

제가 말한 바를 확증하고 있습니다.

만일에 하나님이 거짓말을 하시는 분,

속이는 분이었다면

미가야를 통해서 이 진실을 밝힐 이유가 없습니다.

오히려 미가야에게 너도 거짓말을 해라고

말씀하시는 것이 "꾀는 자"라는 단어에

가깝게 됩니다.

하지만 하나님은 모든 진실을 밝히셨습니다.

모든 만물의 주님이시자 특별히

이스라엘 백성을 택해서

그 주님이 되신 하나님께서

당신의 선지자들이면서도 아합을 주님이자

왕으로 택한 자들이 마음이

그 택한 정체성의 극단으로 가도록 놔두시니,

이들은 이 정체성에 충만해서는

아합을 만족시기키 위해서 거짓말을 하면서

이것이 주님이 뜻이라고 확신하게 된 것입니다.

마치 이단에 빠진 사람들이

성경의 말씀을 보고서는

자기들이 택한 인본주의 정체성에 충만해서

그 정체성으로 해석한 왜곡된 내용을

진리라고 확신하고 주장한는 모습과 동일합니다.

아합도 사실 이 모습을 잘 알고 있습니다.

400명의 선지자들을 택하고 부른 조건도

아합을 주님이자 왕으로 보고 대하는지

아닌지가 그 기준이었기 때문입니다.

결국 미가야의 선포의 본질은,

1. 내가 주님이자 왕이라는 정체성으로

이스라엘을 다스리려는 아합 왕은

이스라엘의 주님이자 왕인 하나님을

인도자 수준으로 끌어내렸으니

2. 주님이신 하나님은

인도자가 되어야 할 아합이 다른 길을 택했으니

그가 이 인본주의 정체성으로 100% 채워질

자리를 마련하게 놔두고

3. 이 자리에 마지막 1%를 더할 수 있는

인본주의에 걸쳐서 사는 선지자 400명들의 입에서

그들의 정체성으로 100% 채워진 거짓 해석을

더해줌으로써

4. 이렇게 충만해진

아합의 인본주의의 종착역은

영광이 아니라 죽음임을 경고하시되

5. 모든 정황을 밝히시면서

마지막으로 돌이킬 기회를 주시고 있습니다.

그래서, 미가야는 이 400명의 입에서

승리의 예언이 나온 순간부터

이미 재앙이 선포된 것임을 알라고 말합니다.

5) 아합이 마지막 호소를 외면하다

24절 입니다.

[24. 그러자

그나아나의 아들 시드기야가 다가와서,

미가야의 뺨을 치면서 말하였다.

"주님의 영이 어떻게 나를 떠나

네게로 건너가서 말씀하시더냐?"]

아합이 이 말에 매우 놀랐을 것입니다.

그는 이 말의 의미를 모르는 사람은 아닙니다.

그런데 아합보다 먼저 시드기야라는 선지자가

미가야의 말에 발끈하고 있습니다.

그는 거짓 영이 임해서 이런 예언을 하고 있다는

미가야의 설명에 분노하고 있는데,

이것은 모인 400명의 선지자들이

다 같은 마음입니다.

시드기야를 중심으로 이 400명의 선지자들은

처음부터 거짓 선지자들이 아닙니다.

이들은 기본적으로 하나님의 말씀을

들을 수 있는 사람들이며

그런 부르심을 받은 사람들입니다.

하지만 이 400명은 모두

말과 행동으로는

하나님이 주님이고 왕으로 섬기는 것처럼

보이다가도, 살아가는 환경 속에서

자기 지식과 지혜와 경험과 감각의 한계가 오면

하나님이 아닌 다른 것을 주님이자 왕으로 섬기는

애매한 태도로 일관한 사람들입니다.

이것이 반복이 되다보면,

스스로 무감각해지면서,

오히려 내가 택한 인본주의를 정당화하면서

신학적으로 맞도록 조작하는 일까지 나아가게 됩니다.

이 비율이 점점 커져갈 수록

처음 부르심을 받은 순수함은 사라지고

사람이 주님이고 왕이고

돈이 주님이고 왕인 정체성으로 갈아타고서는

하나님의 말씀도 결국 내가 섬기는 주님과 왕의 마음에

맞춰서 왜곡시키게 되는 것입니다.

여기 사마리아 타작마당의 모임이

이 왜곡의 절정인데

하나님은 그들의 양심을 건들지 않으시고

100% 인본주의로 폭주하로독 놔두셨기 때문인데,

이미 스스로를 속여버린 시드기아와

400선지자들은 무엇이 옳은 것인지를

분별할 기준을 버린 사람들이기에

자기들과 동참하지 않는 미가야가 문제일 뿐입니다.

그래서 이 시드기야가 미가야의 뺨을 치면서

"주님의 영이 어떻게 나를 떠나

네게로 건너가서 말씀하시더냐?"라고 한 말에

주목해야 합니다.

정황상 시드기야는 미가야보다 더 인지도가 있고

능력있는(?) 북이스라엘 선지자의 대표급이자

원로이며 당시 주류 신학이자 교단(?)의

총회장급이 되겠습니다.

또한 시드기야의 삶에도 엘리야 급은 아니더라도

나름 하나님의 말씀을 통한 놀라운 일들의 기록이

함께 하였을 것인데, 여기에 지금 철뿔로 한 예언도

스스로 만들어낸 느낌이 아니라

이전까지 해왔던 그대로 행하는 확신입니다.

그런데 급도 안되는 미가야라는 놈이 와서는

틀린 예언이라고 말하는 수준도 아니라

거짓말하는 영이 들려서 하는 거짓 예언이라는

마치 사탄의 종이라는 수준까지 끌어내리니

분노할 수 밖에 없는 것입니다.

자기 자신의 정체성을 들여다보지 못할 때에는

진리를 말해주는 주님의 말씀마져도

왜곡된 해석을 할 수밖에 없다는 슬픈 진실이

드러나는 장면이며,

예수님을 공격하던 바리새인과 서기관들의 모습과

오버랩이 되는 장면이며,

현대 교회에서도 그냥 넘길 수 만은 없는

깊이 생각해 보아야 하는 구절이 되겠습니다.

25절 입니다.

[25. 미가야가 대답하였다.

"네가 골방으로 들어가서 숨는 바로 그 날에,

너는 모든 것을 알게 될 것이다."]

미가야는 신학 논쟁, 거짓 영이냐 아니냐를

밝히고자 이 말들을 한 것이 아닙니다.

미가야는 정체성 논쟁,

아합이 택한 정체성의 종착역이 가까운 시점에서

지금 당신들의 주님과 왕은 누구인가를 따지는

생각의 시간을 주려는 말을 던졌는데,

시드기야가 발끈하면서 이 논쟁을

신학적 논쟁으로 물타기 하고 있습니다.

내가 거짓 영인지 아닌지를 신학적, 교리적으로

따져보자는 분노의 싸대기를 날린 것인데,

미가야는 여기에 반응하지 않습니다.

지금 핵심은 신학적, 교리적 검증이 아니라

정체성의 검증이기 때문입니다.

그래서 미가야는 한 마디로 말합니다.

"네가 골방으로 들어가서 숨는 그날에

알게 될 것이다."라는 말입니다.

이것은 그 날에 시드기야가 부끄러움 속에 숨어서

자신이 거짓된 영에게 미혹되었다는 것을

알게 된다는 말씀이 아닙니다.

뒤에 나오지만 아합은 죽는데,

이 아합의 죽고 났을 때에 인본주의의 시스템은

잘잘못을 따질 것이니

그러면 이 아합에게 주님이 약속한 승리를

장담했던 선지자들, 그들의 행동대장 시드기야를 향한

원망과 책임소재가 있을 수 밖에 없습니다.

시드기야가 골방으로 들어가는 이유는

자기 정체성의 왜곡을 알고 회개하기 위함이 아니라

이 책임소재의 골방 속에서 부끄러움과

책임을 회피하기 위해서 도망쳐다니는 날을 말합니다.

그는 여기서 회개하는 것이 아니라

오히려 미가야를 향해서 이를 갈면서

아합의 뒤를 이을 사람을 주님이자 왕으로 삼는

정체성으로 갈아탈 준비를 하는 것이 됩니다.

하나님은 시드기야가 자기 정체성이 틀렸음을

알게 해주는 날이 그날이라고 말하셨지만,

이 시드기야에게 그 날은

아합을 주님이자 왕의 자리에서 버리고

이제 또 다른 대세가 될 다른 무엇을

주님이자 왕의 자리에 올릴지를 고민하는 자리니,

어느 면에서든지 자신이 택한

아합은 주님이자 왕이라는 정체성을 버리는 날임은

확실하기는 합니다.

26절 입니다.

[26. 이스라엘 왕은 명령하였다.

"미가야를 잡아다가,

아몬 성주와 요아스 왕자에게로 끌고 가거라.]

성도가 살다보면 선택을 해야 할 때가 있습니다.

핵심을 이 선택을 할 때의 정체성이 너무나도

중요한 것이지, 선택의 옳고 그르밍 중요한 것이

아니라는 것입니다.

26절은 이스라엘의 왕이 명령햇다고 나옵니다.

하나님을 주님이자 왕으로 두어야 하는 왕이

이스라엘의 왕인데,

아합이 결국 택한 것은 내가 주님이자 왕인

이스라엘의 왕입니다.

그래서 미가야를 잡아서

아몬 성주와 요아스 왕자에게 끌고가라고 말합니다.

아합은 "이 건방진 놈을 끌어내라!"라고 말하거나

"당장 목을 쳐라!"라고 말하지 않았습니다.

아몬 성주는 사마리아 성의 관할자,

오늘날로 치면 서울 시장의 개념이 됩니다.

요아스 왕자는 왕족이라는 말이 됩니다.

이 둘은 아합을 주님이자 왕으로 섬기는

새 이스라엘 시스템을 상징합니다.

사마리아는 하나님은 끌어내리고

아합이 주님이자 왕으로 두는

새 시스템이 나오는 수도이며

아합의 왕가는 이세벨과 함께

이 새로운 시스템을 설계하고 집행하는 일을

앞장서서 행하는 이들이기 때문입니다.

그러므로 아합의 이 말은

내가 주님이자 왕인 새로운 시스템으로

미가야를 손보겠다는 말이 되겠습니다.

아합도 미가야의 말이 무엇을 의미하는지는

감이 오고는 있지만,

모든 것을 되돌리기에는 너무 잃을 것이 많고

결정적으로 자기가 마련한 사마리아 타작마당

부흥회(?)에서 쏟아진 자기를 향한 영광에

스스로 취해버렸기 때문에

하나님의 마지막 경고마저도

주님이자 왕인 자신의 권위로 눌러버리니

아몬 성주와 요아스 왕자를 호출하는 것이 됩니다.

시드기야는 신학 교리 논쟁으로

물타기를 하려했고

아합은 자기 권세와 권위로

내가 주님이자 왕인 위치를 사수하고자

미가야를 눌러버리니,

예수님을 박해하고 십자가에 매달려고 한

모습과 일맥상통합니다.

27절 입니다.

[27. 그리고 내가 명하는 것이니,

이 자를 감옥에 가두고,

내가 평안히 돌아올 때까지,

빵과 물을 죽지 않을 만큼만 먹이라고 하여라."]

아합은 자신의 승리를 확신하고 있습니다.

사실 여호사밧이 선지자에게 물어보자는 말을

하지 않았다면 이렇게 사마리아 타작마당에 모여서

승리를 위한 부흥회(?)를 열 필요도 없었습니다.

벤하닷이 침략했을 때와는 상황이 180도

달라졌기 때문입니다.

그래서 미가야가 비록 자신의 죽음을 예언했지만,

자기는 이 죽음도 피할 자신이 넘쳐났는데,

타작마당의 거짓 예배 속에서 얻어진

자기 확신이 충만했기 때문이기도 하고

수많은 사람들 앞에서 주님이자 왕으로 추앙받고

보좌에 앉아있는 상태에서 다시 하나님께

엎드린다는 것은 너무나도 자존심이 상하는

일이기도 합니다.

그래서 자기 자신을 속이기 위해서

또한 자기를 주님이자 왕으로 보는 사람들 앞에서

강한 척을 연기하고자 미가야를 박해하면서

자신은 평안히 돌아올 것을 장담하고 있습니다.

28절 입니다.

[28. 미가야가 말하였다.

"임금님께서 정말로 평안히 돌아오실 수 있으면,

주님께서 나를 시켜서

이런 말씀을 하시지도 않으셨을 것입니다."

미가야는 한 마디 더 붙였다.

"여기에 있는 모든 백성은 나의 말을 잘 기억하여 두시오!"]

미가야의 대답은 진실 그 자체입니다.

이것이 마지막 경고이고 마지막 외침임을

분명히 말해주는 말입니다.

그리고 그는 마지막으로

이 사마리아 타작마당에 모여서

아합을 주님이자 왕으로 찬양하던 백성에게,

이 말을 기억하라고 강조합니다.

왕이 주님이고 하나님이 인도자가 아니라,

하나님이 주님이고 왕은 인도자라는 진리를

아합의 죽음을 통해서 깨달으라는 말이 됩니다.

29절 입니다.

[29. 이스라엘 왕 아합과 유다의 여호사밧 왕은

시리아와 싸우려고 길르앗의 라못으로 올라갔다.]

이제 아합과 여호사밧은 전쟁을 위해서

길르앗 라못으로 올라갔다고 나옵니다.

앞에 미가야의 예언은, 다시 말씀드리지만,

전투의 패배나 승리를 말한 것이 아니라,

아합의 죽음을 예언한 내용입니다.

여호사밧이 이 말을 듣고 놀라기는 했는데

미가야의 예언의 진정한 의미를 깨닫지는 못했으니,

아합이 미리 미가야는 나에게(국가가 아닌 자신)

불길한 말만 하는 자라는 밑밥을 뿌려둔대로

미가야가 아합에게 불길한 말을 한 것이 됩니다.

아합도 이 부분을 강조를 해서

이 전쟁의 승리는 확실해서 하나님께서도

이 부분은 따로 말씀하시지 않고,

나에 대해 불길한 부분을 말했으니

이 부분만 조심하면 되는데,

전쟁을 피할 이유가 없다는 식으로

달랜 것이 분명한데, 이어지는 구절들이

이 부분을 확증하고 있습니다.

결국 여호사밧은 하나님의 뜻을

눈앞에서 보고도

그 진정한 의미를 파악하지 못했지만,

그래도 그는 예배자이자 자녀의 정체성에 대한

개념을 잡고 있고 그 길을 걸으려는 사람이기에,

이 일은 큰 교훈이 될 것입니다.

6) 아합은 죽고 예언은 실행되다

30절 입니다.

[30. 이스라엘의 아합 왕은

여호사밧에게 말하였다.

"나는 변장을 하고 싸움터로 들어갈 터이니,

임금께서는 왕복을 그대로 입고 나가십시오."

이스라엘 왕은 변장을 하고, 싸움터로 들어갔다.]

이제 출정한 이스라엘 유다 연합군은

요단강을 건너서

요단 동편 길르앗 라못으로 진군합니다.

사마리아 타작마당 거짓 부흥회의 열기가 가라앉자,

아합도 다시 생각이 많아졌을 거입니다.

마가야의 예언이 이제 마음에 걸리기 시작하니

전투의 승리와 패배도 중요하지만

자기 목숨을 건지는 일도 신경이 쓰이게 됩니다.

그래서 그가 나름 회의를 통해 결정한 내용은,

자기는 변장을 해서 왕이 아닌 척하고

여호사밧은 왕의 옷을 입고 전투에

돌입한다는 내용이 되겠습니다.

여호사밧 입장에서도 크게 우려할 것은 없었는데,

그동안 열린 수많은 작전회의와 정보를 따지면

누가 지휘를 하던 승리는 따놓은 당상이고,

마가야의 예언도 동맹의 인도자의 죽음인데,

이 동맹의 인도자는 아합이지

여호사밧은 아니었기 때문입니다.

사실, 아합이 정말 목숨을 건질 생각을 했다면

그는 뒤로 빠져도 될 일인데,

그러기에는 자존심이 상하는 일이라,

변장을 할 망정 전투에는 참여해서

내가 진짜 주님이고 왕임을 스스로 증명하고자 합니다.

31절 입니다.

[31. 시리아 왕은 그와 함께 있는

서른두 사람의 병거대 지휘관들에게 말하였다.

"너희는 작은 자나 큰 자를 상대하여 싸우지 말고,

오직 이스라엘 왕만 공격하여라."]

이제 전투를 시작하려는 시점에서

시리아 왕은 32명의 병거 지휘관에게

이스라엘 왕만 치라는 명령을 내립니다.

이 왕은 벤하닷일 가능성이 매우 큽니다.

이미 아합과 2차례의 대결을 펼쳐서

참패를 당한 경험이 있는데,

이번 전투는 자신이 주도한 것이 아니라

아합의 주도하에 나온 것이니

자신이 설계한 전쟁은 아닙니다.

전력을 따지고 보니

숫적으로는 열세인 상황인데

31절을 주목해서 보시면 시리아의 군대편제가

20장의 시절과는 큰 변화가 있음을

알 수 있습니다.

먼저 20장에 1차 사마리아 포위전에서는

벤하닷 직할은 아닌

32명의 지방장관(군벌)들이 각자 지휘하는

연합 군대로 왔다가 손발이 맞지 않는 체계로 인해서

소수의 북이스라엘 군에 격파당하였습니다.

2차 아벡 전투에서는 이 부분을 수정해서

벤하닷은 군벌들을 숙청하고 자신이 임명한 장군들을

지방장관으로 세우고 여기서 다시 징집한 병사들로

전투에 나섭니다.

숫적으로는 압도적이었고

총사령관부터 부대 사령관까지의

지휘체계도 일사분란했지만

그 밑에 병사들은 과거의 군벌 소속들이니

손발이 맞지 않아서 역시 소수의 북이스라엘 군에

격파당하였습니다.

이제 31절은 그 이후에 또 다시 개편된

시리아 군의 체제를 말합니다.

32명의 보병, 기병, 병거를 총괄하는 장군이 아니라,

병거부대만 32개를 만들어서 지휘하는,

일종의 선택과 집중으로 업그레이드된 시리아 군이

등장하고 있습니다.

당시 고대 사회에 병거 부대는

오늘날의 기계화 전략 부대와 같습니다.

말의 기동력과 병거의 파괴력에

병거도 혼자 타는게 아니라 2명 혹은

그 이상의 병사들이 타고서

활을 쏘는 중장거리 공격부터

여차하면 병거에서 내려 백병전까지 가능하니

이들은 고도의 훈련을 받은 정예병력이 됩니다.

벤하닷이 이런 부대만 32개를 집중해서 육성했다는

말이 되는데 아벡 전투 이후에 3년이 지난 시점이니

지휘체계부터 병사들의 수준까지 업그레이드가

될 수 밖에 없습니다.

아합의 북이스라엘 병거병도 정예부대이기는 하지만,

이렇게 훈련된 시리아 군으로도 충분히 상대가 가능하고,

여호사밧의 남유다 군은 보병중심으로 수는 많아도

상대적으로 실전 경험은 없고

또한 아무리 같은 이스라엘 민족이라도

나라와 왕이 다르니 지휘체계가 일사분란할 수가 없습니다.

지금 상황이 20장에서의 상황과는 반대가 된 모습입니다.

벤하닷도 이것을 잘 알고서는 전투에서도

선택과 집중 전략을 쓰기로 하였습니다.

동맹의 맹주인 아합만 치면

숫자는 많아도 아합을 보고 참여한 남유다 군이

사기를 잃고 흩어질 것을 간파한 전략이 되겠습니다.

벤하닷에게는 어쩔 수 없는 유일한 선택지인데,

이 선택지가 하나님이 말씀하신 일들이

이루어지는 방법이 되고 있습니다.

32절 입니다.

[32. 병거대 지휘관들이 여호사밧을 보더니

"저 자가 이스라엘의 왕이다." 하며,

그와 싸우려고 달려들었다.

여호사밧이 기겁을 하여서 소리치니,]

이제 전투가 시작되자,

32명의 장군들이 지휘하는 병거부대가

일사 분란하게 왕복을 입은 여호사밧에게

달려들고 있습니다.

여호사밧도 남유다의 왕이니 그의 주변은

당연히 남유다 최고의 정예 친위 부대가

호휘할 수 밖에 없습니다.

하지만 이들도 훈련된 32개의 병거부대를

한번에 상대할 수는 없습니다.

여호사밧도 한 두명은 상대한다고 쳐도

주변의 다른 병사들은 재껴놓고 자신에게만

달려드는 수많은 병거들을 상대할 수는 없습니다.

게다가 그는 이번 전투가 첫 실전인데,

상상과는 다른 모습으로 진행이 되며

생명의 위협을 느끼니 자기도 모르게

기겁해서 소리를 쳤다고 말합니다.

33절 입니다.

[33. 병거대 지휘관들은,

그가 이스라엘의 왕이 아님을 알고서,

그를 추적하기를 그만두고 돌아섰다.]

이 32명의 병거대 지휘관들은

벤하닷의 직속 장군들인데

벤하닷이 벌린 모든 전쟁에 동참한 이들입니다.

그들은 아벡전투에도 참여한 이들일 것이니,

이 전투후에 벤하닷이 아합에게 항복하고

그의 전차에 올라타고 양군을 돌면서

평화조약을 맺을 때에 아합의 얼굴을 보고

기억하고 있었을 것입니다.

그런데 비명을 지르는 왕복을 입은 자를 보자,

그의 얼굴이 아합이 아닌 것을 바로 알았습니다.

만일에 벤하닷이 이스라엘 왕만 치라는 명령을

내리지 않았다면 이들은 거리낌없이

여호사밧을 추격해서 죽였을 것인데,

혹은 지금 왕복을 입은 자가 남유다 왕임을

알았더라도 추격해서 죽였을 것인데,

이들은 아합의 얼굴은 알아도

여호사밧의 얼굴은 몰랐다는 말이 되겠습니다.

또한 여호사밧이 입은 왕복도

남유다 왕복이 아닌 북이스라엘의 왕복일

가능성이 거의 확실하겠습니다.

그러니 32명의 병거대장들은

아합만 제거하려고 했던 참수작전이 노출되어서

아합이 변장을 하고 숨었다고 생각하고는

여호사밧은 도망치게 놔두고 각자 흩어져서

변장한 아합을 찾아다니게 되면서

전황이 돌변하게 되었습니다.

34절 입니다.

[34. 그런데 군인 한 사람이

무심코 활을 당긴 것이 이스라엘 왕에게 명중하였다.

화살이 갑옷 가슴막이 이음새 사이를

뚫고 들어간 것이다.

왕은 자기의 병거를 모는 부하에게 말하였다.

"병거를 돌려서, 이 싸움터에서 빠져 나가자.

내가 부상을 입었다."]

지금 전황의 변화는 이렇습니다.

전투가 시작되자마자

32개로 나뉘어진 시리아 병거부대 전체가

일제히 여호사밧의 부대로 집중돌파하는데,

여기서 여호사밧이 무너져버렸으니

이 말은 남유대 부대들의 붕괴와 같습니다.

이어서 시리아 병거부대는

여호사밧이 아합이 아님을 알고

변장한 아합을 찾아내서 죽이고자

각자 방향을 돌려 흩어지니 난전이 펼쳐지는

상황이 되는데,

이미 남유다군은 붕괴한 상태에서

북이스라엘 군만 분전하고 있는 상황이 됩니다.

아합의 입장에서는 너무 황당한 일인데,

남유다 군이 이렇게 쉽게 붕괴할 것은

예측하지 못했기 때문입니다.

그런데 더 황당한 일이 생겼습니다.

32개의 시리아 병거부대들이 이제는

변장한 아합을 찾기 위해서

아무리 변장을 했어도 병거를 탔을 가능성이 크니

북이스라엘의 병거병들을 향한 무작위 공격을

퍼붓기 시작하는데, 여기서 누군가

그냥 아무나 쏘아서 맞추라고 해서 쏜 화살이

아합에게 명중한 것입니다.

게다가 화살은 너무나도 정확하게

심장을 보호하고 있는 갑옷과

배를 보호하는 갑옷의 연결 틈새를

뚫고 들어갔다고 말합니다.

아직은 치명상은 아닌 상태였기에,

아합은 재빨리 전장을 빠져나가자고 명령합니다.

그는 자신이 주님이자 왕인 정체성에서

이 전투에 참여하고 있고

그 모습으로 이 전투를 빠져나가려고 시도합니다.

35절 입니다.

[35. 그러나 특히

그 날은 싸움이 격렬하였으므로,

왕은 병거 가운데 붙들려 서서,

시리아 군대를 막다가 저녁 때가 되어 죽었는데,

그의 병거 안에는 왕의 상처에서 흘러나온 피가

바닥에 흥건히 고여 있었다.]

그런데 이미 전투는

여호사밧과 남유대군이 붕괴된 시점부터

난전이 된 상태입니다.

아합은 병거를 타고 혼자 다니는 것이 아니라

분명히 자신의 정예 병거부대와 함께

움직이고 있었을 것입니다.

문제는 시리아 병거부대들이 사방으로 흩어져서

난전을 벌이면서 특히 북이스라엘 병거들을

그냥 보내지를 않으니,

난전 속에서 길이 막혀서 아합의 병거가

온전하게 빠져나가지를 못하는 상태가 되었습니다.

아합은 자기가 주님이자 왕으로써 전투는 시작했지만

이 전투가 시작되고 나서는 주님이자 왕으로써

통제할 수 있는 것이 아무것도 없게 된

막막한 상황이 되겠습니다.

마가야의 예언의 불길함을 따라서

화살이 하필이면 그 갑옷 사이,

확률상 불가능한 그 곳에 들어와 꼳혔을 때에도

야훼 하나님을 주님이자 왕으로 찾는 기회는

주어진 상태입니다.

하지만 그는 이곳을 빠져나가면 살 수 있다는

일말의 가능성에 모든 것을 걸고,

자기가 주님이자 왕으로써 이곳을 나가고자

사투를 벌입니다.

이 전투가 몇시에 시작했는지는 알 수 없으나,

저녁 때까지 승패를 알 수 없는 난전이

계속되었음은 기록하고 있습니다.

35절은,

"왕은 병거 가운데 붙들려 서서,

시리아 군대를 막다가 저녁 때가 되어 죽었는데,

그의 병거 안에는 왕의 상처에서 흘러나온 피가

바닥에 흥건히 고여 있었다."라고 말합니다.

그는 자기가 주님이자 왕인 입장에서,

그 정체성을 가지고 당시에 사람의 지식과

지혜와 경험으로 가장 뛰어난 전쟁 수단인

병거 가운데 붙들려서는

어떻해서든지 살기 위해서 피를 흘려가면서 버티다가

결국은 죽음을 피하지 못한 것이 됩니다.

이 아합의 죽음은, 하나님이 아닌 다른 것을

주님이자 왕으로 택한 정체성의 삶의 모습과,

그 삶의 종착역을 축약적으로 보여주는

교훈이 되고 있습니다.

인본주의를 주님이자 왕으로 택한 사람들은

각자의 삶에서 자기 지식과 지혜와 경험과

감각의 한계를 따라서 가장 뛰어나고 믿는

수단을 의존하면서

내 삶의 생명과 축복을 풍성하게 하고자

돌진하는 삶을 추구합니다.

하지만 우리의 인생은 우리가 계산하지 못하는

돌발 변수와 희미한 확율을 뚫고 들어오는

고난과 고통이 연속인데,

여기서 야훼 하나님을 주님이자 왕으러 믿는

정체성으로 갈아타지 않는다면,

죽음을 피하지 못할 것을 알면서도

내가 주님이자 왕으로써 상황을 개선시켜보자

악으로 깡으로 버티면서 싸우다가

결국은 죽음이라는 종착역으로 가게 됩니다.

아합의 병거에 가득히 고여 흘러내리는 피는

내가 주님이자 왕으로 살기 위해서

이 정체성을 죽을 지언정 포기하지 못한 이가

흘린 자기 목숨 값이니,

엘리야의 말대로 인본주의에 생명을 판 대가가

그 피가 됩니다.

아합의 병거의 그 피는

같은 왕으로써 십자가에서 흘리신 예수님의 피와

극단의 대조를 보이는 것이 됩니다.

하나님을 주님이자 왕으로 100% 신뢰한

예수님도 아합처럼 이스라엘의 왕이고 주님입니다.

하지만 아합은 하나님이 아닌

내가 이스라엘의 왕이고 주님이라는 정체성으로

자기 자신을 살리기 위해 피를 흘리다가

자기도 못살리고 죽었고,

예수님은 하나님이 주님이고 왕임을 신뢰하는

이스라엘의 왕이자 주님이라는 정체성으로

자신을 포함한 모두에게 생명을 주는

피를 흘리시고 다시 부활하였다는 진리가

분명하게 대조가 되고 있습니다.

열왕기서에서 강조하는 왕의 모습,

하나님을 주님이자 왕으로 믿는 정체성으로

백성을 인도하는 왕의 모습의 극반대인

아합의 최후는 예수님과 완전한 대비를 이루는

슬픈 최후가 되었습니다.

끝까지 병거를 붙잡고 버티는 아합,

이 “아합의 병거에 고인 피는 ‘내가 주님이다’라는

정체성의 종착역인 영원한 죽음이고,

끝까지 아버지를 신뢰하고 붙잡은 예수님,

예수님의 십자가의 피는

‘하나님이 주님이다’라는 정체성의 완성인

영원한 생명이 됩니다.

36절 입니다.

[36. 해가 질 즈음에

"각각 자기의 성읍으로, 각각 자기의 고향으로!" 하고

외치는 명령이 진영에 전달되었다.]

이 전투가 누구의 승리로 끝났는지를

성경은 말하지 않습니다.

난전 속에서 승부를 가리지 못하고

서로가 극심한 피해를 입어서

쌍방이 더 전투를 계속할 의지를 잃어버린

상황이 되겠습니다.

여호사밧과 남유대군은 이미 흩어져서

자기 나라로 도망치고 있는 상황이며,

북이스라엘 군은 총사령관이자 왕인

아합이 전사하였고,

시리아 군도 대규모 병력은 아니니

북이스라엘을 앞도하지 못한 상황입니다.

미가야의 예언대로 승패는 나오지 않고

목자이자 인도자만 죽은 상태가 됩니다.

북이스라엘 사령부에서는

이날 전투 후에 대책회의가 열렸을 것인데

우선 아합의 사망을 어떻게 처리할 지를

의논하였을 것입니다.

여러 논의가 벌어지는데,

난전이 벌어진 상태에서 군을 모아서

아합의 죽음을 말해주면

군의 사기가 떨어질 것이니

더 이상 전투는 의미가 없고 오히려

어설프게 모인 상태에서 시리아 군이

공격이라도 하면 전군의 붕괴가 예상됩니다.

또 한가지 매우 중요한 것이 있습니다.

이스라엘 군은 징집병 중심으로

이들은 투표권은 없으나 오늘날의 유권자이자

민심을 대변하는 이들이 됩니다.

즉, 아합이 죽은 상태가 되면,

남아서 모인 군대가 백성의 민심을 대변하는

그룹이 되기 때문에,

여기서 자연스럽게 차기 왕이 선출될 수 있는데,

북이스라엘의 초대 왕가인 여로보암 가문이

멸족한 이유 또한 아합의 아버지 오므리가

왕으로 선출된 과정이 모두 이 군대에서

일어난 일들이었습니다.

그러니 남아있는 아합의 일족의 입장에서는

이 이스라엘 군이 다시 모이도록 하는 것보다는

그냥 흩어지게 해서 집으로 보내고,

차기 왕은 자기들이 선정한 후에

각 지파의 인증을 받는 방법이 가장 안전한

방법이 되겠습니다.

결국 아합의 가문을 중심으로 한

그의 신하들은 아합의 죽음을 통해서

미가야의 예언의 본질을 깨닫고

하나님이 주님이자 왕인 이스라엘로 돌아가는 길을

선택하는 것이 아니라,

아합이 아닌 아합 가문의 다른 사람을

가장 안전한 방법으로 주님이자 왕으로

이어서 세우기 위해서 군대의 해산을

명령하는 모습이 된 것입니다.

병사들은 돌아가면서

아합의 죽음을 들었을 것이니,

이들에게 남은 선택은

미가야의 예언을 기억하면서

하나님을 주님, 차기 왕을 인도자로 택할 것인지,

아합이 아닌 다른 사람을 주님, 하나님을 인도자로

택할 것인지를 선택하는 것이 되겠습니다.

그리고 미가야의 예언대로

이들은 당장은 목자가 없고

인도자가 없는 상태로

흩어지는 모습이 되니,

하나님의 지혜는

인본주의가 아무리 최선을 다해도

넘을 수 없으며, 오히려 하나님의 큰 그림을

그리는 도구가 될 뿐임을 드러내는 구절이

36절이 되는 것입니다.

37절 입니다.

[37. 왕은 죽고,

사람들은 그 주검을 사마리아로 가지고 가서,

그 곳에 묻었다.]

징집병들을 돌려보내고 나서,

아합의 친위병력들과 신하들은

장렬하게(?) 전사한 아합의 시신을

수도인 사마리아까지 가지고 와서는 매장했으니,

성대한 장례식을 치뤄주었을 것입니다.

이 장례식은

아합을 추도하는 사람들이 모여서

그의 행적을 기억하고 업적을 기리면서

슬픔을 나누는 국가적 행사가 되겠습니다.

그의 장례식은 이스라엘의 주님이자 왕인

대우에 합당한 웅장한 장례식이지만,

결국은 죽음일 뿐이며,

인본주의 시스템 아래에서 열리는

애도의 행사일 뿐이니,

사실 아합과는 아무런 상관이 없는 일들입니다.

이 인본주의에서는 사람의 생명을

어떻게 취급하는지가 38절에 나옵니다.

38절 입니다.

[38. 그리고 사마리아의 연못에서

왕의 병거와 갑옷을 씻을 때에

개들이 그 피를 핥았고,

창녀들이 그 곳에서 목욕을 하였다.

이렇게 해서 모든 것은 주님께서

말씀하신 대로 되었다.]

38절은 아합의 병거와 갑옷에 뭍은 피를

사마리아 연못에서 씻었다고 말합니다.

아합은 길르앗 라못에서 전사하였는데

그의 피가 뭍은 병거와 갑옷은

전투가 끝난 직후가 아닌

장례식이 끝난 후에 사마리아 연못에서

씻었다고 말합니다.

즉, 아합의 죽음 이후에

이세벨을 중심으로 한 아합 가문과

그의 신하들이

아합의 병거와 갑옷에 뭍은 피를

선전용으로 적극 활용했다는 말이 됩니다.

그들은 이 피로 뒤덮인 병거와 갑옷을

앞세우고 사마리아로 돌아오면서,

또한 장례식에 이것들을 전시하면서,

"누가 이 정도까지 참혹하게 피를 흘리면서

북이스라엘 백성을 위할 수 있는가?"

"이런 왕의 뒤를 이어서 같은 길을 걸어갈 이는

당연히 아합의 아들 중에 하나가 되어야 하지

않겠는가?"라고 철저하게 이용한 것이 됩니다.

그리고 이렇게 철저하게 이용한 후에

장례식이 끝나가 이제 아합의 피는

가치가 없어졌고, 오히려 그의 병거와 갑옷은

씻어서 재활용해야 할 물품이 되었습니다.

결국 하나님이 아닌 다른 것을 주님이자 왕으로

의지해야 하는 시스템 아래에서는,

내 생명인 피를 흘려야하는 대가를 지불해야만

주님이자 왕의 대접을 받지만

다른 주님이자 왕이 세워져야 할 때가 되면

가차없이 버려지고 그 피도 닦아버려야 할

쓰레기 취급을 받을 뿐임을 보여줍니다.

아합의 피를 성스러운 물이나

정결한 물로 씻는 것이 아니라,

성매매를 하는 사람들이 씻는 연못에서

개들이 그 피를 핣아도 상관없다는 식으로

취급하고 있으니

이것이 바로 아합이 자기가 주님이자 왕으로

살기위해 택했던 인본주의 시스템의 본질입니다.

반면에 예수님의 십자가의 피는

이용 가치가 없어지면

쓰레기 취급을 받아서 버려지는 피가 아니라,

하나님을 주님이자 왕으로 믿는

정체성의 길의 종착역인 영원한 생명의 표식이자

상징이 되었으니,

예수님의 말씀, 자기 목숨을 살리려는 자는 죽고,

나를 위해 버리는 자는 영생을 얻는다는 말씀을

보여주는 것이 아합의 마지막이 되어버렸습니다.

38절의 결론은

이스라엘의 주님이자 왕이신

하나님의 말씀대로 되었다는 것입니다.

이 말은 예언이 반드시 성취되어야 하기에

아합은 이 운명을 피할 수 없었다는 말이 아닙니다.

하나님은 아합에게 끝까지

인본주의 정체성을 버리고

하나님을 주님이자 왕으로 믿는

정체성으로 갈아타라고 외치셨는데,

이것은 이스라엘 왕의 길이기도 하면서,

사실은 모든 사람이 걸어야 할 유일한

생명의 길이기 때문입니다.

결국 아합의 죽음은 피할 수 없는 운명이 아니라

스스로 택한 정체성으로 인해 피할 수 없는

죽음의 길을 벗어나라고 외치시는

하나님의 부름을 알면서도 그 부르심을 거부하고

끝까지 고집한 결과일 뿐입니다.

"예언은 너는 이렇게 된다가 아니라

지금 현재 네가 가진 정체성으로

이렇게 사는 끝은 이것이다!"를 기억해야 합니다.

7) 아합의 삶

39절 입니다.

[39. 아합의 나머지 행적과 그가 한 모든 일과,

그가 건축한 상아 궁과,

그가 세운 성읍들에 관한 모든 사실이,

'이스라엘 왕 역대지략'에 다 기록되어 있다.]

38절은 나머지 아합의 일들은

'이스라엘 왕 역대지략'을 보라고 말합니다.

열왕기서가 실록이나 다큐가 아니라

분명한 목적을 가지고 기록된

하나님의 말씀임을 강조하는 구절입니다.

인본주의 시스템에서는

아합을 열왕기서처럼 본 것이 아니라

그의 행적인 국가 통합과 화해와 포옹정치,

각종 외교적 성과와 전쟁의 승리,

번영의 상징인 상아 궁과

그가 세운 성읍들을 분석하면서

이걸로 아합이라는 인물을 평가합니다.

하지만 하나님은 오직 아합의 정체성에

초점을 맟추시고 이 아합의 정체성의 기반에

하나님이 주님인지 아니면 다른 것이 주님이고

왕인지만을 보신다는 진리,

모든 사람을 그렇게 평가한다는 진리가

하나님의 시스템에서 사람을 평가하는

기준이 됩니다.

몰라서 기록을 안한 것이 아니라

필요없어서 기록 안했음을

강조하는 구절입니다.

40절 입니다.

[40. 아합이 조상들과 함께 묻히니,

그의 뒤를 이어서

그의 아들 아하시야가 왕이 되었다.]

이제 아합은 죽었고,

그의 아들 아하시야가 왕이 되었으니

이세벨을 비롯한 아합의 가문과 신하들이

똘똘 뭉쳐서 아합의 뒤를 이을

이스라엘의 주님과 왕을 선정한 것이 됩니다.

철저한 계획과 정치적 계산과 선전을 따라서

왕위에 오른 아하시야도 이제 선택해야 합니다.

자신이 왕이자 주님인 정체성을 입을 것인지,

하나님을 주님이자 왕으로 신뢰하는 정체성을

입을 것인지를 선택해야 합니다.

8) 남유다의 여호사밧 왕

41절 입니다.

[41. 이스라엘의 아합 왕 제 사년에

아사의 아들 여호사밧이 유다의 왕이 되었다.]

이제 다시 여호사밧이 등장하고 있습니다.

그는 아합의 통치 4년에

아버지 아사의 뒤를 이어서

남유다의 왕이 된 인물입니다.

42절 입니다.

[42. 여호사밧은 왕이 될 때에 서른다섯 살이었고,

예루살렘에서 스물다섯 해 동안 다스렸다.

그의 어머니 아수바는 실히의 딸이다.]

여호사밧이 왕이 된 나이는 35세이니

어느 정도 인생의 경험도 쌓인 나이,

너무 이른 나이도 아니고

너무 늦은 나이도 아닙니다.

그리고 25년을 통치하니

60세에 죽은 것이 됩니다.

그의 어머니는 아수바인데

실히의 딸이라고 나옵니다.

오늘날에는 실히나 아수바가

어떤 이들이들인지

알려진 바가 없습니다만,

열왕기서가 기록된 시점에서는

인지도가 있는 인물들이 되니,

아마도 남유다의 유력한 가문이 되겠습니다.

43절 입니다.

[43. 여호사밧은 자기의 아버지

아사가 걸어간 길에서 벗어나지 아니하고,

그 길을 그대로 걸어서,

주님께서 보시기에 정직하게 행하였으나,

그가 산당만은 헐어 버리지 않아서,

백성은 여전히 산당에서 제사를 드리며 분향하였다.]

여호사밧은 예배자의 정체성, 자녀의 정체성으로

하나님이 주님이고 왕이라는 진리를 신뢰하는 삶을

살아간 사람입니다.

이 정체성으로 항상 100% 충만하지는 못했어도,

그는 이런 최소한의 기본 개념을 확실하게

가지고 있었기에, 삶의 우여곡절 끝에도

하나님이 주님으로써 도우시고 인도하십니다.

43절은 산당이 남은 것을 지목합니다.

백성들이 산당에서 제사를 드리면서

분향한 사실을 말하는데,

이것이 문제가 되는 이유는

이 산당 제사의 관습에서는

하나님이 주님이고 왕이라는 믿음의 정체성보다

하나님이 아닌 다른 것이 주님이고 왕이라는

인본주의 정체성을 배우고 익히는 공간이

되어버리기 때문입니다.

산당의 역사는 매우 긴데

여호수아 이후부터 시작해서

약 350년의 사사기 동안 뿌리를 내리고

다윗과 솔로몬 시대에도 남았고

남유다 왕국이 멸망하는 때까지도

존재한 것이 산당입니다.

흔히 산당을 생각하면 바알 신상,

아세라 신상 등을 세워두고

우상을 섬기는 신전,

한국식으로 생각하면 무당의 집이나

샤머니즘의 장소로 보게 되며

이런 해석이 대부분입니다.

하지만, 엄밀하게 산당은

모든 백성이 정기적으로 성막으로 가기가

어려웠던 가나안 정복의 시기부터

현실적 필요로 인해서 생긴 장소인데,

우상 숭배의 목적이 아니라,

부득이한 경우에 한해서 성막이 아닌

장소에서 주님께 제사를 드려야 할 때에

아무 곳에서도 드릴 수는 없으니

백성들의 판단에 상대적으로

정결하다고 여겨지던 장소를 택하게 되고,

이곳을 자주 이용하다 보니

산당이라는 장소로 굳어진 것이 됩니다.

결국, 우상 숭배가 아니라 성막의 제사,

성막의 예배와 동일한 방식으로 시작된 것이

산당의 시작이 되겠습니다.

문제는 산당이 우상을 두었는가 아닌가가 아니라

백성들이 내가 주님이고 왕이라는 정체성을 입고

이것을 위해 도움을 주는 신이라는 컨셉으로

산당을 이용하기 시작하면서 부터입니다.

즉, 시작은 어쩔 수 없었다고 해도

그 동기가 재빠르게 변질이 되어버렸으니

겉으로는 성막의 제사와 동일하게 드려져도

마음은 이미 하나님이 주님이 아닌,

다른 주인을 위한 제사와 예배가 되었으니,

이것은 열왕기 시대에 선지자들이

간절하게 지목했던 영적인 간음입니다.

이제 내가 주님이자 왕이라는 마음으로

산당 제사를 통해 신의 도움을 구하는 것이

대세가 되어버린 사사기 시대에는

산당을 중심으로 이런 신학을 뒷받침하는

교리들이 발전했을 것입니다.

너무나도 당연한 흐름인데,

내가 주님이고 왕이라는 정체성에

신의 도움을 입히는 종교로 변질이 된 이상

이 정당성을 더하기 위해서 성경 외에서

철학적, 도덕적, 신학적 근거를

끌어올 수 밖에 없습니다.

지역별 산당별로 어디는 바알 신앙 혼합,

어디는 아세라 신앙 혼합,

어디는 성막 전통 주의로 갈라지지만,

본질은 동일하니,

하나님은 인도자로 끌어내리고

자기들이 주님이고 왕인 위치에서

신의 도움을 구하는 제사와 예배로

변질된 것이 동일한 것입니다.

사사기의 결론에서,

백성이 각자 자기 마음대로 행한 것은

왕이 없었기 때문이라는 말씀은

바로 이 부분,

하나님이 왕이 아닌 자기들이 각자

왕과 주님의 자리에 있었다는,

산당 신학의 결과를 말해주는 것입니다.

이 산당은 왕국 시대에도 이어지면서

지역별, 지파별 종교 파벌이 되었으니

다윗과 솔로몬이 정비한 예루살렘 성전의

레위인들이나 아론의 후손 제사장 그룹과도

밀리지 않는 영향력을 가질 수 밖에 없습니다.

여기에 더 큰 문제는,

남유다 왕국을 기준으로 보면

산당이나 예루살렘 성전이나

제사의 방식은 거의 동일하고,

뒤에 나오는 성전 남창으로 번역이 된

사제 그룹도 있지만,

제사를 진행하는 것도 레위인이나

제사장 계열의 사람도 있으니

겉으로 분별하기가 쉽지는 않게 된 것입니다.

산당의 혼합 종교마저도

400년에 가까운 세월이 지나는 동안에

혼합 신학으로 나름 발전하였으니

문제의 본질은

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

가득한 산당의 제사와 예배인데,

이부분은 다루지도 못하고

오히려 형식과 신학 교리로 싸우는

끝이 없는 진흙탕 싸움만 될 뿐입니다.

이 상황에서

백성들이 실생활에서 자주 접하는 곳은

예루살렘 성전이 아니라 내 지역에 산당이 되니,

하나님을 말하고 말씀을 말하고

예배를 드리는데도 시간이 지날 수록

오히려 하나님으로부터 멀어지고

다른 것을 주님이자 왕으로 의지하는 정체성의 옷만

입고 이것을 대물림하게 된 것입니다.

이것이 바로 열왕기서에서 계속 부각시키는

산당의 폐해의 본질입니다.

왕들이 이 산당을 없에지 못하는 이유는

1. 이미 이 산당이

지역사회에 뿌리내린 문화가 되었고,

2. 이곳을 생계의 수단으로 삼고 있는

레위인들,

사제계급(성전 남창으로 번역됨)들이 있으니

이들은 지역 지도자들과 하나가 되어서

여론을 좌우할 수 있는 이들이며,

3. 산당도 나름은

야훼 하나님을 예배하는 장소라고

주장하는데 여기에 반박할 만한

신학적 교리적 답을 찾지 못했기 때문입니다.

역사적으로 보아도 산당은 이미

생활 속에 자리 잡았으니

당장 솔로몬도 산당에서 제사를 드렸고,

솔로몬의 성전도 지금에서는

하나님의 집으로 인정을 받고 있지만,

엄밀하게 따지면 하나님이 세우라고 명령한

성전이 아니라,

다윗이 세우겠다고 말해서 허락하신 것이

솔로몬의 성전이 되고,

진짜 원조는 사라진 성막이 되어버리니

예루살렘 성전만이 진짜라고 하기에는

늘 신학적 교리적 논란이 있던 시대가

분열왕국의 시대가 됩니다.

성막 = 성전 = 예수님 = 교회라는 식으로

바라보게 된 것은, 이런 개념이 나온 것은,

남유다 멸망 이후에 포로시기를 거치면서

잡힌 개념이 되며,

분열왕국 시기는 성막 = 성전의 개념이

산당을 중심으로 한 전통과 관습적 개념과

상충하던 시기로 보아야 하겠습니다.

즉, 열왕기 시대에는 산당의 본질적 문제

하나님이 아닌 다른 것을 주님이자 왕으로

섬기는 예배의 장이 되어버린 본질을

볼 수 있는 사람이 많지 않았다는 말이 되며,

오히려 지역 성전의 개념으로 여겼기에

산당 폐지에 오히려 반발하게 된 것입니다.

여호사밧 마저도 이 부분에 대한 정확한

신학적 본질적 시야를 가지지 못했기에

일부 혼합 종교를 앞세운 산당들에 있던

우상만을 제거하고 성전 남창이라는

비율법적 사제 계급을 추방하는 정도로

멈추게 되었습니다.

극히 일부의 남유다 왕들 엄밀하게는

요시야왕의 시대에 일부 지도자들만이

이것을 볼 수 있었던 사람들이었고

그래서 오직 요시야 왕만이 산당을

일괄 처리하는 모습을 보입니다.

그리고 이제 왕국들의 멸망 이후에서야

산당 문제의 본질을 이해한 것이니

멸망 이후에

정체성 중심으로 역사를 기술한

열왕기서에서는

산당이 남은 것을 큰 문제로 다룬 것입니다.

44절 입니다.

[44.여호사밧은 이스라엘 왕과 평화롭게 지냈다.]

여호사밧 왕은 이스라엘 왕과 평화롭게 지내는데,

이것은 정치 외교적 실익을 위해서가 아니라,

북이스라엘의 왕도 하나님이 세우신 왕으로

여겼기 때문입니다.

이것은 열왕기서의 관점에서

해석이 가능한 부분입니다.

북이스라엘이 갈러선 시점부터

여호사밧의 시대가 오기 전까지

남유다와 북이스라엘은

끝없는 소모전을 벌이던 사이입니다.

하지만 이것은 하나님의 뜻은 아닙니다.

하나님이 주님이고 왕으로 다스리는 이스라엘에서

택하여 세운 왕은 백성의 인도자이고 목자입니다.

분열왕국 초대 왕들인 르호보함과 여로보암이

전쟁을 벌이려고 할 때에 선지자가 와서

말린 것이 가장 큰 증거입니다.

여호사밧은 내가 왕이고 주님이라는 정체성을

하나님이 왕이고 주님이라는

정체성의 개념의 중요성을 이해하고

그 길을 추구한 왕입니다.

그래서 그는 북이스라엘과 남유다의 분열도

이 하나님의 주권 속에서 일어나는 확장

주식으로 치자면 액면분활 이후에 더 큰 성장의 길로

해석하였을 것입니다.

즉, 남유다나 북이스라엘이 서로 투쟁하면서

상대방을 정복해서 다시 통일을 이루는 것이

하나님의 뜻이 아니라,

각자가 하나님을 주님이자 왕으로 섬기는 정체성으로

같은 길을 걸어가면서 서로를 형제로써 존중한다면

통일 왕국 이상의 놀라운 축복이 임할 것을

기대했다는 말이 되겠습니다.

이것이 여호사밧이 아합에게 기대한 모습이고,

아합은 이 여호사밧의 기대를 철저하게 이용해서

그를 속였는데, 길르앗 라못에서 모든 것이 드러났으니,

여호사밧은 아합의 포장된 신앙의 끝을 보았습니다.

하지만 그렇다고 해서 여호사밧이 아합의 사후에도

북이스라엘과 적대할 이유는 없으니,

하나님의 뜻은 두 국가의 대결과 대립이 아니라

하나님을 주님이자 왕으로 믿는 정체성으로

협력하는 길이기 때문입니다.

여호사밧은 이 노선을 따라서

평화는 유지하되 협력의 길에서는

최종적으로는 하나님의 뜻을 따르는 지혜를 따릅니다.

45절 입니다.

[45. 여호사밧의 나머지 행적과,

그가 보여 준 권세와, 그가 치른 전쟁에 관한 것들이,

모두 '유다 왕 역대지략'에 기록되어 있다.]

45절은 열왕기의 틀이 아닌

다른 틀로 여호사밧을 평가해보고 싶다면

'유다 왕 역대지략'을 보라고 말합니다.

그런데 여기서 요약한 여호사밧의 주요 기록은

1. 그가 보여 준 권세,

2. 그가 치른 전쟁에 대한 것들임을 강조합니다.

이것은 아합과 철저한 대비가 됩니다.

아합이 행한 일들은

자기가 주님이자 왕으로써 행한 일들이면서

아합의 업적들에 감명이 되면

아합이 주님이자 왕이라는 선언이 나오는

일들의 연속입니다.

'유다 왕 역대지략'이라는 책이

남아있지 않은 우리 시대에는

역대하의 기록에 비추어서

여호사밧이 보여준 권세와

그가 치룬 전쟁의 내용을 본다면,

하나님이 주님이자 왕이라는 선언이 나오는

일들의 연속이 되며 오히려 왕의 당연한 권리라고

보이는 것들을 거부하는 모습이 되니,

아합과 철저한 대비가 됩니다.

열왕기서는 내친김에,

여호사밧이

하나님이 주님이자 왕이라는 정체성으로

왕의 자리에서 행한 권세의 예를 들고 있습니다.

46절 입니다.

[46. 그는 그의 아버지 아사 시대까지

남아 있던 성전 남창들을 그 땅에서 내쫓았다.]

가장 먼저 나오는 예가 46절이 됩니다.

그런데 46절을 여기 나온 단어인

성전 남창으로 보게 되면

성전에서 성매매를 하는 남자들,

성적이고 도덕적인 타락, 죄와 연결된다는

내용으로 해석 되기가 쉽고,

대부분의 주석과 강해도 그렇게

설명을 하고 있습니다.

하지만, 히브리어적인 원어의 의미와

현대 성경 고고학의 논란의 관점에서

이 단어는

솔로몬 성전이나 산당에 있던

성매매 남성들 보다도,

신을 위한 예배 의식을 돕는

남성 사제들이라는 의미로

재해석되고 있습니다.

쉽게 말하면 가나안 정복 이후에

각 지역에서 자생적으로 만들어진

산당들에서

백성들을 위한 제사를 드려주고

산당의 여러가지 업무를 수행하던

오늘날로 치면 목사, 전도사, 교회 직원들을

말하는 것이 됩니다.

원래 율법대로라면 하나님을 위한 제사는

아론의 혈통을 따른 제사장들과

레위지파인 레위인들만이 주관할 수 있다고

규정이 되어 있습니다.

하지만 지역별로 자생적으로 생긴

산당들을 위해서

아론의 혈통을 따른 제사장들이 성막을 놔두고

갈 수도 없으며 율법대로면 가서도 안되는 곳이며

이것은 레위인들도 마찬가지 입니다.

그러니 초창기에 지역별로 산당들이 생길 때에

레위 계열 제사장이나 레위인을 세울 수가 없으니

자기들이 보기에 자격이 있을 만한 사람들을

대신 세울 수 밖에 없습니다.

상식적으로 성매매 남성에게

그것도 야훼 하나님께 올릴 내 제사를 맡길 사람은

이 세상에 존재할 수가 없습니다.

하지만 이렇게 뽑아놓고

자기들의 제사를 맡기는 사람들에게

제사장이나 레위인이라는

명칭을 부여할 수도 없고,

그렇다고 봉사자라고 부르기에는

제사의 격이 너무나도 떨어지게 됩니다.

여기에 맞춘 명칭을 찾아낸 것이 바로

가나안 민족들이 우상숭배를 할 때에

제사장 역활을 해주는 사람들을

가리키던 단어인 '성전 남창'이 된 것입니다.

다시 말씀드리면,

남유다 왕국이 바빌론에 의해서 멸망하기 이전에

이 '성전 남창'이라는 히브리어는

경멸의 단어가 아니라

'민간인 사제 계급'을 호칭하는

의미로 받아들여졌지만,

나라가 망한 후에 정신을 차리고 보니,

이 '민간인 사제 계급'이 나라 멸망의

근본적 원인을 제공한 이들이라는 것이 보이니,

이제, '성전 남창'이라는 단어가

'민간인 사제 계급'이라는 의미가 아니라

경멸과 비하의 의미로 해석되기 시작한 것이며,

이것이 오늘날까지 자연스럽게 이어졌다고

보시면 되겠습니다.

열왕기서는 동시대의 기록이 아니라

남유다가 멸망하고 바빌론에 포로로 잡혀간

시절에 기록된 내용이니,

자국의 멸망의 원인이 되는 이들을

경멸하는 의미로 사용할 수 밖에 없으며,

이것은 이미 멸망을 예언했던

과거의 선지자들이 사용한

영적 음란자들을 의미하는 '성전 남창'과

일치하는 의미가 될 수 밖에 없습니다.

그러므로, 지금 여호사밧 왕이 쫓아냈다는

'성전 남창'은 정말 성적 매매를 하던

성매매 남성들을 의미한다기 보다는

산당에서 자생하면서 제사를 주관하고

백성들에게 종교 교리를 가르치던

'민간인 제사장 그룹'을 쫓아냈다는 말이 됩니다.

여호사밧 왕이 산당의 문제를 알고는 있지만,

지역별로 워낙 강하게 뿌리를 내리고 있으며

일부 산당들은 우상을 섬기는 혼합 종교로,

일부 산당은 전통 제사 방식을 고수하는 식으로

섞여 있어 일괄적으로 정리하기가 어려우니,

율법적으로 확실히 불법이 되는

'성전 남창: 무허가 민간인 제사장'들이라도

추방하는 선으로 정리한 것이 됩니다.

역대하에 보면 여호사밧왕이

기존의 산당들에 이들로 생긴 공백을 매우고,

백성들을 올바른 말씀과

율법을 기반으로 한 교리로 재교육을 하고자

레위인들과 제사장들을 각 지역으로 파견하는

내용이 기록되어 있습니다.

물론 사사기의 예를 보면 일부 레위인들이

산당을 주관하는 위치로

고용이 될 수도 있었겠지만

이것도 매우 드문 예로 그래서 사사기에도

산당에 취업한 레위인과 협상을 벌이면서

이적(?)을 실행시키는 기록도 나옵니다.

'산당 남창'을 성매매 남성으로 보면

결국 산당의 폐해도 성도덕의 타락으로

해석할 수 밖에 없는데,

이것은 100% 검증된 역사적 사료나

증거로 뒷받침되는 해석이 아니기에

오히려 오늘날 재검증을 받고 있으며,

이들을 무허가 민간인 사제 그룹으로 보면

산당의 폐해는 결국 하나님이 아닌

다른 것을 주님이자 왕으로 두려는 사람들의 태도,

그 정체성의 변질로 해석이 되기에,

열왕기서의 강조점과 복음의 강조점,

또한 성경 전체의 흐름과 일치하는 해석이 됩니다.

그렇게 이 구절을 보면,

이 구절은 아합과 완전한

대비를 이루는 여호사밧의 모습이 됩니다.

아합은 아내인 이세벨을 통해서

바알과 이세벨 선지자 450명을 고용해서

먹여 살리는, 저의 해석대로라면

450명의 왕실 공인 '성전 남창'들을

산당도 아닌 수도 사마리아에 바알 신전에

세운 사람입니다.

반면에 여호사밧은 400년이 넘는 세월동안

사회적, 문화적, 종교적으로 자리잡은

산당의 '성전 남창'들을 일괄적으로 추방했으니

엄청난 대비가 됩니다.

자기가 왕이자 주님이 되고자 종교를 이용한

아합,

하나님이 왕이고 주님이 되어야 하기에

종교적 반발을 알면서도 개혁을 시도한

여호사밧이 권위 사용의 대비를 보십시오.

47절 입니다.

[47. 그 때에 에돔에는 왕이 없었고,

유다의 왕이 임명한 대리자가

다스리고 있었다.]

두번째는 에돔을 대리자를 세워서

통치한 내용이 되겠습니다.

이건 설명이 조금 복잡할 수 있겠습니다만,

최대한 쉽게 해보겠습니다.

에돔은 야곱의 형인 에서의 후손들입니다.

아버지 이삭은 장남인 에서에게

모든 축복을 넘겨주려고 했는데,

이삭이 어머니 리브가와 짜고서는

이삭을 속이고 에서 대신 장남의 복을 받습니다.

에서가 뒤늦게 알고 울면서 이삭에게

아무 복이라도 달라고 애원하는데,

이때 이삭이 한 말은 이렇습니다.

창세기 27장 40절입니다.

"너는 칼을 의지하고 살 것이며,

너의 아우를 섬길 것이다.

그러나 애써 힘을 기르면, 너는,

그가 네 목에 씌운 멍에를 부술 것이다."

여호사밧은 이 예언에 충실해서

에돔을 자신이 직접 다스리는 방식,

즉 남유다 왕국에

강제로 편입시키는 방식이 아닌

대리인을 통해서 주인의 역활만 하는

방식을 사용하였다는 말이 됩니다.

이 구절은 여호사밧이

하나님을 주님이자 왕으로 두는

이스라엘(남유다)의 왕으로써

주님의 뜻을 존중하기에

에돔도 그렇게 대하였음을 강조하는

열왕기서의 서술이 되는데,

역대하 20장에 등장하는

모압, 암몬, 세일산(에돔) 연합군을

격파한 후에도 이 정책을 유지합니다.

또한 이 구절은 아합과도 대비가 됩니다.

하나님의 이름을 팔아가면서

자기 욕심을 위해서

원래 이스라엘 땅인 길르앗 라못,

요단 동편을 되찾고자 전쟁을 벌인 아합과,

자기 영토로 편입이 가능한 상태인 에돔을

하나님의 말씀을 존중하는 태도로

병합하지 않고 대리인을 세워서

주인의 역만 자처한 여호사밧이

완벽한 대비를 이루고 있습니다.

더 극단적 대비는 나봇의 포도원입니다.

율법을 왜곡해서라도 그 땅을 차지하려고

왕의 인장을 남발한 아합과

인본주의로는 정당(?)한 영토 편입을

하나님을 주님으로 보는 정체성으로 거부한

여호사밧의 모습이 대조됩니다.

48절 입니다.

[48. 여호사밧이

오빌에서 금을 가져오려고

다시스 선단을 만들었으나,

그 배들이 에시온게벨에서 파선하였으므로,

가지 못하였다.]

오빌은 솔로몬이 무역로를 개척해서

금을 가져온 곳입니다.

여호사밧이 솔로몬의 업적을 기억하고

이것을 계승 발전 시키고자

무역 선단을 만들어보았는데,

아쉽게도 에시온게벨에서 파선했다고

나오고 있습니다.

그런데 여기서 역대하 20장을 참고해보면,

이 선단은 여호사밧이

혼자 만든 선단이 아니라

북이스라엘의 아하시야와

함께 만든 선단입니다.

아하시야는 아합의 아들이니

여호사밧에게는 사돈의 아들이 됩니다.

통일 이스라엘은 아니지만,

북이스라엘과 남유다가 아합의 시절에는

한마음으로 잃은 영토를 찾으려는

성전을 일으켰다가 실패하였습니다.

마치 다윗의 영토 확장을 시도했다가

실패한 것과 같습니다.

그러자 이번에는 두 번째 시도가

경제적 영토(?)의 회복이 됩니다.

다윗의 뒤를 이은 솔로몬이 개척했던

오빌 항로의 재건인데

이걸 북이스라엘과 남유다가 함께

진행하였던 것이 됩니다.

여호사밧 입장에서는

아합과 연합했던 것처럼

한 하나님, 한 민족의 개념으로

진행한 일일 수도 있으나,

자연재해로 배들이 파선했으니

하나님이 막았다는 말이 됩니다.

49절 입니다.

[49. 그러자 아합의 아들 아하시야가 여호사밧에게

"나의 신하들이 임금님의 신하들과

같은 배를 타고 가게 하겠습니다" 하고 제의하였으나,

여호사밧은 이 제의를 받아들이지 않았다.]

그러자 아하시야가 다시 다가옵니다.

아하시야는 여호사밧과는 다르게

철저한 인본주의로 내가 왕이고 주님이라는

정체성을 가지고 산 사람입니다.

그러니 그에게 이 자연재해는 복구해서

재도전해야 하는 일이지

하나님이 막은 일이 아닙니다.

비록 큰 피해를 입어서 배들은 망가졌으나,

사람이 죽은 것은 아닙니다.

항구 안에서 일어난 일이기 때문입니다.

결국 아하시야의 말은 이미 시작한 일이고

충분히 만회할 수 있으니

다시 도전해 보자는 합리적인 제안입니다.

여호사밧 입장에서도 그동안 합작 회사로

배를 만들고 사람을 고용하는 돈이 들어갔으니

본전 회수의 유혹이 있을 수 밖에 없습니다.

게다가 나 혼자만이 아니라 북이스라엘이라는

외교적 경제적 관계가 엮여 있으니

즉, 동업 관계에서 혼자 빠지가 쉽지 않습니다.

그래서 열왕기서는

여호사밧이 그럼에도 불구하고

이 제의를 거절하였음을 강조하고 있습니다.

내가 왕이고 주님이 되기 위해서

시돈에서 온 아내 이세벨과 타협하면서

사마리아에 바알 신전을 짓고,

이세벨이 선지자 450명을 고용하도록 돕고,

이세벨의 제안과 조언을 철저하게 따르면서

이것을 따라 자기 권세를 쓴 아합과,

하나님의 뜻이라면 어떤 합리적 논리적 제안도

거절할 수 있고 이것을 위해서

자신의 권세를 여호사밧의 극단 대조입니다.

이것이 그가 권세를 사용한 일의

마지막 예로 기록하고 있습니다.

여호사밧은 내가 주님이고 왕이 되어서,

인본주의의 정체성을 따라서

같은 정체성을 가진 이들과 뭉쳐서

지식과 지혜와 경험과 감각을 극대화해서

번영을 추구하면서,

겉으로는 솔로몬의 영광, 하나님의 영광을

찾으려는 연기를 하는 일을 거절한 것입니다.

이 부분은 아합의 인생,

다시 또, 나봇 포도원 사건과

완벽한 대조를 이루고 있습니다.

아합의 소원이 나봇의 말,

'하나님의 뜻'에 의해서 막히자,

그는 드러누었고, 여기에 인본주의 정체성의 달인

이세벨이 등장해서는 지식과 지혜를 제공하자

아합이 덥석 물고서는 자기가 왕이자 주님인

위치에 오르려고 했고, 이것이 그의 죽음,

그의 가문의 멸망의 결정적 사유가 됩니다.

반면에, 여호사밧은 비록 아합의 겉모습에

속아서 연합을 하고,

하나님의 영토를 찾는 성전(?)에 참전했다가

죽을 뻔한 경험을 통해서

거짓 정체성의 참 모습이 무엇인지

혹독한 수업을 받은 사람입니다.

그래서 두번째 유혹이자 속임수가

아합의 뒤를 이은 아하시야를 통해서 오자

이것을 정확하게 분별을 하고,

그의 계획과 제안에 동참하지 않습니다.

다윗 이후에 최초로 예배자의 정체성,

자녀의 정체성으로

하나님을 주님이자 왕으로 섬기려는 길을

철저하게 따르고자 한 왕이 나왔으니

그가 여호사밧이 되며 아합과 완벽한 대조를

이루고 있습니다.

여기서 아쉬운 것은 아합과 여호사밧이

거의 동시대의 왕들이라는 것이니,

결국 하나님은 비슷한 시기에

남유다와 북이스라엘에

다윗의 길을 걸을 수 있는 왕들을

동시에 세우시고 인도하려 하였으나,

그 길을 걷고자 한 이는 여호사밧,

그 길을 거부한 이는 아합이 됩니다.

여기서 열왕기상이 끝났다면,

아합과 여호사밧,

북이스라엘과 남유다의 길이

완전히 갈라지는 것처럼 보였겠는데,

아쉽게도 이들은 한 지점에서 만나니

이어지는 구절이 되겠습니다.

50절 입니다.

[50. 여호사밧이 숨을 거두니,

'다윗 성'에다가 조상들과 함께 그를 장사하였다.

그의 뒤를 이어서, 그의 아들 여호람이 왕이 되었다.]

이제 여호사밧은 죽었고

여호람이 왕이 되었다고 합니다.

열왕기상은 이 여호람이 왕이 된 것으로만

기술하는 선에서 마치며,

그의 통치 내용은 열왕기하에 등장합니다.

여호람이 아버지 여호사밧의 길을 따랐다면,

열왕기상은 남유다와 북이스라엘의 완벽한

대조로 끝날 것인데 그렇지 않았음을 보이는 복선,

결국 인본주의 정체성의 길에서 하나가 된

남유다와 북이스라엘이 멸망하게 되는

열왕기하의 내용을 예고하는 도입부가 됩니다.

9) 진노를 불러오는 북이스라엘

51절 입니다.

[51. 유다의 여호사밧 왕 제 십칠년에,

아합의 아들 아하시야가

사마리아에서 이스라엘의 왕이 되었다.

그는 두 해 동안 이스라엘을 다스렸다.]

여호사밧 왕 17년에

아합이 죽고 그 아들 아하시야가

북이스라엘 왕국의 왕이 됩니다.

아하시야는 2년을 통치하였는데

여호사밧의 25년 통치기간 중에

17년차부터 2년을 통치합니다.

52절 입니다.

[52. 그는 주님께서 보시기에

이스라엘을 죄에 빠뜨리게 한

그의 아버지와 어머니가 걸은 길과

느밧의 아들 여로보암이 걸은 길을 그대로 따라갔다.]

52절은 아하시야의 죄를 강조합니다.

그는 아합 가문의 죄의 완성본입니다.

여로보암이 걸은 길은

내가 주님이고 왕으로써 이스라엘을 통치하는

개념을 도입한 길입니다.

그는 이것을 위해서

하나님이 주님이고 왕이라는 정통신학을

변질시켰습니다.

아합은 아버지 오므리의 의지를 이어서

이 변질된 신학이 국가 정책이자

법이 되도록 만든 사람입니다.

니봇의 재판을 통해서

왕 = 하나님, 왕 모욕 = 하나님 모욕이라는

판례를 율법적 절차(?)를 거쳐서 만들어내고

이것을 법제화한 하나님이 보시기에

가장 악한 왕이 아합입니다.

아하시야는 이 아합 가문의 유지를 이어받은

왕으로써 철저하게 같은 정체성으로

살았다는 말이 됩니다.

이것이 주님의 관점임을 52절은 강조합니다.

아하시야 2년 통치가 강압과 살인, 강탈로

가득한 통치가 아니라 나름은 아합의 뒤를 이어

지역의 패권자로 서려는 몸부림이기에

당시 백성들의 평가는 다를 수 있기 때문입니다.

53절 입니다.

[53. 그는 바알을 섬기고, 그것에 절을 하여서,

그의 아버지가 한 것과 마찬가지로,

주 이스라엘의 하나님께서 진노하시게 하였다.]

53절은 아하시야가 어디까지 더 악하게

되었는지를 정확하게 말해줍니다.

그는 바알을 섬기고 절을 했다고 나옵니다.

아합 가문이 추구한 최종 모습입니다.

오므리 왕조의 창시자인 오므리는

하나님이 아닌 사람이 왕이고 주님으로써

다스리는 이스라엘의 시스템을 만들고자

시돈과의 연합을 도입하고

혼합 종교를 조장합니다.

이 뒤를 이은 아합은 대놓고 사마리아에

바알 신전을 지어두고

아내인 이세벨을 이용해서 선지자 450명을

고용하였습니다만,

열왕기서나 역대서 어디에도 그가

바알에게 절을 했다는 말은 없습니다.

하지만 이제 그 아들 대에 이르러서는

대놓고 절을 하게 되었으니,

야훼 하나님이 오므리 시대에는

주님 대접은 받았으나 끌어내려지면서

아합 시대에는 인도자의 위치로 끌려내려와서

아하시야의 시대에는 내평겨치는 위치로

내려가버렸음을 말해주고 있습니다.

이스라엘의 진짜 주님이자 왕이신

야훼 하나님이 분노할 수 밖에 없는

상황이 되면, 이 흐름이

열왕기하, 이스라엘 전체의 멸망으로 가는

연결 고리가 되는

슬픈 마지막 구절이 됩니다.

자, 열왕기상 22장에서 이것만은 기억합시다!

1) 아합은 여호사밧과 함께 길르앗 라못에서 시리아와 전쟁을 벌였다

2) 그는 하나님의 경고를 무시했고 자신이 왕이자 주님이라는 정체성을 가지고 싸우다 죽었다

3) 여호사밧은 하나님이 주님이고 왕이라는 정체성에 충실한 왕이었다

4) 22장의 마지막은 내가 주님이고 왕이라는 정체성이 열왕기하로 연결되는 고리가 된다

이것이 되겠습니다.

열왕기상 21장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Fri, 9 Jan 2026 08:51:01 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기상 편입니다.

자 그러면 21장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

나봇의 포도원을 강탈한 아합. 열왕기상 21장.

21장 본문 요약

- 아합이 나봇의 포도원을 탐냈으나 나봇이 매매를 거부하였다

- 아합은 마음이 상해서 누웠고, 이세벨이 이 사실을 알고서는 음모를 꾸몄다

- 이세벨의 계책으로 나봇은 종교재판을 받아 죽었고 아합이 그 포도원을 차지하였다

- 엘리야가 전한 경고를 들은 아합은 하나님을 인정하는 겸손을 보였고 하나님도 이 부분은 인정하셨다

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 아합이 나봇의 포도원을 탐내다

1절 입니다.

[1. 그 뒤에 이런 일이 있었다.

이스르엘 사람 나봇이 이스르엘 땅에

포도원을 하나 가지고 있었는데,

그 포도원은 사마리아의 왕

아합의 궁 근처에 있었다.]

20장에서 하나님은 아합이

하나님을 주님이자 왕으로 받아들인

이스라엘의 왕으로써 설 수 있는

최적의 판을 만들어주셨습니다만,

문제는 아합과 이스라엘 백성이 기대했던

평안한 방식, 축복과 안정이 아니라

생사가 걸린 전쟁의 방식으로만

만들어질 수 있는 판이었다는 것입니다.

궁지에 몰렸던 아합과 이스라엘은

하나님을 주님이자 왕으로 믿는 정체성으로

하나가 되어서 싸울 수 밖에 없었는데,

여기에 기적적인 승리를 경험하였습니다.

하지만, 이 승리의 감격과 기쁨과 영광 속에서

아합은 다시 내가 주님이고 왕이라는

인본주의 정체성을 입고서는

같은 정체성을 가지고 하나님을 대적했던

벤하닷을 형제라고 부르고

축복하면서 돌려 보내줍니다.

아합을 따른 이스라엘 백성들도

이 모습에 동참하면서

아합이 주님이고 왕이라는

인본주의 정체성의 옷을 입었습니다.

그리고 신이 나서 돌아오던

개선의 행렬 중에 만난 선지자가

이 부분을 지적하니

오히려 마음이 상해서 화를 내고

자기 왕궁으로 돌아온 상태입니다.

지금 사마리아 성에서

모두가 아합을 주님으로 대하고

왕으로 대하고 있으니

기분은 좋은데 한편으로는

마음이 꺼림칙함도 있기는 한 상태입니다.

그러나, 아합이 자기 자신의 깊은 정체성,

내가 주님이고 왕이라는 정체성이

우선 순위에 있다는 진실을 보지 않은 상태에,

그가 생각하는 하나님은 내 상황은 배려하지 않고

무조건 무리한 순종을 강요하면서

여러 상황 속에서 어쩔 수 없이(?) 내린

합리적 결정까지도 정죄하고 저주하는 분입니다.

여기서 오는 섭섭함과 분노가 있었고,

아합은 자연스럽게 표출하였으나,

이로 인한 찜찜함이 있을 수 밖에 없습니다.

그러니 평안한 쉼의 시간을 가지기가

생각만큼 쉽지가 않습니다.

사실, 지금 아합이 필요하다고

느끼는 것은 힐링입니다.

약 2년이 넘도록 시리아 벤하닷과의

전투에 몸과 마음이 지쳤는데,

이 전쟁 내내 모든 면에서 열세인 상황에

민심까지도 주의깊게 살펴야 하니

일초도 긴장을 풀 수가 없었습니다.

이제 승리하고 돌아왔다고 해도

궁에는 그가 처리할 일들,

전쟁의 후유증과 앞으로 해야 할 일들이

산더미 같이 쌓여 있는 상태인데,

어디 던져버리고 멀리 갈 수도 없습니다.

궁에는 할 일이 넘쳐나고

마음에 긴장을 풀 공간도 없는데,

이 답답함에

20장에서 들은 주님의 저주도 생각할수록

스트레스입니다.

아합이 이전 생활에서 찾을 수 없는

안식을 찾으려고 하는데

그가 그렇게 찾은 곳이 자신의 본거지인

이스르엘 궁전이 되겠습니다.

이스르엘은 고고학적으로 오므리 왕조의

본거지로 추정되는 곳을,

아합 시대에 만들어진 요새와

병거병들의 거주한 흔적이,

남아있는 곳이며, 이런 이유로 인해서

아합이 이스르엘 지역을 사수하려고 했음을

20장에서 말한 바가 있습니다.

이제, 그 궁전 바로 눈 앞에 포도원을 보자,

이걸 이용해서 안식을 찾을 수 있겠다는

아이디어가 생겼고 그러자 다시 삶의 의욕이

넘쳐나게 되었습니다.

2절 입니다.

[2, 아합이 나봇에게 말하였다.

"그대의 포도원이

나의 궁 가까이에 있으니,

나에게 넘기도록 하시오.

나는 그것을 정원으로 만들려고 하오.

내가 그것 대신에

더 좋은 포도원을 하나 주겠소.

그대가 원하면,

그 값을 돈으로 계산하여 줄 수도 있소."]

아합이 당장 포도원 주인 나봇을 소환합니다.

그리고는

이스라엘의 주님이자 왕의 정체성으로

말을 하니 2절도 이스라엘 왕도 아닌, 왕도 아닌

아합이라는 단어를 사용하고 있습니다.

내가 주님이고 왕이라는 정체성을 가득한

아합이라는 사람은 나봇이 그 포도원을 넘겨주면

자기는 그곳을 나의 정원으로 만들겠다고 말합니다.

즉, 아합이 그동안 누적된 스트레스와

긴장감을 풀기 위해서,

나봇의 포도원을 가지고 이곳을

내가 주님이자 왕이 입장에 서서는

나의 정원으로 개조하면서,

그 설계부터 완성의 과정을 즐기고

또 완성 후에도 여유있게 쉬고 싶다는

열망을 드러내고 있습니다.

물론, 나봇의 포도원이

북이스라엘 최고의 포도원은 아닙니다.

그래서 아합은 주님이자 왕인

내가 너 나봇에게 더 좋은 자리에,

더 좋은 포도원을 주겠다고

아합답게 통크고 너그럽게 대안을 제시하고,

혹시 이것도 싫다면 돈을 주겠다고 말합니다.

아합은 이스라엘의 주님이자 왕인

자신이 이런 합리적이고 너그러운 제안이면

자신을 주님이자 왕으로 섬겨야 하는

나봇이 감복해서 영광으로 알고 받아들어야 한다고

생각하고 있었는데 그 이유는

인본주의 정체성으로는 거절할 수도 없고

거절할 이유도 없는 너그러운 제안이기 때문입니다.

만일에 아합과 나봇이 같은 인본주의를

공유하는 사이,

사람을 주님으로 보고 왕으로 보는

같은 정체성을 가진 사이였다면,

서로 신이 났을 것이며,

벤하닷처럼 형과 아우 관계로 끝날 수 있는

관대한 제안이 됩니다.

문제는 나봇의 정체성은 아합과는

완전히 달랐다는 것입니다.

3절 입니다.

[3. 나봇이 아합에게 말하였다.

"제가 조상의 유산을

임금님께 드리는 일은,

주님께서 금하시는 불경한 일입니다."]

이 3절의 내용을 나봇의 고집스러운

율법 준수의 태도로 보면 안됩니다.

나봇과 아합이 정말 이렇게 짧은 말로만

대화를 한 것이 아니라,

전체 대화의 내용 중에서 가장 중요한

핵심만을 담았다는 것을 이해하고

이 나봇의 대답을 잘 보아야 합니다.

먼저 나봇은 포도원이

조상의 유산임을 강조합니다.

원칙으로 따지면 이스라엘 백성의 땅은

가나안에 입성 전에 제비를 뽑아서 준

즉, 하나님이 뽑아서 분배해준 땅인데,

이 땅은 엄밀하게 따지면

하나님의 원소유주가 되는 땅입니다.

하나님이 해주신 분배를 따라

그 땅을 받아서 자손 대대로 이어주는 일은

유산 상속의 차원이 아니라,

주님이 맡긴 땅을 주님의 땅을

하나님을 주님으로 섬기는 그 백성이 관리하면서

여기서 나오는 축복을 가족과 사회와 나누면서

그 안에서 쉬면서 하나님을 찬양하라는

주님의 축복의 명령을 행하는 것입니다.

나봇은 이 원칙에 충실할 수 있는 정체성

즉, 하나님이 주님이고 이스라엘의 왕이라는

정체성을 가장 앞에 둔 사람이 됩니다.

그러니 그에게 이 포도원은 주님이 주셔서

관리를 맡긴 땅이며,

여기서 자신의 가족과 함께 그 열매를 먹고

즐기면서 쉼을 얻는 공간인 것입니다.

그러니 나봇의 말은,

아합이 정원을 만들어서 쉬어야 할 곳은

내가 주님께 받아서 관리하는

이 포도원이 아니라

이미 아합이 가진 땅, 그가 받은 주님의 땅에서

그곳을 가꾸고 즐기라는 정체성의 원칙을

설명하는 말이 되는 것입니다.

나봇이 이 포도원을 아합에게 넘겨준다는 것은

아합이 내 주님이 되고 왕이기 때문에,

나는 이 주님인 아합에게 하나님이 주신 땅을

넘겨주고서는

나의 주님인 아합이 택하여 주실

다른 포도원을 받아서

거기서 나의 안식과 기쁨을 찾을 것이며,

그렇게 나의 주님인 아합과 하나 되어 기뻐하겠다는

말이 되니 이것은

하나님의 말씀을 어긴다는 차원의 접근입니다.

이것을 단순하게 율법 준수를 어기는 일이라고

설명해버리면, 나봇은 그저 종교적 똥고집을 부리는

외골수가 되어버립니다.

사실, 나봇도 이 부분의 오해를 풀고자

잘 설명했을 것인데,

아합의 귀에는 이 부분이 들리는 것이 아니라,

조상의 땅이라 넘겨줄 수 없다는

율법 꼰대의 소리로만 들리고,

현 이스라엘의 주님이자 왕인 나 아합도

우습게 본다는 말로 들리기만 합니다.

여기서 주목할 것은 아합을

임금님이라고 부르지만,

결국 자신의 주님은 하나님이고,

이 야훼 하나님의 말씀이 우선이라는

설명입니다.

아합의 마음에 상처(?)로 남은 것이

하나님이 주님이고 왕이라는 것을

받아들이라는 선지자들의 충고인데,

나봇이 하는 말이 이 말의 연장선상입니다.

나를 화나게 만들었던 그 말들로 인해서

선지자들과의 관계를 끊고

나를 주님이자 왕으로 대해주는

사마리아 성으로 온 것인데

여기서까지 와서 일개 백성에게

이런 말을 들어야 하니 아합이 기분이

좋을 수가 없습니다.

쉬고자 시작한 일이

뒷목을 잡고 쓰러질 열받을 일로

변화가 되어 버린 것입니다.

결국 아합은 자신의 제안이 거절된 것보다

내가 임금 = 주님이라는 정체성을

나봇이 거부했다는 것에

너무나도 마음이 상합니다.

엄밀하게 따지면 이것도 하나님이 만드신

또다른 판인데, 아합에게 다시 한 번

하나님을 주님으로 보고 왕으로 믿는 정체성을

겸손하게! (뒤에 등장하는 단어입니다.)

가질 수 있는 기회를 주시는 판입니다.

그 많은 이스라엘 백성들 중에서

거의 사라지고 남아 있는 극소수의 성도,

하나님을 주님이자 왕으로 믿는

정체성을 가진 나봇을 콕 찝어서

아합의 궁 앞에 포도원 주인으로 두실 이유를

생각해 보아야 합니다.

대다수의 백성이라면 왕의 택함을 받은 것이

오히려 가문의 영광이라고 앞장서서

매매를 하거나 상납을 했을 가능성이

100%이기 때문입니다.

4절 입니다.

[4. 아합은, 이스르엘 사람 나봇이

그 포도원을 조상의 유산이라는 이유로

양도하기를 거절하였으므로, 마음이 상하였다.

화를 내며 궁으로 돌아와서,

침대에 누워 얼굴을 돌리고, 음식도 먹지 않았다.]

아합이 너무나도 화가 났지만

일단 궁으로 돌아옵니다.

아합이 이해한 나봇의 거절 이유는

포도원이 조상이 유산이라는 이유입니다.

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로는

인정할 수도 없고 받아들일 수도 없는 말이지만,

아합의 성향으로는 우선은 물러나는 방법이

가장 좋은 방법이 됩니다.

그냥 강제로 거래를 성사시키는 방법도

고려해볼만 하지만 아합이 볼 때에

이것은 여론에 도움이 되지 않습니다.

바로 얼마전에 주님의 도움으로

아벡에서 시리아군을 격파한 상황에서

주님의 법을 따른다고 우기는 나봇의 포도원을

강제로 몰수하거나 거래하는 일은

하나님의 나라인 이스라엘을 다스린다는

아합의 이미지에 엄청난 손상을 주기 때문입니다.

결국 아합은 아벡의 승리 이후에는

겉으로는 주님이 왕인 것처럼 말하고 다니면서

실상은 내가 주님이자 왕이라는 정체성을

스스럼 없이 드러내면서 다녔다는 말이 됩니다.

그러니 그는 자기 사람들,

아합을 주님이자 왕으로 보는 사람들 앞에서는

거침없이 분노를 드러내고서는

침대에 누워 얼굴을 돌리고, 음식을 거부합니다.

아합을 주님, 왕으로 받들고 사는 사람으로만

가득한 아합의 궁전에서 이런 행동은

엄청난 뉴스거리가 될 수 밖에 없으니,

그의 아내 이세벨에게도

아합이 드러누웠다는 말은 순식간에

전달되었을 것입니다.

4절도 이부분을 강조해서

이스라엘 왕이나 왕이 아닌

아합이 드러누웠다고 말하니,

그는 자신이 주님이고 왕으로 받을여지는

궁전에서 그 정체성이 통하지 않는

나봇으로 인해서 생긴 분노를

우울증의 방식으로 표현하고 있습니다.

하나님의 법을 이해하고

하나님이 주님이고 왕이라는 마음으로

나라를 통치하는 일이 나와야 할

이스라엘의 왕의 궁전이,

내가 주님이고 왕이라는 정체성을

인정받지 못한 분노로 우울해진

아합의 집의 수준임을 드러내는

구절이 되겠습니다.

그리고 그 집의 수준에 맞는

아내가 등장하니 5절이 됩니다.

2) 이세벨이 해법을 장담하다

5절 입니다.

[5. 그러자 그의 아내 이세벨이 그에게로 와서,

무슨 일로 그렇게 마음이 상하여

음식까지 들지 않는지를 물었다.]

이제 이세벨이 등장하는데,

그의 아내, 즉, 아합의 아내,

아합을 주님이자 왕으로 믿는 정체성을 가진

이세벨이 등장하고 있습니다.

아합이 주님이자 왕이기 때문에

이세벨에게 가장 중요한 것은

이 아합의 동향입니다.

아합이 주님이자 왕이라면,

그 아내인 자신이 동급, 혹은 2순위

주님이자 왕이되기 때문에

아합이 이 정체성으로 강하게 일어나야

나도 잘 살 수 있다는 것이

이세벨의 정체성입니다.

그러니 지금 왜 마음이 상해서

음식을 먹지 않는지 그 이유를 알아서

함께 답을 찾는 것이 중요할 수 밖에

없는 상황입니다.

이것은 아합의 궁전에 있는 대부분의 사람들

아합을 주님이자 왕으로 믿는 사람들에는

최우선 관심사가 될 수 밖에 없는 문제이니,

이세벨이 그 대장이자 대표로써 총대를 매고

나서고 있습니다.

6절 입니다.

[6. 왕이 그에게 대답하였다.

"내가 이스르엘 사람 나봇에게,

그의 포도원을 내게 넘겨 주면,

그 값을 돈으로 계산해 주든지,

그가 원하면 그 대신

다른 포도원을 주든지 하겠다고 했는데,

그는 자기의 포도원을

내게 줄 수가 없다고 하였소. 그 때문이오."]

왕은 이스르엘 사람 나봇이라는 자가

있다고 말합니다.

이스르엘 평야 지대는 바로 20장에서

아합이 시리아의 벤하닷이 진군하지 않게

막아주기 위해서 아벡까지 나아가서

싸우면서 안전하게 지켜준 지역입니다.

대다수의 이스라엘 백성들이

아합이 승리한 아벡 싸움으로

안전하게 된 것을 아합에게 감사하였겠지만,

이 이스라엘 사람들은 특별히 더 큰 감사를

전하였을 것인데,

전장의 중심이 되어서 약탈 당하고

파괴가 되는 것을 면하였기 때문입니다.

이런 직접적인 은혜를 입었기에

아합을 더 주님이자 왕으로 섬겼어야 할

이스라엘 사람! 나봇이라는 자가,

자기 포도원을 상납하겠다는 말은 못할 망정

주님이자 왕인 아합이 관대하게 제시한

거래를 거절하였고,

이 과정에서 상한 자존심과 분노를

아합이 이세벨에게 구구절절 설명하고 있습니다.

결국 아합의 설명은,

내가 주님이고 왕인 이스라엘인데,

내 맘대로 하지 못하는 현실(?)을 비관하는

분노와 우울의 넋두리가 되겠습니다만,

이 말을 그냥 남편이 답답한 마음에서 하는

스쳐지나갈 분노의 말로 들을 수가 없는 것이

이세벨의 위치입니다.

7절 입니다.

[7. 그러자 그의 아내 이세벨이

그에게 말하였다.

"당신은 현재 이스라엘을 다스리는

임금님이 아니십니까?

일어나셔서 음식을 드시고,

마음을 좋게 가지십시오.

내가 이스르엘 사람 나봇의 포도원을

임금님의 것으로 만들어 드리겠습니다."]

이세벨의 입장에서는 아합은 영원히

어떤 상황에서도

이스라엘의 주님이고 왕이어야만 합니다.

이것이 그의 아내!인 자기에게도 생명이 되고

축복이 되기 때문입니다.

그런데 6절에서 아합이 구구절절 설명한 바를

자신이 이해한 것은,

누구보다도 아합을

주님이자 왕으로 받아들이고

섬겨야 할 구원의 은혜를 받은

이스르엘 땅의 힘 없는 농부인

나봇이라는 건방진 놈이,

주님이자 왕이신 내 남편이 관대하게

어떤 조건이던 말하는대로 해주겠다고 했는데도

이 주님의 요청을 거절했다는 말로 들립니다.

그러니 이세벨은 이 문제를

나봇의 종교적 성향과 전통에서 나온

이해의 충돌로 본 것이 아니라,

주님이자 왕인 아합을 무시해버린

소위 야훼 하나님을 섬기는 자들의

도발이자 불순종으로 보게 된 것입니다.

그리고 그녀가 이 차원에서

이 나봇의 건을 접근을 하니,

같은 정체성, 내가 주님이고 왕이라는

인본주의 정체성으로 충만한 상태인

아합이 듣기에도 그냥 넘어갈 수 없는

문제가 되었습니다.

이세벨이 분석을 해보면,

나봇을 그냥 놔두면,

이 무서운 정치판에서,

앞으로도 주님의 법을 들먹이면서

아합이 하고자 하는 일들을 방해하고

막아설 건방진 놈들이 나타날 것인데,

그때 가서 대응하기에는 너무 늦습니다.

그래서 이세벨은

나봇의 건을 누구 주님인지를

확실하게 해두어야 할 건으로 대했고,

"이스라엘 왕은 당신이 아닙니까?"라고

반문하는 질문을 던집니다.

즉, 아합이 주님이고 왕이니

그 정체성으로 이 일을 처리해야 하는데,

이 문제를 해결할 지혜는 내가 낼 것인데

그 결과는 나봇의 포도원도

포함될 것을 장담을 하고 있습니다.

아합은 이정도까지는 보지 않았고,

그저 답답한 상황인데,

사실 지금 상황은 이세벨의 분석처럼

20장에서 아합이 맞은 문제들과

동일한 모습입니다.

사마리아 성이 포위되었을 때에도

내가 주님이자 왕으로써의 아합은

할 수 있는게 없었고,

아벡에서의 전투도 마찬가지였고,

오히려 야훼 하나님이 주님이고

왕이라는 것만 드러났습니다.

아합의 경험으로는

지금도 뭘 해볼 방법이 없는데,

이세벨이 앞장서서 이번에는

자신이 해답을

제시해주겠다고 장담을 하니,

20장에서 주님의 말씀을 전해준

선지자들의 극과 극이 됩니다.

20장의 선지자들은

주님이신 하나님의 말씀을 듣고

움직인 사람들이지만

여기 이세벨은

주님이신 아합의 말씀(?)을 듣고

철저한 인본주의로 반응하고 있습니다.

이 이세벨이 가진 사람의 지혜와 지식과

경험이 얼마나 뛰어났는지 그녀는,

"내가 이스르엘 사람 나봇의 포도원을

임금님의 것으로 만들어 드리겠다!"라고

장담을 합니다.

전쟁은 몰라도 정치와 술수는

내 손아귀에 있다는 확신에서

일개 평민인 나봇이 할 수 있는 일은

없다고 보고 하는 말이 됩니다.

이미 그녀의 머리 속에는 이 일을

어떻게 끌어가야 할지에 대한 계산이

세워지고 있다는 말이 되는데,

마치 하나님이 아합을 대신해서

아벡 전투의 계획을 세운 것처럼

이세벨이 아합을 대신해서

나봇을 상대할 계획을 세우고 있습니다.

8절 입니다.

[8. 그런 다음에,

이세벨은 아합의 이름으로 편지를 써서,

옥쇄로 인봉하고,

그 편지를 나봇이 살고 있는 성읍의

원로들과 귀족들에게 보냈다.]

이세벨은 아합에게 계속 누워있으라고

계책을 주고서는,

(왕의 쓰러졌다는 루머를 위한 밑밥깔기)

밖으로 나오자 마자

대책회의를 열었을 것입니다.

여기서 이세벨이 제기한 문제의 핵심에서

최종 목표는,

1. 나봇의 포도원을 아합이 취하도록 하되

그 과정에서,

2. 나봇이 거절한 논리인 율법의 논리를

넘어서는 합리적 이유가 제시되어야 하며

3. 이것이 민심을 아합에게 향하게 하는

교묘한 방식으로 제시가 되어야 하고

4. 아합을 주님으로 인정하기를 거부한 나봇을

법적 근거로 거하되

마지막으로 가장 중요한데,

5. 아합이 주님이자 왕으로 세워지는 법적 근거를

세우는 재판이 되어야 한다!

가 되겠습니다.

그래서 이세벨은

오므리 왕조의 대표적인 해결책

트레이드 마크인,

여론전을 펼쳐서 적을 사회로부터 격리시킨 후에

내 손을 쓰지 않고 남의 손을 빌려서

죽이는 방법에 특화된 전문가들,

아합 가문을 주측으로 하는,

자신의 측근들을 불러서 회의를 가졌을 것입니다.

그래서 이세벨로 대표되는

사람이 주님이고 왕이어야 하는 정체성을

목숨 걸고 지켜야 하는 이들은,

나봇이 살고 있는 원로들과 귀족들의 손으로

나봇을 죽이자는 음모를 꾸미게 됩니다.

이 수신인들이 되는 원로들과 귀족들은

이스르엘 평지에 많은 재산을 가진 이들이니

이들은 아합의 아버지 오므리 때부터

오므리 왕조에 절대 충성한 이들,

어쩌면 아합 가문의 사람들일 가능성도 매우 크며,

가깝게는 벤하닷과의 전쟁에서 가장 큰 수혜를 받은

이들입니다.

또한 이들도 아벡 전투에 참여했을

가능성이 매우 큰 상황에서

그들은 아합이 내가 주님이고 왕이라는

정체성을 입었을 때에 이를 적극적으로 수용하고

떠받들면서 공동의 이익을 추구하던 이들이 됩니다.

그러니 이들에게 요구하는 것은,

아합이 준 은혜를 갚는 일에 동참하라는

요구가 될 수 밖에 없으며,

전부터 한 배를 탄 입장에서

이제 와서 동참하지 않으면 너희도 가진 것을

빼앗길 수 있다는 은연의 협박이 됩니다.

그래서,

8절은 이세벨이 아합의 이름으로

편지를 쓰고 인봉하는 것을 기록하고 있는데,

아합의 이름으로 이런 내용의 공문을 보내도

문제될 것이 없는 관계라는 것을 밝히는 구절입니다.

이제 나봇의 성에 사는 원로와 귀족들은

자기들의 후원자이고 생명줄이며

그들의 주님이자 왕이신 아합의 말씀이 담긴

은혜(?)의 편지를 받게 되는 상황입니다.

3) 아도니야의 자살골

9절 입니다.

[9. 그는 편지에 이렇게 썼다.

"금식을 선포하고,

나봇을 백성 가운데 높이 앉게 하시오.]

이제 9절은

이 주님(?)의 말씀이 무엇인지를

선포하고 있습니다.

그 내용은,

1) 금식 선포와

2) 나봇을 백성 가운데 높이

앉게 하라는 명령입니다.

10절도 이어서 보겠습니다.

[10. 그리고 건달 두 사람을

그와 마주 앉게 하고,

나봇이 하나님과 임금님을

저주하였다고 증언하게 한 뒤에,

그를 끌고 나가서, 돌로 쳐서 죽이시오."]

이어서 그 높이 앉은 나봇 앞에

건달 2명을 마주보게 하고

나봇이 하나님과! 임금님을!

저주하였다고 증언하게 하고

돌러 쳐죽이라고 말합니다.

이세벨이 아합 명의로 보낸 편지에

나온 재판의 방식은 이렇게

율법과 당시 사회법이 혼합이 된

짬뽕 재판의 방식이 되었는데,

이 방식이 앞에 이세벨이 제기한 목표,

1. 나봇의 포도원을 아합이 취하도록 하되

그 과정에서,

2. 나봇이 거절한 논리인 율법의 논리를

넘어서는 합리적 이유가 제시되어야 하며

3. 이것이 민심을 거스리지 않는

적절한 방식으로 제시가 되어야 하고

4. 아합을 주님으로 인정하기를 거부한 나봇은

최종적으로는 제거되어야 하며

5. 아합이 주님이자 왕으로 인정받는

법적인 근거와 판례를

만들기 위해서 급조된 종교재판이 되겠습니다.

따져보면, 이 재판에서 율법적 요소를

도입한 부분은,

1. 금식

(원래 율법은 아님. 삼상7장의 전례가 있음)

2. 2명의 증인의 증언,

3. 하나님을 저주했다는 죄목

4. 끌고나가 돌로 쳐죽인다 이며

율법에 등장하지 않는 요소들은

1. 나봇을 높은 곳에 세우고

2. 증인도 마주보고 증언하고

3. 왕을 저주했다는 죄목을 추가한

부분이 되는데

3번이 핵심입니다.

이것은 나름 매우 치밀하게 계산된

악한 재판의 모습이 되는데,

율법 조항에 익숙하지 않았을

이세벨의 머리에서 이러한

조합이 나올 수가 없습니다.

지금 이 혼합 종교 재판은

이세벨과 함께 하는 사람들 중에

율법 조항을 기본적으로 아는 사람들이

지혜를 내준 계책임이 분명한데,

원래 율법대로라면,

1. 성문 앞에서

혹은 모두가 모일 만한 장소에서,

2. 피고를 앞에 두고 재판을 하되,

3. 그 성의 장로들이 미리 충분히 조사를 한

내용을 바탕으로 보고를 듣고,

4. 증인들의 증언을 확인한 후에

5. 형을 집행해야 합니다.

그러나 이세벨은 이 율법의 방식으로도

나봇을 처단할 수 있음에도 불구하고

굳이 이 편지로 드러난

혼합적인 방식을 택하였습니다.

그 이유는 이 재판은 나봇만 처리함으로써

끝나야 할 재판이 아니라

아합이 주님이고 왕이라는 진리(?)와 정의(?)가

반드시 드러나야만 하는 재판이기 때문입니다.

그러니 이런 이세벨의 의중을 이해한

그녀의 기획팀이 내놓은 방안은,

"먼저 금식을 선포한다!" 입니다.

이스라엘 역사에서 집단 단위의 금식 선포는

크게 3번이 있는데

1. 사사기에 베냐민 지파 토벌전에서

2번 패한 열한지파의 금식 (20장 26절)

2. 빼앗긴 언약궤가 돌아오자

사사 사무엘이 미스바에 회중을 소집하고

선포한 국가적 금식 (사무엘상 7장)

3. 사울이 죽고 난 후에 다윗이 선포한 금식

(사무엘상 31장)입니다.

1번은 너무나 오래 전이라 빼도

2번 미스바가 약 150년 일이 되며

3번 다윗의 금식도 약 110년 전후에

있었던 일이 됩니다.

그런데 이 금식의 핵심을 보시면,

미스바 금식은, 언약궤를 빼았겨서

하나님이 모욕을 당하는 상황을 만든

자신들의 죄를 회개하는 금식으로

해석이 가능하고,

사울을 위한 애도의 금식은,

왕이 모욕을 당하고 죽은 상황을

애도하는 금식으로 해석이 가능합니다.

즉, 사람들이

"왜 100년이 넘은 지금

우리 이스르엘 지역에 금식이 선포되었을까?"

라는 의문을 품을 때에,

하나님과 왕이 모욕을 당하였기에

금식이 선포가 되고 있다는 설명과

그 선례가 되는 미스바와 다윗의 금식을

사례로 들어서, 백성들의 관심을 끌어내고,

하나님 = 아합이라는 큰 그림에 자연스럽게

참여하도록 유도하는 계교가 되겠습니다.

나봇이 속한 이스르엘 지역에서

아합은 메시야입니다.

이스르엘 사람들이 기억하는 아합은,

벤하닷의 침략에서 그들이 약탈당하고

죽는 상황을 모면하고자,

사마리아 성 포위 때에 이 아합은

벤하닷을 나의 왕이라고 불러가면서

자기 아내들과 자식들을 넘겨줄 터이니

이들은 건드리지 말아달라고 부탁할 정도로

자기 자신을 버리고 우리를 생각해주었고,

결국 목숨을 건 돌격을 지휘해서 구해주었으며,

1년 후에 벤하닷의 재침공 때에도

자기들을 보호하기 위해서

열악한 상황에서도 아벡까지 나가서

방어진을 쳐주고 결국은 승리를 가져다 주어서

자기들을 지켜준 메시야!

갈멜 산에서 주님이 택한 왕입니다.

그러니 이 메시아 아합 왕과

그 왕을 세우신 하나님이 모욕을 당해서

금식을 해야 한다는 말에

백성들의 분노가 솟아날 수 밖에 없습니다.

여기에 왕도 쓰러져서 누워있다는

실시간 뉴스가 더해진다면

대중의 분노는 자연스럽게

이성을 넘어서게 되며,

이 분노를 자신들의 대장들인 장로들과

귀족들이 앞장서서 표출하니,

대중은 제한선이 없이 막연한 분노와

증오를 쏟아낼 대상을 찾는데만

혈안이 될 수 밖에 없습니다.

이렇게 한 번 이 분노의 여론에 휘말리면

누가 범인인지가 중요하지

정말 그가 범인인가는 전혀 중요하지 않는다는

사실을 너무나도 잘 알고 꾸민 계교가 됩니다.

이미 금식 선포의 시점부터

나봇은 벗어날 길이 없어집니다.

4) 이스라엘 신앙을 뒤집는 재판이 시작되다

11절 입니다.

[11. 그 성 안에 살고 있는 원로들과 귀족들은,

이세벨이 편지에 쓴 그대로 하였다.]

이제 아합을 주님이자 왕으로 받드는

이스르엘 지역, 그것도 나봇의 성 안에 사는

원로와 귀족들이 아합의 명의로 온

이세벨과 아합의 궁의 전략기획팀이 만든

주님(아합)의 편지를 받았습니다.

아마도 편지를 전달한 전달자는

일반 우편배달부나 심부름꾼이 아니라

이 전략기획팀에서 선발해서 보낸

이세벨의 대리인일 가능성이 큽니다.

그 사람이 누가 되었든지,

그는 아합을 주님이자 왕으로 받드는

이세벨을 또 주님이자 왕으로 받드는

충성된 종이기에, 주님(아합)의 편지에 담긴

이세벨의 의도를 400% 설명해주었을 것입니다.

이제 원로와 귀족들에게는 2가지 선택지만

남은 것이 됩니다.

1. 나봇과 같이 하나님이 주님이고 왕이기에

아합의 공문을 따르지 않겠다는 태도

2. 정의롭지는 않으나 이 참에

나의 주님이자 왕인 아합에게 잘 보여서

더 좋은 것을 주고 받을 수 있는 관계로

발전시키겠다는 동기를 부여받은 태도

이 2가지가 됩니다.

그런데 이 원로와 귀족들은

2번 길을 따라서 그들의 주님이자 왕인

아합을 위해서 앞장서서 나서기로 결정합니다.

여기 나온 원로와 귀족들은

20장에서 "벤하닷과 아합 중에 누구냐?"라는

갈등의 기로에서 아합을 택하였고

그래서 침략 당한 자기 땅 이스르엘 지역에서

생명과 재산을 지켰습니다.

이어서 아벡 싸움에서도

이들은 아합을 택하였고

그래서 승리를 얻고 많은 전리품도 얻고

자기 땅 이스르엘을 지켰습니다.

하지만 그들은 20장에서 아벡 전투 전에

주님이 선지자를 통해서 주신 말씀의 핵심,

"너희는 승리를 통해 내가 너희의 주!임을

알게 될 것이다."의 의미를 무시했고,

오히려 아합을 주님이자 왕으로 세우면서

그 영광의 자리,

벤하닷과 온 시리아가 아합 앞에 엎드리던

그 영광의 자리에서 기쁘고 즐거워하며

아합을 찬양했던 사람들입니다.

또한 뒤에 나오는 저주를 보아도

이들은 오므리 가문과 이미 하나가 된

아합 집안의 사람들이 섞여 있었을

가능성도 매우 큽니다.

그러니 이들은 이세벨이 쓴 공문을 받고서도

그 내용을 완벽하게 수행할 준비가 되있는

사람들이 되겠습니다.

이 편지를 전달한 기획팀의 파견자도

이리저리 설명할 필요도 없이

적극적 협조를 받아내었을 것인데

이미 한 배를 탔기 때문입니다.

12절 입니다.

[12. 그들은 금식을 선포하고,

나봇을 백성 가운데 높이 앉게 하였다.]

그들은 금식을 선포하였다고 말합니다.

이 금식은 아합과 왕국에서부터 시작된

공식적 차원의 금식이 아닙니다.

하지만 지역 유지인 원로와 귀족들이

하나가 되어서 금식을 선포하였으니,

오늘날로보면 지자체에서 선포한 금식과 같은데,

지난 150여년의 세월 동안 없었던 금식 선포이니

이스르엘을 넘어서서 온 이스라엘 사람들의 관심이

쏠릴 수 밖에 없습니다.

대중은 이 금식의 이유를 설명하라고

요구하였을 것인데

금식을 선포한 주최즉(원로, 귀족들)은

이것이 우리 지역에서 퍼져나가는

하나님에 대한 저주, 왕에 대한 저주의 말로 인해

어쩔 수 없이 선택한 대응책임을 강조합니다.

그들은

"어쩌다가 우리를 위해서 목숨을 걸고,

가족들과 재산까지 희생하려 했고,

또한 자기 목숨을 걸고 전쟁터에 나갔던

우리의 선왕, 아합을 모욕하는 말이,

다른 지역도 아닌,

그 은혜를 가장 많이 입은

우리 이스르엘 지역에서 나왔는가?"

라고 반문하며,

"이 저주의 말을 듣고

우리 아합 왕은 삶의 의욕을 잃고

쓰러져서 누워있는 상태이며,

갈멜 산에서 하나님의 인증을 받은 왕을

저주한 것은 결국 하나님을 저주한 것과

같지 않은가?

우리 이스르엘은 아합 전하의 안뜰이며

우리는 그분의 가족이고 종들과 같은데

우리 지역을 하나님의 마음을 사랑하고

아끼는 우리 지역 지도자들이 나서지 않으면

또한 백성이 하나 되어 돌이키지 않는다면,

이것이 하나님의 백성, 아합의 신하로써의

도리가 돠겠는가!"라고 설명을 하니,

대중이 듣고 분노하기 시작합니다.

이제 상황은 이 말이 정말인가가 아니라

누가 이 말을 했다는 것인가가 됩니다.

그리고 범인을 색출하라는 대중의 요구에,

심증가는 이가 있으나 인권을 위해서

공개할 수는 없다고 말하나,

대중이 강하게 반발하여 어쩔 수 없다는 식으로

높은 자리에 나봇을 끌어내니,

이렇게 공개 여론 재판의 자리가

만들어진 것이 됩니다.

이제 이 재판은 공개가 되면서

진위여부를 가리는 것이 아니라

대중의 민심이 중요하게 되었으니,

나봇이 나오기 전부터 원로와 귀족들은

모인 인파를 선동하기 시작했을 것이며,

여기에 현혹이 된 대중들은

나봇이 나오기만 기다렸다가 그의 등장과 동시에

쌓인 분노를 표출하였을 것입니다.

이대로 나봇이 죽도록 놔두어도 되겠지만,

지금 이 재판은 아합이 왕이자

주님이 되는 법적 근거를 만드는

재판이 되어야만 합니다.

그래서 나봇을 높은 곳에 두고

대중이 온갖 분노를 마음껏 솓아놓도록 해두고

증언을 시작합니다.

13절 입니다.

[13. 건달 둘이 나와서, 그와 마주 앉았다.

그리고 그 건달들은 백성 앞에서 나봇을 두고,

거짓으로 "나봇이 하나님과 임금님을 욕하였다"

하고 증언하였다.

그렇게 하니, 그들은 나봇을 성 바깥으로 끌고 가서,

돌로 쳐서 죽인 뒤에,]

나봇은 이 모든 과정이 도대체 왜 일어났는지도

이해하지 못한 상황일 것입니다.

이세벨이 이런 음모를 꾸민 시점에서

이미 나봇에게 선택지는 없었기 때문에,

재판 이전에 포도원을 넘기라는 협상 따위는

존재할 이유도 없습니다.

이세벨의 입장에서 나봇은 포도원이 아니라

북이스라엘에 심어야 할 아합 신앙을 위해서

없어져야만 할 존재가 되었기 때문입니다.

그렇게 당하기만 하는 입장인 상태에

기대할만한 것은 정의로운 재판입니다.

그런데 이제 건달 둘이 나와서

그를 마주 보았다고 말합니다.

여기 나온 건달은 오늘날 소위 조직폭력배나

깡패와 같이 법의 틀을 벗어나서 마음대로

행동하는 사람들을 지칭하기는 하지만,

그렇다고 꼭 이런 사람들만 지칭하는

단어는 아닙니다.

상식적으로, 이런 중요한 재판의 자리에

증인으로 나온 사람들이 동네 사람들이

다 이미 알고 있는 막장 쓰레기같은 이들이

나와서 증언을 한다면,

증언의 신빙성이 떨어질 수 밖에 없습니다.

하지만, 주변에서 그냥 보던 일반인이

또한 나봇의 주변에 생활 반경이 겹치는 이웃이

이런 증언을 했다면 어떨까요?

대중은 이런 상황이 되면

진위를 알고 싶기 보다는,

증인들이 말한 나봇과의 관계에 집중해서

증언에 신빙성을 부과할 수 밖에 없습니다.

이 건달의 히브리어는 벨리야알인데,

'가치없는 자'라는 의미입니다.

하나님의 백성으로 하나님의 법을 지켜야 할

이스라엘 백성이 스스로 그 법을 어기고

거짓 증언을 스스럼 없이 한다면,

그는 하나님의 백성으로서의 가치가 0인

사람이 되어버립니다.

결국 여기 증언한 2명의 건달들은

돈을 주고 고용한 조직폭력배나 불량배가 아니라

나봇의 생활권이 겹치는 곳에서 찾아낸 이들이며

이들의 증언은 없는 말을 만들어내는 것이 아니라,

나봇이 한 어떤 말을 왜곡해서 전하는 증언이

되었을 가능성이 매우 큽니다.

나봇의 입에서,

"나는 그런 말을 한 적이 없으니,

이건 거짓말입니다!"라는 말이 나오는 것과,

"그 말을 하기는 했지만, 나는 그런 의도로

말을 한 것이 아닙니다!"의 차이가 됩니다.

이 방법은 오늘날 정치인들이 주로 사용하는

방법입니다. 누군가가 한 말을 왜곡해서 전달하고

이슈화 시켜서 상대방을 매장시키는 전형적인

방법이 되겠습니다.

이것은 의도적으로도 이렇게 하지만,

말을 듣는 사람이 해석의 틀이 왜곡되어 있을 때에도

이렇게 들릴 수 밖에 없는 경우도 있습니다.

앞에 21장의 흐름을 보시면 처음에

아합이 나봇에게 제안을 했을 때에,

나봇의 거절을

"조상이 주신 땅을 파는 것은

하나님 뜻에 어긋난다고 거절"했다고

아합이 이해했다고 설명했습니다.

나봇은 하나님이 주님이고 왕이라는

정체성으로 말한 것이지만,

아합이 내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

같은 말, 다른 해석이 됩니다.

그러니 나봇의 주변에서 아합과 같이

나봇의 말을 듣고

같은 말, 다른 해석을 할 수 있는 사람을

열심히 찾아서 그들 중에 포섭이 가능한 자를

2명 정도 추려서 나봇의 말을 왜곡해서

증언하도록 유도하였을 것인데,

그들이 이 역활을 헌신적(?)으로 수행한 것이 됩니다.

그리고 그들의 증언의 핵심은,

"나봇이 하나님과 임금님을 욕하였다!"입니다.

아합 = 하나님, 아합 = 주님이라는 공식을

법적으로 판례화 시키는 일이 벌어졌으니,

이제 공식자리던 사적자리에서도

아합을 주님의 위치에서

끌어내리는 말을 한다면

나봇의 꼴이 나게 된 것입니다.

이 거짓 증언을 듣고

나봇이 "내가 그런 말을 하기는 했지만,

그런 의도가 아니었소."라고 말할 때에는

이미 모든 것이 끝난 상태가 됩니다.

자백 후에 구차한 변명으로 들릴 뿐입니다.

아합을 사랑하고 충성하는 백성들은

의혹이 사실로 드러나는 이 장면에서

분노가 폭발하였을 것이며,

원로들과 귀족들이 기다린 순간이 이것이니

그들은 주저함 없이 판결을 내리고

성 바깥으로 끌고 가서 돌로 쳐죽입니다.

사람을 내가 던지는 돌로 죽이는 일,

집단이 돌을 투척해서 한 사람을 죽이는 일은

말처럼 쉽게 되지 않습니다.

아무리 사형이 선고되더라도

이런 집행은 공동체 전체가 참여해야 하니

분노와 정의감이 왠만큼 뒷받침되지 못하면

선고를 해도 행할 수가 없는 형벌이니

(요한복음 8장이 좋은 예가 됩니다.)

이런 사악한 연출극이 동반된 것입니다.

성경 역사로 보자면,

아간이 여리고 성 점령 때에 숨긴 재물로

온 가족이 돌에 맞아 죽는 사형을 당한 이후에

최초로 기록된 경우가 되는데,

이 모든 과정을 바라보는 하나님의 마음은

뒤에 엘리야의 말에 드러납니다.

이 나봇의 재판은 놀랍게도

예수님의 십자가와 대비가 되는,

이 십자가를 모욕하는 모습이 철저하게

드러납니다.

먼저, 아합과 예수님입니다.

인본주의는

아합 = 하나님이 세운 왕이자

이스라엘, 특히 여기 재판의 지역인

이스르엘 지역의 구세주 (20장), 메시야

나봇 = 이 메시야를 모욕하고 반역한

사탄의 대리인

원로와 귀족들 = 메시아(아합)를 위해서

정의를 세우는 리더들

거짓 증인 = 정의와 진리를 위한 열심이

이웃 관계보다 우선인 의로운 이들

대중 = 정의와 진리를 행한 주님(아합)의 백성

의 구조로 십자가를 모욕하고 있습니다.

약 150년 동안 없었던 금식 선포에,

십자가를 철저하게 모욕하는 재판의 모습과

하나님 = 아합 이라는 법적 근거를 만들어낸

이 악한 아합과 이세벨의 음모를 보는

하나님의 분노가 얼마나 컸을지는

생각해 보아야 합니다.

14절 입니다.

[14 이세벨에게

나봇이 돌에 맞아 죽었다고 알렸다.]

이제 광란의 사형집행이 끝났으니

그들은 이세벨에게 나봇의 죽음을

알리는데, 돌에 맞아 죽었음을,

즉, 역사에 길이 남을 판례로써

하나님 = 아합의 공식이 만들어졌음을

강조해서 보고하는 보고서가 됩니다.

그런데, 이세벨과 기획팀이 그린 큰 그림,

아합이 주님이고 하나님이 되는 이스라엘을

만들어 나가는 큰 그림은 이 재판으로

완성이 된 것이 아닙니다.

이 재판은 시작일 뿐입니다.

그래서 아합의 제갈량이자 장량인

이세벨은 아합에게

역대 최고의 지지도에 도달한

이 순간을 낭비하지 말고 이 큰 그림을

완성하라고 지도(?)하고 있습니다.

15절 입니다.

[15 이세벨은

나봇이 돌에 맞아 죽었다는 소식을 듣고,

곧 아합에게 말하였다. "일어나십시오.

돈을 주어도 당신에게 넘기지 않겠다고 하던

이스르엘 사람 나봇의 포도원을 차지하십시오.

나봇은 살아 있지 않습니다. 죽었습니다."]

15절도 나봇이 돌에 맞아 죽었다는 것을

강조하고 있습니다.

이세벨이 아합에게

아합이 주님이자 하나님으로

대중의 100% 지지 속에서

법적 인증을 받았고 판례도 생겼음을

알려주었다는 말이 됩니다.

이세벨이 던진 질문,

"당신이 이스라엘의 왕이 아니십니까?"이

실사판으로 나타나서 현실화가 되었는데,

이제 이세벨의 말에 주목하겠습니다.

먼저, 일어나라고 말합니다.

저는 이 말을,

아합이 기운이 없어서 누워있다고 보지 않습니다.

이 모든 것은 계산된 연출인데,

나봇의 저주에 말을 듣고

심적, 영적 충격과 배신감의 끝에서

기운을 잃고 드러누운 연출을 끝내고

이제 당당한 모습으로 대중 앞에

부활한 모습을 보이라는 말과 같습니다.

그리고는 "돈을 주어도

당신에게 넘기지 않겠다고 하던

이스르엘 사람 나봇의 포도원을 차지하십시오."

라고 말합니다.

이세벨은 돈을 주어도 넘기지 않은 것에

주목하고 있습니다.

사람이 주님이고 왕인 인본주의 세계에서

돈은 이 주님의 은총이고 생명줄입니다.

이 생명줄을 거부하고 이 생명을 주는

주님인 아합을 멸시한 나봇은 결국 상속받은

포도원도 지키지 못할 존재가 되었음을

조롱하고 멸시하는 말이 되겠습니다.

그리고,

"나봇은 살아 있지 않습니다. 죽었습니다."

라고 말합니다.

아합이 주님이고 왕인 이스라엘에서

이제 아합의 말을 거역하고 다른 이,

특히 하나님을 주님이고 왕으로 두는 정체성으로

아합을 대하는 자들은 다 그 꼴이 되는

법적 근거를 마련하였음을 보고하고 있습니다.

아합이 주님인 새로운 세상의 선포인데,

여기에는 아주 악한 범죄가 포함되어 있습니다.

16절 입니다.

[16. 아합은,

나봇이 죽었다는 말을 듣고 일어나서,

이스르엘에 있는

나봇의 포도원을 차지하려고 내려갔다.]

아합은 나봇이 죽었다는 말을 듣고

일어났다고 말합니다.

그리고 나봇의 포도원을 차지하려고

내려갔다는 기록이 나옵니다.

사실,

나봇이 하나님과 하나님이 세우신 왕을

신성모독해서 사형을 당했다고 해도

그의 가족들이 있었다면

나봇의 포도원은 그 가족에서

상속이 되는 것이 정상입니다.

하지만 16절은 아합이 그 포도원을

차지하려고 내려갔다고 나오는데,

나봇이 사는 성읍의 사람들이라면

이 포도원의 주인이 나봇이라는 것을

모두가 아는 상황에서 이렇게 백주대낮에

그 포도원을 접수하려면

나봇에 대한 재판이 열렸을 때에

이런 문제 제기의 원인까지

제거했어야 합니다.

이 말은 나봇이 재판을 받고 죽을 때에

나봇의 재산을 상속할 권리가 있는

직계 가족들이 모두 함께 죽었다는

말이 됩니다.

이것은 열왕기하 9장 26절 중에서

확인이 되니,

"나봇의 피와 그 아들들의 피도

여호와께서 이 땅에서 보시게 하리라 하시고"

라는 말씀입니다.

하지만 이렇게 나봇과 상속자들이

사형을 당했다고 해도 그 포도원이

아합에게 귀속되는 것도

어떤 법적 근거가 필요합니다.

레위기 25장 33절에

"땅은 나의 것이니 영구적을 팔지 말라."는

규정이 있는데,

기본적으로 이스라엘의 땅은 하나님의 것이라는

말씀이 됩니다.

그런데

이제 하나님 = 하나님이 기름부은 왕 아합인

법을 따라서 나봇과 그 상속자들이 모두

죽임을 당하였으니,

나봇의 땅은 하나님께 돌아가야 하는데,

결국 하나님이 기름부은 왕이 아합이

관리하는 땅의 되어야만 한다는 법적 근거도

자연스럽게 마련이 된 것입니다.

이제 아합이 일어나서 나봇의 포도원을

접수하려고 가는 길을 재구성해봅니다.

이제 아합이 쓰러져 누워있는 자리에서

힘을 얻고 일어나서 나왔다는 소문이 나고

그가 나봇의 사건으로 인해서 힘들어하는

이스르엘 사람들을 위로하고자

내려온다는 소식이 들립니다.

아합이 내려오면서 나봇의 재판과 관련된

원로들과 귀족들을 격려하고 힘을 주면서

자신을 위해서 대신 분노하고 정의(?)를 실현한

이스르엘 백성들을 칭찬하고,

하나님의 저주를 받아 죽어 마땅한

나봇이 소유했던 그 포도원을,

나봇이 하나님과 왕을 향한 저주의 말을 퍼부었던

그 포도원을 직접 접수하면서

분노와 저주의 땅을 자비와 정의의 땅으로

변화시키겠다는 선언과 여기에 맞는

퍼포먼스를 보이려는 계획입니다.

나봇의 재판에 분노를 쏟아냈던 백성들은

이 주님이신 아합의 행차에 신이 났을 것입니다.

다시 말씀드리지만 이 나봇의 재판은

끝이 아니라 시작입니다.

하나님이 주님이고 왕이어야 하는

이스라엘에

최초로 사람이 주님이자 왕이라는 인본주의가

법적인 효력을 가지게 되었고

이 법으로 만들어가는

새로운 이스라엘이 시작되는 현장이며,

하나님이 철저하게 버려지고

부활하신 예수님의 재림을 모욕하는

악한 패러디가 되었습니다.

하나님은 이런 상황을 그냥 두지 않으시니,

다시 엘리야가 나와서

주님의 말씀을 선포할 상황이 되었습니다.

17절 입니다.

[17. 주님께서 디셉 사람 엘리야에게 말씀하셨다.]

17절은 주님이라는 단어를 사용합니다.

이스라엘의 주님이자 왕이어야 하는 하나님은

지금 21장에서 이세벨의 큰 그림을 따라서

아합과 백성들에게 철저하게 무시당하였고,

주님의 법까지도 철저하게 농락당하였으며,

하나님을 주님이라고 믿는 정체성을 가졌던

하나님의 백성은 그 자녀들과 함께

백주대낮에 하나님의 이름하에

돌에 맞아서 죽었으며,

이제 아합은 자신이 주님이 되어서는,

하나님이 나누어 준 땅을 자기 땅으로

접수하러 가는 중입니다.

17절은 이 상황에서 하나님은

이스라엘의 주님의 정체성으로

엘리야에게 말씀하셨음을 강조합니다.

18절 입니다.

[18. "일어나 사마리아에 있는

이스라엘 왕 아합을 만나러 내려가거라.

그가 나봇의 포도원을 차지하려고

그 곳으로 내려갔다.]

진짜 이스라엘의 주님인 하나님은

하나님을 주님이자 왕으로 믿고 따르는

엘리야에게 가짜 주님인 아합의 행차가 있던

그 곳으로 가라고 명령하십니다.

그리고 그 이유는

아합이 나봇의 포도원을

차지하려고 그곳에 갔기 때문이라고

분명하게 말씀하고 있습니다.

하나님은 나봇의 재판이 있으려고 할 때에,

혹은 그 재판이 진행중에 엘리야를

보내시지 않으시고,

재판은 다 끝나고 정의는 사라졌고,

아합은 포도원을 차지한 때가 되자,

그때서야 엘리야를 보내십니다.

왜 그전도 그후도 아닌 아합이

포도원을 차지하려 갔을 때일까요?

그 이유는 앞에 말한 바와 연결이 되니,

아합이 포도원을 차지하려 가는 행차는

지금까지 이스라엘의 왕들의 행차와는 다른

스스로 이스라엘의 주님이자 왕이라는

법적 근거를 만들어서

그 주님이자 왕의 모습으로 당당하게 내려가는,

하나님의 나라에서는 절대로 있어서는 안되는

가짜 메시야의 행차이기 때문입니다.

18절이 강조하는 것이 바로 이 부분입니다.

19절 입니다.

[19. 너는 그에게 다음과 같이 전하여라.

'나 주가 말한다. 네가 살인을 하고,

또 재산을 빼앗기까지 하였느냐?

나 주가 말한다.

개들이 나봇의 피를 핥은 바로 그 곳에서,

그 개들이 네 피도 핥을 것이다.'"]

19절은 엘리야가 아합에게 전해야한

심판의 내용의 본질,

그 핵심만을 부각해서 기록했기에

뒤에 나오는 심판의 내용에 비해서

매우 짧게 나오고 있습니다.

자세한 내용은 20절 이하에 나오는데,

그러므로 왜 19절이 부각시키는

핵심을 살펴 보겠습니다.

엘리야가 밝혀야 하는 죄목을

하나님은 2가지로 말하십니다.

1. 살인죄,

2. 재산강탈죄.

2가지가 됩니다.

살인죄라는 말은 하나님의 주권이고 권한인

사람의 생명을

내가 임의로 죽이겠다고 심판하고

내 손으로 죽인 행위가 되니,

하나님이 아닌 내가 주님이자 왕으로써

누군가를 심판했다는 죄가 됩니다.

재산강탈죄를 보면,

그냥 재산이 아니라,

하나님이 하나님의 것이라고 선포하시고

이스라엘 지파들에게 재비를 뽑아서

나누어주시고 맡긴 가나안 땅에서,

내가 주님이자 왕이 되어서는

임의로 내것으로 빼앗아가는 불법을

저지를 죄를 말합니다.

결국 아합의 죄는

내가 주님이고 왕이라는 정체성을

택하였기 때문에

하나님이 주님이고 왕으로 다스리는 나라에서

이 법을 집행해야 할 왕이,

오히려 반역하는 일들을 저질렀다는 말입니다.

그리고 그 죄로 인해서,

개들이 나봇의 피를 핣은 곳에서

그 개들이 아합의 피도 핣을 것이라고

말씀하십니다.

나봇이 죽은 자리는

이스라엘의 주님은 아합이고

이스라엘의 왕은 아합이라는 법을

거부하였기에 그 주님이자 아합의 이름으로

죽임을 당한 자리이니,

하나님은 같은 자리에서

이스라엘의 주님이자 왕의 법을 거부한

아합이 같은 죽음을 당할 것을

선포하는 것이 됩니다.

20절 입니다.

[20. 아합은 엘리야를 보자, 이렇게 말하였다.

"내 원수야, 네가 또 나를 찾아왔느냐?"

그러자 엘리야가 대답하였다.

"그렇습니다. 이렇게 또 찾아왔습니다.

임금님께서는 목숨을 팔아 가면서까지,

주님께서 보시기에 악한 일만 하십니다.]

이제 엘리야가 주님이자 왕의 정체성으로

나봇의 포도원을 접수하는 아합을 만나러

나오고 있습니다.

아합이 멀리서 다가오는 엘리야를

바로보니 그의 마음에 남은 찜찜함이

드러나고 있습니다.

아합은 자기 인생에서 이미

하나님의 전능하심을 경험하였고,

그분이 자기를 이스라엘의 왕으로 택하고

세우셨고 모든 사람 앞에서 인증해주선 것을

누구보다 더 잘 알고 있습니다.

그래서 하나님을 주님이라고

자기 입으로는 말하고 다녔겠지만

또한 그렇게 살아보려는 생각도 했겠지만,

막상 현실의 벽앞에서 매번 무너지면서

오히려 이제는

내가 주님이고 왕이라는 정체성을 입기 위해서

스스로를 속이고 백성을 속여서는

그 자리에 올라갔습니다.

하나님이 주님이고 왕이라는 정체성을 잘 알면서도,

내가 주님이자 왕의 자리에 오르게 되면

얻을 수 있다고 믿은 영광과 부와 권세와

사람들의 찬양, 이세벨이 보장해준 왕의 권세에

눈이 멀어서 그 길을 따라간게 아합이 됩니다.

그러니 하나님을 주님으로 믿고

왕으로 믿는 엘리야의 등장을 보고

마음이 철렁할 수 밖에 없습니다.

하지만 아합은 엘리야를 죽일 수도 없으니,

엘리야는 자타가 공인한 야훼 하나님의 선지자이며

종이기 때문입니다.

지금 아합이 실제적으로는 내가 주님이고 왕이라고

행동하고 있지만, 이 교만의 근거는

하나님이 세운 아합 왕이라는 법적 근거입니다.

즉, 하나님이 세운 왕인 아합이

하나님의 택해서 세운 선지자인 엘리야를 죽인다면,

이제껏 만든 법적 근거가 다 무너져버리고

하나님이 세운 왕이라는 정통성에 큰 타격을 주니

엘리야를 죽일 수도 없는 상황입니다.

내가 주님이고 왕이라는 정체성을 버릴 수가 없는데

하나님이 주님이고 왕이라는 정체성을 가지고

나에게 다가오는 사람을 보고 나오는 반응이 바로

아합의 반응이 됩니다.

"내 원수야, 네가 또 나를 찾아왔느냐?"

엘리야가 나타날 때마다,

아합의 삶에는 큰 곡절이 나타났습니다.

먼저는 3년 6개월의 가뭄을 선포했고,

그 다음은 갈멜 산 대결을 선포했으니,

그 때마다 백성의 민심이 요동을 쳤고

아합을 향한 충성과 지지가 흔들렸습니다.

그러니 아합이

이스라엘의 주님이자 왕으로써

절대적인 지지를 얻으면서 행차하는

이 첫 행차에 엘리야의 등장은,

그가 힘들게 만들어 놓은 큰 그림을

하나님이 건드리겠다는 말이 되니,

그 교만에서 나오는 분노의 외침이 됩니다.

하지만 엘리야는 아합을 죽이려고

나온 것이 아니라 살리려고 온 사람입니다.

아합이 사는 유일한 길은

내가 주님이자 왕이 아니라

하나님이 주님이고 왕이라는 정체성으로

갈아타는 길이 유일한 길입니다.

그래서 엘리야는,

"그렇습니다."라고 말하는데,

이것은 "그렇소 내가 당신의 원수요!"라는

말이 아니고,

"이렇게 또 찾아왔다."의 강조입니다.

엘리야의 사역은

하나님의 택함을 받은 백성들의 마음에

남아있는 그 말씀을 생각하게 만들어주어서

그들이 하나님의 백성의 정체성을 찾아서

스스로 주님 앞에 나아가도록

돕는 사역이라고 말했습니다.

그래서 엘리야는 이어지는 말에서

아합이 한 일이 무엇이 잘못된 것인지를

정확하게 지목해주고 있습니다.

"임금님께서는 목숨을 팔아 가면서까지,

주님께서 보시기에 악한 일만 하십니다."라는

말이 됩니다.

엘리야는 아합이

자기가 주님이자 왕이 되고자

목숨을 팔았다고 말합니다.

아합이 삶에서 경험한, 20장에서 체험한

최악의 상황, 죽음의 상황에서도 생명을 주고

축복을 주었던 야훼 하나님을 끌어내렸으니

이것이 목숨을 파는 일이 되고,

내가 주님이고 왕이 되기 위해서

스스로 택한 악한 일임을 강조합니다.

아합의 마음 속에 남아있는 유일한 찜찜함,

아무도 말해주지 못하고

잘 알지도 못하는 그 아합의 마음의 양심을

엘리야가 깨우고 있으니,

결국 정신차리고 돌아오라는

주님의 선포가 되겠습니다.

그리고 이 선포는 일종의 충격요법으로

전해지게 되는데,

인본주의 정체성으로 가득한 사람이

돌이킬 수 있는 마지막 방법이기 때문입니다.

5) 아합을 향한 충격요법

21절 입니다.

[21. '내가 너에게 재앙을 내려

너를 쓸어 버리되,

너 아합 가문에 속한 남자는

종이든지 자유인이든지,

씨도 남기지 않고,

이스라엘 가운데서 없애 버리겠다.]

먼저 아합에게 임할 재앙은

그 가문이 사라지는 재앙이 됩니다.

사실, 아합이 자기가 주님이 되고 왕이 되려는

목적 중에 하나는 오므리 왕조가

천년 왕조가 되어서 영원히 번창시키려는

대의도 있습니다.

주님이자 왕으로써

절대 권위와 정통성을 확보한 아합의 뒤를 이을

그의 자손들은 아합이 만든 틀을 따라서

주님이자 왕으로써 안정적으로 영원히

이스라엘을 다스릴 수 있다는 대의가

아합의 지금 행동의 동기가 되었음을

하나님이 밝히면서,

인본주의로 아무리 단단한 성을 쌓고자

발버둥을 치더라도

너의 가문의 멸족한다면 무슨 소용이 있느냐는

깨우침이 되겠습니다.

아합이 주님이 되고 왕이라는 정체성을

충만할지라도 그가 주님이자 왕으로써 절대로

할 수 없는 일이 바로 사람의 생명을

연장시키는 일입니다.

아합이 나봇과의 대결에서는 승리하였지만,

그렇게 주님이자 왕이 되었지만,

하나님과의 대결에서는 패할 수 밖에 없으며,

그가 주님이자 왕이 되려고 한 근본적 목적까지

가루로 될 수 밖에 없다는 깨달음을 주고 있습니다.

22절 입니다.

[22. 네가 이스라엘 사람에게

죄를 짓게 해서 나를 분노하게 하였으니,

내가 네 가문을,

느밧의 아들 여로보암의 가문처럼,

또 아히야의 아들 바아사의 가문처럼

되게 하겠다.']

22절은 아합도 너무나 잘 아는 죄입니다.

이스라엘 사람들이 하나님을 주님이자 왕으로

믿고 따르도록 지도해야 하는 왕인 아합이,

오히려 백성들을 선동해서는

입으로는 하나님의 이름을 부르면서

자기를 주님이자 왕으로 믿고 따르도록 만들었으니,

이스라엘의 진짜 주님이자 왕인 하나님이

분노할 수 밖에 없습니다.

아합은 이 주님의 분노를 누구보다 더 잘 아는데,

본인이야 나봇을 보고 품었던 분노와 화,

나를 주님이자 왕으로 인정하지 않는 자를 본

분노와 화와 동일한, 또 그 이상의 분노를

하나님이 품을 수 있다는 것을 이해할 수 밖에 없습니다.

아합은 이런 분노를 품었기에

이세벨의 지혜에 의존해서 이 참에

온 이스라엘에 누가 주님이고 왕인지를 보여주고자

그 본보기로 나봇의 집안을 멸족시켰으니,

하나님은 동일한, 사실은 더 큰 분노로

온 이스라엘에 누가 주님이고 왕인지를 보여주고자

아합의 가문을 이미 멸족해서 사라져버린

여로보암이나 바아사의 가문처럼 되게 하겠다고

선포하고 있습니다.

아합이 자신이 주님이자 왕이 되기 위해

택했던 심판의 길과 동일한 심판이

아합에게 임하는 것이니,

그 깊이는 아합이 더 잘 알 수 밖에 없습니다.

23절 입니다.

[23. 주님께서는 또 이세벨을 두고서도

'개들이 이스르엘 성 밖에서

이세벨의 주검을 찢어 먹을 것이다'

하고 말씀하셨습니다.]

그래서 아합이 택한 길을 조장하고

그 방법을 마련해주었던

아합의 제갈량이자 장량인 이세벨을

향한 심판이 가장 먼저 선포되고 있습니다.

21장에서도 아합이 혼자는 아무리

자기가 주님이자 왕으로써 다스리는 이스라엘을

생각하고 고민해도 이것을 실행할 수 있는

인본주의 지혜가 없었기에,

그는 침대에 드러누워 시위하는 수준으로

그전에는 선지자에게 화내는 정도로만

억한 심정을 드러냈습니다.

하지만 이세벨은 하나님의 율법까지 망라하는

온갖 지혜를 모아서는 사람이 주님이고

왕이 되는 시스템을 위한 법적 근거를 마련했으니

하나님이 그 죄를 물을 수 밖에 없습니다.

그리고 이 심판은 이세벨이 이러한 시스템을

창작하고 만들어내고 누리려고 했던

그녀의 본거지라고 할 수 있는 이스르엘 성에서

이루어질 것을 선포하셨습니다.

이세벨이 만들고자 한 천년왕조는 커녕,

자신이 만들어낸 영광의 자리가 심판의 자리,

저주의 자리가 되고

천년 왕조의 틀을 연 왕비로 기억되기는 커녕

장례를 해줄 시신조차 개들이 먹는 저주,

이세벨의 입장에서는 가장 큰 저주가

임할 것을 선포하십니다.

24절 입니다.

[24. 아합 가문에 속한 사람은,

성 안에서 죽으면 개들이 찢어 먹을 것이고,

성 밖에서 죽으면 하늘의 새들이

쪼아 먹을 것이라고 하셨습니다."]

이어서 아합 가문 사람들을 향한 심판이

선포되고 있습니다.

이것은 연좌제로 인한 심판이 아닙니다.

아합 자신도 그렇지만 아합 가문은 처음부터

선왕이 오므리가 만든 큰 그림을 따라서

오므리 왕조의 후손들이 주님이 되고

왕이 되는 이스라엘을 만들어가고 있습니다.

외국인이자 바알을 섬기던 이세벨이

하나님의 율법을 능숙하게 변조해서

악용할 수 있는 지혜가 바로

이 아합 가문 사람들의 적극적인 협력이

있다는 증거가 됩니다.

이렇게 아합을 중심으로 인본주의로

똘똘 뭉쳐서는 하나님을 이 나라의 주님과

왕의 위치에서 끌어내버렸으니

이세벨과 동일한 저주,

그들의 꿈꾸며 만들고자 한 천년왕조는 커녕

자기들의 화려한 장례식마저 할 수 없고,

장례식을 위한 시신도 남지 못하는 저주가

임할 것을 말하고 있습니다.

25절 입니다.

[25. （자기 아내

이세벨의 충동에 말려든 아합처럼,

주님께서 보시기에 이렇게 악한 일을 하여

자기 목숨을 팔아 버린 사람은, 일찍이 없었다.]

여기서 다시 아합에 대한 열왕기의 평가가

나오고 있습니다.

열왕기서는 아합을 자기 목숨을 팔아버린

사람이라는 것을 강조하고 있습니다.

사실 그는 북이스라엘 왕들 중에서

최초로 모든 백성 앞에서 (갈멜산)

하나님이 택한 왕으로 인증을 받았고,

또한 최초로 선지자들의 계시 속에서

전쟁을 승리로 이끈 왕이었습니다.

이것은 아합이 잘해서가 아님은

성경이 더 잘 말해주고 있고,

오히려 그는 이런 은혜를 받을 사람이 아니라

훨씬 더 일찍 심판을 받아서

멸망했어야 할 사람입니다.

하지만 그에게는 생명이 있었으니,

그 이유는 이스라엘 백성을 택하신 하나님은

그들을 하나님의 백성이라는 정체성을

처음부터 이미 주셨기 때문입니다.

가정이지만

하나님을 주님이자 왕으로 믿는 정체성,

여기서 내 생명과 축복이 온다는 정체성을

가지고 있었다면 아합은 다윗 이상의 은혜와

복을 받은 왕이 되었을 것입니다.

하지만, 그는 이렇게 확인받은 정체성을

자기가 주님이자 왕이 되고자 헌신짝처럼

던져버렸고, 스스로 왕이 되라는

이세벨의 조언을 따라가면서

나봇의 땅을 몰수하였으니

이렇게 자기 생명을 팔아버린 것이 됩니다.

북이스라엘 왕들 중에서

아합은 최초로 하나님을 통해서

많은 은혜와 인증의 기적을 받았음에도 불구하고

아내의 말을 따라서

(물론 아합이 듣고 싶은 말이었습니다만)

최초로 스스로 이스라엘의 주님이자

왕의 자리에 오르고자 했으니

(이런 시스템을 확립한 사람입니다.)

이스라엘 역사에 없었던

하나님의 가장 큰 대적이 되어버렸습니다.

26절 입니다.

[26. 아합은, 주님께서

이스라엘 자손의 눈 앞에서 쫓아내신

그 아모리 사람이 한 것을 본받아서,

우상을 숭배하는 매우 혐오스러운 일을 하였다.）]

이것은 아합이 바알을 숭배했다는

겉모습을 말하는 것이 아닙니다.

여호수아 때에 가나안 입성 당시에

아모리 사람들은 지금 아합의 상황과

완전히 일치하고 있습니다.

아모리 사람들은 이스라엘 백성들이

가나안 땅으로 들어올 때에,

야훼 하나님이 이스라엘 백성과 함께 하는데

그 위대하심이 얼마나 강한지를

요단 동편이 점령당하는 모습으로

똑똑히 보았고, 겨울철 우기에 불어난 요단강을

기적으로 갈라서 건넌 것도 보았습니다.

그런데, 이들 중에 정말 극소수의 사람들만이,

라합과 같이 정체성의 변화를 택했는데,

라합은 여기 이스라엘의 하나님을

내 주님이자 왕의 자리에 두겠다는 결단을 하고

그렇게 이스라엘 백성의 모임에 동참하려 합니다.

반면에 아모리 사람들은 하나님이 아닌

다른 것을 주님이자 왕의 자리에 두고 따르고자

하나님의 위대하심을 보고서도 오히려

자기들의 지혜와 지식과 경험을 모아서

대적하였으니 이것이 멸망이 될지라도

끝까지 대적하는 길을 택하였습니다.

이것이 바로 우상 숭배의 본질이 되며,

아모리 사람들이 택한 길인데,

아합이 동일한 길을 택한 것이 됩니다.

아합은 라합과 같이 믿음의 정체성을 가진 이들과

함께 연합하기를 택하기는 커녕

오히려 믿음의 정체성을 가졌던 선지자들을

멀리하고 나봇을 죽였으니,

하나님의 놀라운 일을 보고서도

자기가 주님이자 왕의 자리를 선택하고

지혜와 지식과 경험을 모은 이세벨과

자기 가문과 연합하였습니다.

그는 다윗처럼 예배자의 정체성,

자녀의 정체성을 가질 수 있는 인식 능력은

가지고 있었지만,

인본주의에서 오는 그러지 말아야 하는

이유들을 따라서 아모리 사람들처럼

하나님의 능력을 알면서도

대적하는 사람이 된것을

열왕기서가 강조하는 것입니다.

그리고 아모리 사람들과 동일하게

이런 마음을 가진 사람들과 연합해서

목숨을 걸고 죽을 때까지 대항하니,

아합이 북이스라엘 백성에게 끼친

영향력과 동일합니다.

그는 20장에서 하나님이 자기의 주님이고

이스라엘 백성들의 주님이라는 것을

알았지만 (20장 강해 참조)

이 하나님은 종교적 최상위권자로 두되

나머지 영역은 자기가 주님이고 왕이기를

고집하였던 사람이 된 것입니다.

27절 입니다.

[27. 아합은 이 말을 듣고는,

자기 옷을 찢고 맨몸에

굵은 베 옷을 걸치고 금식하였으며,

누울 때에도 굵은 베 옷을 입은 채로 눕고,

또 일어나서 거닐 때에도

슬픈 표정으로 힘없이 걸었다.]

다시 강조하지만 아합은

예배자의 정체성, 자녀의 정체성에 대한

개념은 가지고 있던 사람입니다.

또한 그는 20장에서 벤하닷과의 전쟁을 통해

하나님은 종교적 최종 권위자의 수준이 아니라

정말 주님이자 왕으로써 모든 것을 주관하는 분임을

깨달았던 사람입니다.

하지만 아합의 인본주의,

그의 삶을 지금까지 이끌었었던

지식과 지혜와 경험과 감각은

자녀의 정체성이 아니라

이세벨과 그의 주변 사람들이 정해준

내가 주님이고 왕이라는 정체성을

버리지 못하게 만들었던 것입니다.

전에 이미 말했지만,

이 엘리야 선지자의 사역의 본질은

성도의 마음에 남아있는

주님의 말씀을 일깨워주어서

그 사람이 스스로 주님을 찾아서 나오도록

인도하는 예수님의 사역과 동일하다고 했습니다.

아합이 엘리야의 말을 듣는 순간,

이 권능의 터치가 임하였으니,

그가 알면서도 외면했던 주님의 말씀이

아합의 마음에 울려퍼지게 됩니다.

그리고 그는 자기 선택의 잘못을

절실하게 깨달았으니,

"너는 내가 주님임을 알리라!"는 말씀이 들렸고,

그 결과는 스스로 주님께 나아가고자,

금식하며 주님을 찾기 시작합니다.

엘리야의 사역이 그 비전대로

역사하게 된 것입니다.

6) 아합이 겸손을 보이다

28절 입니다.

[28. 그 때에 주님께서

디셉 사람 엘리야에게 말씀하셨다.]

엘리야의 사역의 또 다른 핵심인데,

그가 선포한 심판은 저주의 목적이 아니라

일종의 충격 요법으로 주님을 찾게 하려는

목적이라는 것입니다.

우선 28절은 주님의 말씀임을 강조합니다.

모든 만물의 주님이자 왕이면서

특별히 이스라엘의 주님이자 왕인

야훼 하나님의 말씀이 되겠습니다.

29절 입니다.

[29. "너는, 아합이

내 앞에서 겸손해진 것을 보았느냐?

그가 내 앞에서 겸손해졌기 때문에, 나는,

그가 살아 있는 동안에는

그에게 재앙을 내리지 않고,

그의 아들 대에 가서

그 가문에 재앙을 내리겠다."]

29절에서 하나님은

아합이 회개하였다고 말하지 않고

겸손해졌다고 말씀하신 것에

주목해야 하겠습니다.

아합은 자기 인생의 경험을 통해서

이미 하나님이 주님이시고 왕이라는 것은

진리임을 알고 있는 사람입니다.

그래서 아합은, 주님이고 왕이신 하나님이

자기와 가문의 멸족을 말씀하셨으니,

자기 지혜, 지식, 경험으로는 이 결정을

벗어날 수 없다고 완전히 이해하고 있습니다.

엘리야의 선포에 깨어난 자기 마음에

다시 생각이 주님의 말씀이

그의 지혜와 지식과 경험을 넘어서서

주님 앞에 무릎꿇게 한 것입니다.

하나님은 아합이 완전한 회개를 하고

온전하게 정체성을 갈아타지는 않았으나,

최소한 선포된 멸망 앞에서

주님을 대적하지 않고

오히려 무릎을 꿇고 하나님을 주님이자 왕으로

인정한 모습을 받아주셨습니다.

그러나 이것은 완전한 회개가 아니기에,

또한 아합의 회개가 이세벨이나

아합의 가문의 회개와는 아무런 연동이

없었기 때문에,

그 아들 대에, 즉, 지금 유일하게

하나님을 주님으로 인정하려고 하는

아합이 죽고나면 이 심판이 임할 것을

말씀하시고 있습니다.

이것은 저주가 선포되었기에

다시 담을 수는 없어서

반드시 있어야 한다는 것이 아니라,

아합의 회개를 보고 이세벨과 아합의 가문도

회개할 기회를 주시는 것입니다.

자, 열왕기상 22장에서 이것만은 기억합시다!

1) 아합이 나봇의 포도원을 사려고 했다

2) 하나님을 주님이자 왕으로 믿는 나봇은 아합의 제안을 거절했다

3) 이세벨은 나봇을 종교재판으로 죽이면서 아합이 주님이자 왕이라는 판례를 만들어냈다

4) 엘리야가 이 일로 임할 저주를 말했고 아합은 깨닫고 겸손함을 보였다

이것이 되겠습니다.

잠언 1장 7절

실천하는 믿음 — Wed, 31 Dec 2025 10:27:29 +0900

기독교인이라면 한 번은 들어봤을 구절들이 있지요.

그 내용을 해석해드립니다.

Practical Faith와 함께 하는,

유명한 성경구절 해석을 시작합니다.

오늘의 말씀은 잠언 1장 7절의 말씀입니다.

개역개정으로 볼께요.

여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이거늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라 [잠언 1장 7절]

지혜로운 자와 미련한 자의 비교. 잠언 1장 7절

단어를 보겠습니다.

1) 여호와

하나님의 이름이 되겠습니다.

여호와라는 이름은

스스로 있는 자라는 의미이며

이 이름에는 모든 것을 창조하신

전능한 하나님이자,

모든 피조물들의 왕이 되시고

모든 것의 주인(주)라는 의미가

담겨 있습니다.

2) 경외하는 것

경외는 두려워한다는 말이 됩니다.

두려움에는 그 대상과 이유가 있습니다.

여호와를 어떻게 두려워하는가가

내 신앙의 길에 엄청난 영향력을

미치게 됩니다.

여호와 하나님을 전능한 주로써

심판의 주로 바라보게 된다면

가장 큰 두려움은 심판입니다.

이렇게 방향을 잡으면

이 심판자가 되시는 하나님을

두려워하는 마음으로 신앙생활을 하니

하나님이 불러도 나아가기가 두렵습니다.

말 그대로 하나님 자체를 두려워하는

신앙생활이 되겠습니다.

하지만 복음의 차원에서 본다면

하나님의 사랑이 나에게서 떠나가는 상황,

마치 사랑하는 연인 사이에서

내 사랑하는 이가 나를 버리고 떠나가는 상황이

가장 큰 두려움이 되는 것,

이것은 버림받을까 하는 두려움이 아니라

이 사랑이 변할까에 대한 두려움이 됩니다.

그리고 이 사랑을 잡기 위해서

상대방의 마음을 알고 이해하고

그 안에서 사랑하게 되는데,

그 이유는 사람과 하나님의 관계에서

하나님의 사랑이 진짜이며

유일하게 완전한 사랑이기 때문입니다.

즉, 하나님을 경외한다는 것의

성경적이고 복음적인 의미는,

하나님의 사랑이 진짜이며 유일하게

완전한 사랑이기라는 것을 알기에,

내가 그 사랑을 버리고 떠나가서

하나님과의 참 사랑의 관계가

깨어지는 것이 가장 큰 두려움이 된 상태를

말하는 것이 됩니다.

3) 지식

지식은 어떠한 사물의 이치가 되는데,

현상과 상황에 대한 올바른 객관적인 설명이라고

내가 받아들인 것이 나의 지식이 됩니다.

이 세상에는 현상과 상황을 설명하는

수많은 지식들이 가득합니다만,

결국은 내가 무엇을 진짜로 인정하고

받아들이냐에 따라서 나의 지식이 되고

이 지식을 바탕으로 내 생각과 말과 행동이

나올 수 밖에 없습니다.

예를 들면,

의사들이 수술 전에 손을 씻는 일이

지식이 되기 이전에는

그 손을 통한 세균감염으로 죽는 환자들이

너무나도 많았습니다.

하지만 손을 씻는 일이 지식으로 인정되고

받아들여지면서 오늘날에는 세균감염으로

죽는 이들이 거의 없습니다.

경외함과 비추어서 본다면,

심판자인 여호와 하나님의 존재 자체가

나에게 두려움이 된다면

이 지식에서 나오는 신앙생활은

경직되고 긴장 속에서 하나님의 의중을

살피면서 나 자신을 억압해야 합니다.

그러나 복음적 경외함이 된다면

이 지식에서 나오는 신앙생활은

하나님의 사랑을 알고자 하나님을 더 찾고

하나님을 배우고자 더 매달리게 되며

하나님의 마음으로 사랑하는 일이

우선 순위가 될 수 밖에 없습니다.

내가 지식으로 받아들인 것이

내 생각과 말과 행동을 주관하게 됩니다.

3) 근본이거늘

이것이 바로 근본이라는 말이 됩니다.

여호와 하나님이 정말 모든 것의 창조주이고

주인이 되시고 나를 향한 이 여호와의 사랑이

진짜이기에 이 사랑으로 하나가 되는 것이

가장 중요하다는 것을 아는 지식이

하나님의 백성이자 자녀의 정체성을 가지는

길의 근본이 되는 것입니다.

이 복음적 경외함의 지식이

결국 내 모든 생각과 말과 행동의 근본이

된다는 말이 되니,

신학에서 말하는 새 사람을 입는 것,

새 마음을 가지는 것과 동일한 말이 됩니다.

4) 미련한 자

미련하다는 것은 지적 능력이 부족함을

말하는 말이 아닙니다.

히브리어적 의미로 보자면,

이 미련하다는 것은 복음적 경외함이라는

참 지식을 지식으로 받아들이지 않는

사람을 말합니다.

그 말은 복음적 경외함을 통한 구원을

구원으로 받아들이지 말아야 하는

다른 지식을 고집하면서 그 다른 지식 안에서

나오는 생각과 말과 행동으로

살아가는 사람이 되겠습니다.

복음적 경외함을 나의 지식으로

택하지 않은 사람들이 택하는 다른 지식은

1. 돈으로 대표되는 인본주의,

사람의 지식과 지혜와 경험을 의지하는 지식

2. 여호와 자체에 대한 두려움 속에서

심판을 피하고자 율법 준수에 매달리는 지식

3. 하나님과 같은 마음으로 사랑하는 사랑에

대한 개념이 없이 무조건적인 사랑을 주장하면서

무분별한 방임에 빠져버리는 지식

이 되겠습니다.

5) 지혜

세상에 넘쳐나는 지식 중에서

진짜가 무엇인지를 분별하고

받아들이게 해주는 지적 능력과 깨달음을

말하는 것이 되겠습니다.

잠언이 강조하는 참 지혜는

하나님의 참 사랑 안에서

그 사랑이 사라지는 일에 대한 두려움으로

하나님의 마음으로 서로 사랑하는 일을

최우선 순위에 두고 이 일에

열심을 내게 하는 지혜입니다.

6) 훈계

훈계라는 것은 나를 가르칠 수 있는

위치에 있는 존재가 참 지식을 나에게

가르쳐주고 받아들이게 하기 위해서

권위를 가지고

올바른 방식으로 지도하는 것을 말합니다.

복음적 경외함을 익히도록 가르쳐주는 훈계는

결국 여호와 하나님의 말씀이 되며

성령 안에서의 인도하심과

계시를 통한 믿음이 되겠습니다.

7) 멸시하느니라

그런데, 미련한 자는 이 지혜와 훈계를

멸시한다고 말하고 있습니다.

멸시한다는 말의 히브리어적 의미는

의도적으로 배척을 하면서

여기서 기쁨을 느낀다는 말이 됩니다.

복음적 경외함의 본질은

하나님 자체가 두려운 것이 아니라

하나님의 사랑을 내가 이해하지 못하고

같은 마음이 되지 못해서 하나가 되지 못하는

상황이 가장 두려운 것이 되는데,

그 본질은 칭의의 믿음입니다.

내 행위가 아니라 믿음으로 의인이 되고

그렇게 하나님께 나아갈 수 있다는

기본 전제가 있어야만

하나님의 사랑을 찾아 나아갈 수 있기 때문입니다.

그러므로 미련한 자들이 멸시하는 것은

바로 이 칭의의 구원이 되겠습니다.

미련한 자들은

1. 돈으로 대표되는

사람의 지식과 지혜와 경험을 통한 구원이나

2. 율법의 행위와 무한 회개로 얻는

자격을 통한 구원이나

3. 하나님의 마음은 철저하게 무시면서

그 자비함만을 통한 구원을 붙잡은 자들입니다.

그러니 그들이 칭의의 구원을 받아들이고

복음적 경외함을 받아들이려면

이미 붙잡은 다른 구원의 길을 버려야 하는데

미련하다는 말 자체가, 이 다른 구원의 길

다른 지식의 길을 고집스럽게 붙잡고 있다는

의미가 됩니다.

그러니 이들은 칭의의 구원을 싸구려 취급하고

멸시하면서 자기들이 붙잡은 구원이 진짜라고

주장할 수 밖에 없습니다.

자, 솔로몬이 잠언을 기록한 이유는

자기 아들을 위해서라고 말합니다.

그런데 이 아들은 불신자도 아니고 초신자도 아니라

태어나면서부터 이스라엘 민족으로써 할례를 받고

말씀 안에서 신앙 안에서 자라난 아들입니다.

하지만 솔로몬은 아무리 모태신앙에

수십대를 이어가는 신앙의 가정이자

위대한 믿음의 사람을 가족(할아버지 다윗)으로

둔 사람이라고 할지라도

복음적 경외함에 대한 개념을 참 지식으로

받아들이기를 거부한다면,

그는 다른 지식, 다른 구원의 길을 택하는

미련한자가 된다는 가르침을 주고 있습니다.

시작은 칭의의 믿음으로 시작해서는

인본주의로 다시 돌아가거나

율법주의와 무한 회개로 빠져들거나

자유 방임적 괘락주의에 빠져드는 이들은

세상에 넘쳐나는 다른 가르침들을

참 지식으로 따르는 길을 고집하는

미련한 자가 되는 것입니다.

성도로써 나의 삶을 점검해보아야 합니다.

이제 붙여볼까요?

하나님의 이름, 스스로 있는 자이며,

모든 것을 창조하시고 그 왕이자,

주인이신

[여호와를]

[경외하는 것이]
그 참 사랑의 마음을

하나님의 마음으로 알고

그 사랑이 변하고 떠나가는 일이

가장 큰 두려움이라는 진리를

깨닫고 이해하는 것이

내 삶의 현상과 상황을

하나님의 자녀의 정체성으로 이해해서

생각하고 말하고 행동하게 만들어주는

[지식의 근본이거늘]

사람의 지식과 지혜와 경험을 따라

돈과 인본주의, 율법 행위와 무한 회개,

자유 방임 쾌락을 참 지식이라고

고집하는
[미련한 자는]

칭의의 구원을 바탕으로 하는

복음적 경외함이 무엇인지를

이해시켜주는
[지혜와]

하나님이 권위를 가지고

지도해주신 칭의의 구원에 대한
[훈계를]

인본주의 지식을 고집하기 위해서

무시하고 싸구려 취급을 하면서

자기 지식을 자랑하고 기뻐하면서
[멸시하느니라]

이것이 되겠습니다.

사무엘상 15장 22절

실천하는 믿음 — Wed, 24 Dec 2025 12:20:37 +0900

기독교인이라면 한 번은 들어봤을 구절들이 있지요.

그 내용을 해석해드립니다.

Practical Faith와 함께 하는,

유명한 성경구절 해석을 시작합니다.

사울을 만나 꾸짖는 사무엘. 사무엘상 15장 22절

사무엘상 15장 22절입니다.

[사무엘이 이르되 여호와께서 번제와 다른 제사를 그의 목소리를 청종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 나으니]

구절이 길기에 가장 유명한

뒷부분만 보겠습니다.

[...순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 나으니]

이 부분입니다.

먼저 살짝 배경 설명을 하고 넘어갈께요.

사울이 이스라엘의 초대 왕이 되었는데

하나님이 선지자 사무엘을 보내셔서

아말렉을 진멸하고 짐승을 포함해서

어떤 것도 살려두지 말라고 명령하십니다.

사울은 군대를 끌고 가서

말씀대로 아말렉을 쳤는데

아말렉 왕 아각을 사로잡는 대승을 거두었습니다.

그런데 그 이후에 사울은 아각은 포로도 잡고

모든 가축을 죽이기는 했는데,

최상급 소와 양은 죽이지 않고 살려둡니다.

하나님은 사울의 이 행동을

하나님을 최우선 순위에 두고

왕중의 왕이신 하나님이 세운 왕으로써

하나님의 법을 어긴 결정으로 보시고

진노하셨고, 이에 사무엘이 사울을 만나러 옵니다.

그리고 사무엘이 사울에게 따지자

사울은 무리(백성)가 임의로 하나님께 드리고자

끌고 온 것이라는 변명을 하기에,

사무엘이 이 말씀을 하는 것입니다.

그런데 이것은 단순한 순종과 불순종의 말씀이

아닙니다.

우선 주요 단어만 볼까요?

1) 순종

순종이라고 함은 하나님의 말씀을

완전하게 이해하지 못했어도

그대로 받아들이고 행동으로 보이는

모습을 말하겠습니다.

그런데 하나님의 말씀의 본질은 이것입니다.

"모든 것을 창조하고 모든 것의 주인이고

모든 것의 왕인 내가 너를 내 백성이자

내 자녀로 불렀고 너에게 생명을 주고

복을 주기를 원한다.

너는 이 정체성을 최우선에 두고

복 받은 나의 자녀로써 생각하고 말하고

행동해라!"입니다.

결국 순종은, 이 말씀을 받아들이고

이 말씀이 완전하게 이해를 하지 못했을지라도

나는 이미 하나님의 축복의 자녀라는 정체성으로

생각하고 말하고 행동하는 것,

그렇게 왕이신 하나님의 말씀이

가장 좋은 말씀이기에

삶의 최우선순위가 되는 모습이 순종입니다.

사울이 깨닫지 못한 순종이 이 순종입니다.

성경적 순종은 나 자신의 정체성을 바꿈으로써

얻어지는 새 마음으로 따라가는

주님의 길입니다.

사울이 잘못 배우고 받아들인 순종은

나 자신의 정체성은 인본주의를 따라가게

놔두고는

주님의 명령만을 어떻게서든지 지켜보려고

발버둥치는 순종입니다.

사울이 잘못 배우고 받아들였던

이 순종의 모습은

하나님이 보시기에 순종이 아니라

제사의 모습이 되겠습니다.

2) 제사

구약시대의 제사는 행위적 예식이 아니라,

오늘날 기독교에 대입한다면

예배이며, 회개의 기도이며,

하나님과의 화목의 소통의 자리이며,

이웃과 소통하는 자리입니다.

사울은 이 제사에 모든 것을 걸었는데,

그 이유는 자신의 정체성의 변화에 초점을

두지 않은 사람이

하나님의 백성으로써 할 수 있는 최선이자

유일한 구원의 길이 바로 이 제사이기 때문입니다.

사울은 하나님 앞에서는 자신이 항상 부족하고

모자란 사람이라는 것을 확실하게 인식한 사람입니다.

그래서 아말렉 원정 이후에 하나님의 명령에

완전하게 순종하지 못한 것도 알고 있으며,

이것은 예배자로써의 왕이라는 정체성보다

무리(민심)의 의중을 살피고 그 필요를 채워주는

왕이라는 정체성이 앞장섰기 때문입니다.

즉, 이건 아니라는 걸 알면서도

환경에 의해서, 사람에 의해서, 어쩔 수 없이

하나님의 말씀을 지키지 못했다는 죄책감과

찜찜함이 사울의 마음에 이미 가득하니

그가 매달릴 수 밖에 없고, 매달려야 하는 것은

주님의 자비와 용서가 있는 제사가

될 수 밖에 없습니다.

이걸 공식으로 표현해 볼께요.

사울 =

예배자로써 왕의 정체성이 아닌

인본주의 정체성을 최우선 순위에 둔 왕

= 하나님의 명령을 따르다가도

인본주의의 요구(민심, 환경)에 따라서

이 명령이 우선 순위에서 밀려남

= 여기서 오는 죄책감과 찜찜함에 눌림

= 하나님과의 관계를 유지하기 위해서

관계가 어긋난 이들의 회복을 위해서

명령하신 제사에 매달림

= 제사를 통한 용서와 화해에 대한

믿음은 있으나

자신의 정체성이 변하지 않았기에

이 패턴의 무한 반복

= 믿음은 있다고 자타가 공인하지만

자신의 정체성의 변화는 포기하고

순간순간 임하는 두려움과

죄책감 속에서 살아감

결국 여기서 말하는

제사는 종교행위를 말하는 것이 아니라

믿음으로 행해야 할 나 자신의 정체성의 변화는

행하지 않고 여기서 오는 죄책감이나 찜찜함으로

행하는 무한 회개와 헌신적인 예배, 율법의 행위와

헌신이 되는 것입니다.

하나님이 기뻐하시는 제사는

나 자신의 정체성의 변화를 위한,

또한 이 예배자의 정체성을 채워가는 사람이

그 자녀의 정체성으로 드리는 기도와 예배와

행위와 헌신이 되겠으니,

사울은 지금 근본부터 어긋난 종교인이

되어버린 것입니다.

하지만 하나님은 이런 사울을 그냥

버리신 것은 아닙니다.

사울의 삶에서 반복적으로 일어나는

예배자의 정체성과 인본주의의 정체성의 충돌,

그리고 거기서 생기는 문제들과 어려움을 통해서

하나님은 사울이 예배자의 정체성을 택하도록

인도하시고 있습니다.

사울 자체가 하나님의 영이 함께 하는

기름부음을 받은 사람이었고,

그에게는 이 예배자의 정체성을 보여주고

말해줄 수 있는 사무엘 선지자가 있었고,

또한 다윗이라는, 하나님이 나의 마음에

합당하다고 인정하신 예배자가

있었기 때문입니다.

여기서 듣는 것이 중요해집니다.

3) 듣는 것이

결국 이 들음이라는 것은,

예배자의 정체성과 인본주의의 정체성의 충돌로

인해서 오는 스트레스와 죄책감과 꺼림칙함과

분노와 좌절과 같은 오만가지 부정적인 환경에서도

울려퍼지는 주님의 부르심이 되겠습니다.

로마서 7장에서 사도 바울은 사울과 같은 상황을

설명하고 있습니다.

자기 자신이 이미 알고 있고 따르고자 하는

예배자의 정체성을 최우선 순위에서 밀어내는

인본주의의 정체성과 그 환경 속에서의 절규가

로마서 7장입니다.

하지만 로마서 8장에서 바울은 이 절규,

사울은 넘어설 수 없었던 벽을 넘어서는 방법을

말해주고 있는데,

이것은 예수 그리스도 안에서의 정체성의 회복

(믿음으로 하나님의 자녀가 되는 법)의 복음을

들은 것이라고 말해줍니다.

사도 바울이 절규할 때에 들려온 이 복음을

그는 들은 것이 되는데, 이 들었다는 말은,

그냥 귀에 들렸다의 의미가 아니라,

귀에 들어온 그 복음의 진정한 의미를 파악하고

이해하고 받아들이는데 그 귀에 들린 것의

세부적인 디테일까지 이해하고 받아들이고

몸에 익혔다는 말이 됩니다.

이것이 바로 여기 나오는 들음의

히브리어 원어의 의미에 기반한

복음적 이해가 되겠습니다.

지금 사무엘은 사울에게

당신이 삶에서 최우선 순위에 두려고 했던

예배자의 정체성이 인본주의의 환경에

밀려날 때마다 당신의 양심을 울리던

믿음의 소리, 말씀의 소리를 들었어야 함을

강조하는 말이 되겠습니다.

하지만 사울이 들은 들음은

이런 정체성의 회복을 우선 순위에 두자는

들음이 아니라,

인본주의를 따를 때에 오는

사람들의 칭찬의 소리와 영광의 소리와

동시에 마음 속에 자리 잡는 정죄의 소리와

죄책감의 소리와 회개하라는 소리이며,

이것을 벗어나기 위해서 더 제사드리고

더 율법을 지키고, 더 예배드리고,

더 헌신하라는 채직질의 음성입니다.

그러니 사울은

숫양의 기름에 집착할 수 밖에 없습니다.

4) 숫양의 기름

숫양의 기름이라는 말은

최고의 헌신과 희생을 의미하겠습니다.

제사의 제물은 정해져있는데

소와 양과 염소와 비둘기, 곡물 등입니다.

가격으로 볼 때에는 소가 최고이겠습니다.

그런데 여기서는 숫양의 기름이라는

표현을 사용하였습니다.

당시 이스라엘 지방에서 소는

대규모 목축을 하기가 쉽지 않은 가축인데,

사료를 비롯한 유지비가 양에 비해서

엄청나게 많이 들면서도

얻어지는 것(고기, 가죽, 젖)도 별차이 안나고

양은 양모까지 얻을 수가 있기 때문입니다.

그래서 소는 대규모 목축으로 키우기 보다는

농사를 비롯한 노동력 제공을 위해서

소규모로 키우는 수준이었습니다.

결국 소보다는 양이 더 생활에 도움이 되는

가축이 되었기에, 숫양의 기름이라는 것은

내 생활에서 소보다 더 도움이 되는 것을

희생시키고 헌신한다는 의미가 되며,

최고의 제사가 될 수 있겠습니다.

앞에 말씀드렸지만,

믿음을 따라서 하나님의 자녀로

살아간다는 성도들이 가장 많이 부딛히고

좌절하는 벽은 자신의 삶에서 마주하는

인본주의에 의해서 이 예배자의 정체성

(나는 하나님의 축복받은 자녀다)을 버리고

다른 정체성으로 살아가야 할 때입니다.

여기서 듣는 것이 중요하다고 했습니다.

이 상황에서 사도바울의 로마서 8장과 같은

생명의 법을 듣고, 나는 믿음으로

하나님의 축복받은 자녀라는 정체성을

회복하는 들음을 듣지 못한다면,

그의 귀에 울리는 들음은 이 믿음이 아니라

율법을 따른 정죄의 들림입니다.

그리고 그 들림의 끝은

결국 회개를 해야 한다는

결론이 나올 수 밖에 없으니

그냥 회개도 아니라 최고의 헌신을 하는 모습이

이 회개의 완성이라고 믿어지게 됩니다.

그래서 예배에 목숨을 걸고

기도에 목숨을 걸고

교회 봉사와 직분에 목숨을 걸고

율법을 지키는 일에 목숨을 걸면서

이것이 순종이고 들음이라고

굳게 믿게 된다는 것입니다.

이것은 순종과 들음이 아니라

제사이고 숫양의 기름이라는 진실을

들여다 볼 수가 없게 된 상태입니다.

사무엘이 안타까운 마음에

밤새 기도를 해주고

이런 진심어린 진리를 전해주어도

이해하지 못한 것이 사울의 모습이니

사무엘에게 제사를 드려주고 가라는

애원하고 매달리는 사울의 모습으로,

많은 그리스도인들이 이 모습으로

살아가고 있습니다.

이제 합쳐 보겠습니다.

예배자의 정체성을 삶의 최우선에 두고
그 정체성에서 나오는 생각·말·행동을 보이는

[순종이]

정체성 변화는 포기한 채
죄책감과 자책감으로 드리는 무한 회개와
외형적 율법 준수에 매달리는

[제사보다 낫고]

인본주의 환경에 밀릴 때마다
“너는 내 자녀다”라고 깨우는 성령의 음성을

[듣는 것이]

정죄와 죄책감의 채찍에 떠밀려 나오는
영끌 헌신과 율법과 교리와
교회의 명령에 절대 복종하는 일,
[곧 숫양의 기름보다 나으니]

가 되겠습니다.

제사와 숫양의 기름을 위해서 목숨을 걸고

삶을 바치는 일을 순종과 들음이라고

배우고 행하지는 않으신가요?

복음이 나를 자유케 하고 있는지

아니면 무거운 짐이 되어서 나를 누르는데

버릴 수도 없고 따를 수도 없는

모습으로 종교활동을 하게 하는지를

진지하게 생각해 보아야 합니다.

하나님이 기뻐하시는 제사와

숫양의 기름은

정체성이 변한 이들,

정체성의 변화를 위해서 모든 것을 건

성도들의 제사와 그들이 드리는

숫양의 기름입니다.

우선 순위를 다시 잡아야 합니다.

열왕기상 20장 - 성문 기초 성경 강해 -

실천하는 믿음 — Wed, 24 Dec 2025 11:07:57 +0900

실천하는 믿음 Practical Faith와 함께 하는

성문 기초 성경 강해입니다.

열왕기상 편입니다.

자 그러면 20장 시작합니다.

새번역으로 보겠습니다.

20장 본문 요약

- 시리아 왕 벤하닷이 대군을 이끌고 사마리아성을 포위하였다

- 아합은 조공을 바치고 포위를 풀려고 하였으나 민심이 항전을 원하였다

- 하나님의 선지자의 예언을 따라서 아합은 대승을 거두었으나 벤하닷과 화친하였다

- 주님의 말씀에 순종하지 않은 아합에게 저주가 선포되자 아합은 분노하였다

자 이제, 한절 한절 내용을 보도록 합니다.

1) 벤하닷의 기습 침공
1절 입니다.
[1. 시리아 왕 벤하닷은
군대를 모두 모았다.
지방 영주 서른두 명과
기마병과 병거들이 모이자, 그는 올라가서,
사마리아 성을 포위하고, 공격하였다.]

열왕기상 18장에서 아합은
갈멜 산에서 바알과 아세라의 선지자들
850명이 죽임을 당할 때에,
우상 숭배를 한 왕으로 함께 정죄를 당하고
심판을 받지 않았고,
오히려 하나님 앞에서 인정 받은
왕이라는 인증을 받았습니다.

그는 엘리야의 제단 앞에 함께 나아간
백성들의 대표가 되었고,
하나님은 하늘에서 내린 불로
그 제사를 받아주셨으며,
엘리야는 백성들이 앞장서서
바알과 아세라 선지자들을 죽이는 동안
아합은 주님 앞에서 먹고 마시라는
화목의 자리를 마련해 주었습니다.

그리고 비까지 내리면서
가뭄이 끝났으니,
아합은 이제 하나님의 인증을 받은
북이스라엘의 왕이 된 것입니다.

이 일로 인해서 아합의 아내인
이세벨은 분노하였고
엘리야를 죽이려고 하였지만,
막상 아합의 입장에서는,
백성들이 모두 엘리야를
주님의 선지자로 인정한 상황에서
굳이 엘리야를 죽일 이유가 없습니다.

오히려 그 전까지는
그의 아버지 오므리가 만들고
이세벨이 주도하는 인본주의 시스템에
끌려다니는 왕이었는데,
이제는 하나님의 인증을 받은 왕이 되었으니
그가 예배자의 정체성만 올바르게 잡는 일만
남은 상황입니다.

아합은 갈멜산의 놀라운 기적과 가뭄의 끝과
이 과정에서 해주신 하나님의 인증은
자신의 왕국의 번영의 시작이라고
믿었을 것입니다.

솔로몬의 영광을 따라서
새로운 무역 연합 제국을 만드는 길,
북이스라엘의 모든 왕들이 따르고자 했던 길이
열릴 것이라고 믿었는데,
그런 그의 기대와는 완전히 다른 방향으로
일이 전개가 되고 있습니다.

시리아의 왕인 벤하닷이
시리아 군을 모아서는 북이스라엘 왕국의 수도
사마리아를 기습 포위한 것입니다.

아합의 아버지 오므리부터 시작된
오므리 왕조는
전쟁과 정복을 통한 번영이 아니라
포용과 화합이라는 슬로건으로
경제적 번영을 위해서 서로 연합하는
정책을 추구하였습니다.

그래서 솔로몬이 만들려고 했던
국제 무역 연합 제국을 따르는데,
겉으로는 솔로몬의 정책과 비슷한데
본질적으로는 철저한 인본주의로
운영이 되고 있습니다.

공통점과 차이점을 보면,
솔로몬이 두로 왕 히람과 연합했듯이,
오므리는 시돈과 결혼을 통해 연합합니다.
그러나, 히람은 솔로몬의 예배자의 정체성을
온전하게 이해하고 참여했다면,
시돈은 철저한 인본주의 계산으로 이세벨을
오므리 왕조로 보냈습니다.

솔로몬은 주변 국가들 중에서
군사력으로 압도할 만한 나라와 민족들은
적절한 위협을 가할 수 있도록 하되
그들이 연합해서 대항할 정도로
군사력을 키우는 위협을 가하지는 않았는데,
이것은 오므리 왕조도 동일했지만

솔로몬처럼 역량은 되는데 안한 것이 아니라

재정적 현실적 한계로 인해서 택한

정책이 되겠습니다.

또한 이스라엘 주변 국가들 중에서

그들 중에서 가장 위협이 되는 세력인
시리아(아람)에 대해서
솔로몬은 시리아가 분열 상태를 유지하도록
시리아의 지역 군주들에게 군마를 비롯한
군수품을 팔면서 그들을 통일할 수 있는
능력을 가진 왕이 자리잡지 못하도록
방해를 하였습니다.

하지만 오므리 왕조는 그 정도로
힘이 미치지는 못하였는데,
오므리 왕조는 솔로몬과는 달리
과거에 비해서는 점점 약해져가는 나라들인
블레셋이나 모압, 암몬 조차도

완전히 압도하고 지배할 정도의 국력이 되지 못했기에,
시리아의 지역 군주들을 지원하면서
시리아의 통일을 방해할 만한 여력도
되지 못했습니다.

그래서 벤하닷은 시리아의 절대 군주로써

자리를 잡고 주변 국가들을 위협하면서

인접국인 북이스라엘의 경우는 아합의 선왕인

오므리 때에 이미 요단강 동편 지역 일부를

침공해서 빼았아갔지만 뒤에 보시면

오므리가 택한 방법은 오히려 화친을 맺고

새로운 수도인 사마리아 성에

시리아 경제 자유 구역을 지정해주면서

평화를 유지하는 방법 뿐이었습니다.

결론적으로 아합 시대에는
겉으로는 솔로몬의 정도까지는 아니더라도
국제 무역 연합 제국의 형태를
갖추어는 가고 있으니,
시돈과 남유다는 결혼을 통한 동맹이며,
블레셋, 모압, 암몬, 에돔은 약소국이 되었고,
시리아는 우대국 대우를 하는 상황입니다.

그러니 오므리 왕조는 뒤에서

시리아의 내부분열을 유도하면서

시리아의 통일을
방해했을 가능성은 매우 높습니다.

그런데 이 벤하닷은 호락호락한 인물이 아니니

오므리 왕조의 견제를 이겨내고 오히려
북이스라엘의 영토까지 침략해서 빼앗아간
인물의 아들이니 아합에게는

강력한 경쟁 상대가 되겠습니다.

아합은 벤하닷을 상대로

전쟁을 일으키지는 않았는데
이것은 그 왕조의 특성이
직접적으로 적을 치는 것이 아니라,
적을 고립시킨 후에 다른 이들의 손을 빌려서
치는 방식을 선호하였기 때문이며,

가장 실질적인 이유는

북이스라엘의 군사력의 한계와

아합도 자신이 군사적 역량이 떨어진다는 사실을

인식하고 있었기 때문입니다.

반면에 벤하닷은 술수에는 오모리 왕조에는

뒤질지 몰라도 앉아서 당할 정도는 아니며,

시리아의 군사력이 북이스라엘을 압도한다는 것을

알고 있으며, 자신의 역량도 아합보다 뛰어나다고

믿고 있습니다.

벤하닷이 시리아의 절대 군주로 된 것은

현재 지방의 군벌들인 영주들이

벤하닷에게 굴복하였기 때문인데,

이것은 진정한 충성은 아닙니다.

아합이 그 틈을 비집고 들어와서

반란을 사주할 가능성은 늘 존재했고

실제로도 그런 시도가 있었을 것입니다.

그러니 벤하닷도 이 연약한 충성을 의지하다가

나라가 분열되는 상황을 보느니,
북이스라엘을 타겟을 삼아서

직접 사마리아를 치고 아합을 정복하는 과정을 통해
지역의 절대 강자이자 절대 군주가 되려는 야심을 품고

공격을 감행하니 1절이 되겠습니다.

1절을 보시면

벤하닷은 자신에게 충성을 바치고는 있지만

진심은 아닌 시리아 영주들(지방 장관들)

32명을 소환합니다.

그들은 각자 자신의 영지의 군대를

이끌고 참전을 하였을 것인데,

벤하닷은 자신이 시리아를 비운 사이에

틈을 주지 않고자

그들을 한 자리에 두고 감시를 하면서 동시에

자신의 군사적 역량을 보여주어서

반란의 반자도 생각하지 못하게 하고자

그들을 모두 원정대에 참여하게 해놓고

사마리아를 기습 공격하였습니다.

이 원정은 북이스라엘 정복이 아니라

아합을 치는 일에 초점을 맞추었기에

속전 속결이 중요하겠습니다.

북이스라엘은 상비군 중심이 아니라

전쟁이 나면 동원되는 징집군 중심입니다.

벤하닷은 이 허점을 교묘하게 노리고는,

북이스라엘 징집군이 모이기도 전에

사마리아를 기습해서 아합을 치는 전략을

택하였습니다.

여기에는 북이스라엘 아합군의 약점을 노린

전략도 들어있습니다.

오므리 왕조는 사마리아를 신수도로 정하였지만

이곳은 원래 성읍이 있던 자리가 아니라

오므리가 돈을 주고 구매한 빈 땅에 만든

신도시이며 약 6년의 건축기간이 걸렸습니다.

그러므로 이 기간 동안 수도를 대신할 곳,

또한 오므리 가문이

세력을 내린 지역이 있어야 할 것인데,

기존의 수도 왕궁은 내전 중에 타버렸기에,

이들이 택한 곳은 이스르엘이 되겠습니다.

이 이스르엘에는 아합 시대 전후에 지어진

요새와 성읍의 잔해가 발굴된 지역이며,

아합이 중요하게 생각한 지역이 이스르엘임이

열왕기상 곳곳에 나오고 있고,

이세벨이 죽임을 당한 곳도 이 이스르엘 성입니다.

역사적 사료에서 아합은 병거부대 2천을

거느린 것으로 나오는데,

이들이 주둔하기 좋은 곳은

산지인 사마리아가 아니라 이스르엘 평야에

위치한 이스르엘 성읍이 되겠습니다.

이제 벤하닷이 노린 것은 이것입니다.

1절은 기마병과 병거가 모인 것을

강조하고 있는데,

아합이 사마리아에 있을 때에

기동성이 뛰어난 기병과 병거를

앞세우는 전격전을 펼쳐서

북이스라엘의 요새를 무시하고

수도인 사마리아로만 직진해서는

포위를 하는 전략인데,

아합의 입장에서는 상상도 못했던 일이
일어나게 된 것입니다.

북이스라엘의 요새마다 위치한 군사들은

대규모 기병과 병거가 지나가는 것을

지켜만 볼 수 밖에 없었을 것이며

이어서 지나가는 대규모 보병부대도

통과하도록 지켜보는 수 밖에 없었을 것입니다.

아합도 시리아 군이 모일 때부터

첩보는 받았을 것이며

국경선의 경계를 지시하고

징집병 소집도 고려했을 것이지만

병사들이 모이기도 전에

수도인 사마리아에서 포위를 당한 것이 되며,

이스르엘의 주둔하던 병거부대도

산지인 사마리아에서는 기동이 어려우니

이미 포위된 사마리아를 구할 여력이

안되는 상황입니다.

2절 입니다.
[2, 그는 그 성 안에 있는
이스라엘 왕 아합에게 사절들을 보내어,]

그런데 벤하닷도 사마리아 성을 포위를 하고서는
곧바로 공격을 하지 않고 사절들을 보내서
위협을 가합니다.

가장 먼저 사마리아로 온

부대는 기병과 병거부대입니다.

그들의 수는 많아 보였을지는 몰라도

공성전을 위한 부대는 아닙니다.

그들은 그저 포위망을 형성하되

주요 길목을 차단해놓고서

보병을 기다렸을 것이며,

이제 보병군단들이 도착하면서

포위망이 완성이 된 후에는

이스르엘에 주둔한 병거부대를

견재하였을 것입니다.

즉, 사마리아의 구원의 길을 완전하게

막아버린 후에 사절을 보낸 것이 됩니다.

만일에 기병과 병거부대가 아닌

공선전 부대가 먼저 왔다면

굳이 사절을 보낼 것도 없이

성을 공격해서 함락시켰을 것이 분명합니다.

이제 포위망을 형성하였을 뿐

당장 성을 공격할 준비가

완전하게 갖춰지지 않은 상태지만

북이스라엘이 이것을 알지 못합니다.

벤하닷도 북이스라엘의 방어군의 현황을

완전하게 알지는 못한 상태이며,

일부 징집병들이 사마리아에 있다는 것은

알고 있었을 것입니다.

그러니 벤하닷은 놀라서 허둥대고 있을

아합과 북이스라엘 백성들을

두려움 속에서 정신 없게 만들어서

저항을 포기하게 만들려는 계책을 먼저 사용하니,

이것을 위해서 사신들을 보냅니다.

벤하닷은 오모리 왕조가,
특히 아합은 직접적인 전투를 꺼려하고
타협을 통한 중재를 선호한다는 것을 알고 있기에

아합이 이 사신들을 환영할 것을 이용해서

외교와 타협에 의지해보려는

아합의 희망을 가지고 놀면서

북이스라엘을 분열시키려는

계책을 부리고 있습니다.

아합이 붙잡고 살았던 인본주의 방법인

외교와 타협과 여론전으로

아합이 멸망당할 상황이 되었습니다.

또한 2절은 벤하닷이 이스라엘의 왕 아합에게

사절을 보냈다고 말한 것에 주목해야 합니다.

아합이 하나님을

주님으로 믿는 예배자의 정체성을

가장 앞에 둔 사람이라면

그는 하나님의 원하는 이스라엘의 왕으로써

이 사절을 대할 것입니다.

하지만 그가 자신이 주님인 이스라엘의 왕이라는

정체성을 가장 앞에 둔 사람이라면

그는 벤하닷의 사절을 내가 주인인 나라의

왕의 입장에서 대할 것입니다.

3절 입니다.
[3. 그에게 말하였다. "나 벤하닷이 말한다.
너의 은과 금은 모두 나의 것이다.
그리고 네 아리따운 아내들과
자녀도 모두 나의 것이다."]

하나님은 벤하닷의 성향을 사용해서

우선 내가 주인인 나라의 왕이라는

아합의 정체성을 무너뜨리려고 하시는데,
이것을 철저하게 무너뜨려서 절망 속에서
그 정체성으로는

아무런 대책을 세우지 못하는 상황을

만들고자 합니다.

그래서 먼저 사신을 보내서 말을 하는데,
아합이 사마리아에 둔 은과 금과
아내들과 자녀들을 내놓라고 요구합니다.

사실 고대 근동 지방의

통상적인 외교 언어로 이 말은

이 말은 정말 다 내놓으라는 말이 아니라,

너는 나의 노예가 되고,
너의 나라는 완전한 종속국이 되어서
나에게 조공을 바치라는 의미가 됩니다.

벤하닷은 무력을 사용해서 아합에게 이제는

너의 나라의 왕은 너라는 정체성을 버리고

너는 나를 왕으로 섬기는 약속을 하라는

말과 같습니다.

아합은 벤하닷과 시리아 군이 집결하고

이동한다는 전갈은 받았을 것인데,

그들이 이렇게 전격적으로 사마리아로 직행해서

포위한다는 상상도 못했던 일입니다.

내 나라인데 내가 왕으로써

손도 쓰지 못한 채 위협을 당하는 상황입니다.

그런데 막상 벤하닷이 사신을 보내서는

자신에게 이런 전갈을 보냈으니,

아합은 이 말을 통상적인 외교 언어로
받아들여서 생각해보니 희망이 생겼습니다.

우선은 안 좋은 조건이라고 해도

무조건 화평을 맺은 후에
자신의 왕조의 전통적인 계략을 따라서
벤하닷을 말려 죽이는 전략을 쓰고자 하니
이것은 자신들이 가장 잘하는 전략이며
지금의 왕조를 탄탄하게 만들어준
인본주의 전략이기 때문입니다.

그래서 아합은 4절과 같이 반응합니다.

4절 입니다.
[4. 이스라엘 왕이 회답을 보내어 말하였다.
"나의 상전이신 임금님, 임금님의 말씀대로,
나와 내가 소유하고 있는 것은
모두 임금님의 것입니다."]

아합은 벤하닷이 말한 말을
외교적인 언어로 해석을 했기 때문에,
벤하닷의 말대로 화친을 할 것이며
벤하닷을 종주국으로 모시겠다고
답변을 보내었습니다.

아합이 의지하고 살아온 인본주의로는

감당할 만한 일이 된 것입니다.

하지만, 4절에 아합이라고 하지 않고

이스라엘 왕이라고 한 것에 주목합시다.

아합 개인은 자존심을 버리고

자기 신하들과 벤하닷의 사신들 앞에서

벤하닷을 자신의 임금이라고
불러주고 있는데 본인은 외교적 수사라고

스스로를 정당화 하고 있습니다.

자기 나라의 왕인 아합이라는 정체성에서는

자존심은 매우 상하지만 충분히 할 수 있는

말이 됩니다.

하지만 하나님이 세우신,

하나님을 주라고 불러야 하는

이스라엘의 왕의 정체성에서

이 말을 보면 어떨까요?

임금은 주라는 뜻이 되니

아합은 지금 야훼 하나님이 아닌

벤하닷을 주님이라고

부르기를 주저하지 않고 있습니다.

하나님은 이런 아합의 비틀린 정체성을

끄집어 내놓고 그 끝은 결국 죽음임을

보여주십니다.

2) 철저한 절망을 맞이한 아합

5절 입니다.

[5. 사절들이 다시 아합에게 와서,

벤하닷의 말을 전하였다.

"나 벤하닷이 말한다.

내가 전에 사절을 보내어서 전달한 것은,

너의 은과 금과 아내들과 자녀들을

모두 나에게로 보내라는 말이었다.]

아합이 생각보다 쉽게 상황이 풀렸다고

안심하면서 벤하닷에게 바칠 공물을 예상하고

준비하고 있는데 사신들이 다시 옵니다.

그리고 그가 주님(왕)이라고 부르면서

자비를 구했던 벤하닷의 사신들이 전한 말은

그의 희망을 철저하게 부수는

뒷통수를 치는 말이 됩니다.

벤하닷의 사신들은,

아합은 외교적인 용어로 생각했던

은과 금과 아내들과 자녀들을 보내라는 말이

외교적인 용어가 아니라 진짜 말 그대로라고

통보하고 있습니다.

아합과 신하들이 모두 놀랐을 말인데,

벤하닷이 아합을 죽이겠다는 해석 밖에는

나오지 않는 말이기 때문입니다.

아합이 내가 주인인

이스라엘의 왕의 정체성으로

이 말을 들으면 해결책이 없습니다.

아합이 지금 이 정체성으로

그 말을 들었기 때문에

5절은 아합에게 말했다고 기록합니다.

게다가 이어지는 말은 그들의 간담을

더 녹여버리는 말이 됩니다.

6절 입니다.

[6. 내일 이맘때쯤에

내가 내 신하들을 보내겠다.

그들이 네 집과 신하들의 집을 뒤져서,

그들의 눈에 드는 것은

무엇이나 가져 올 것이니, 그리 알아라."]

벤하닷은 한 술 더떠서 압박을 가합니다.

아합에게는 다른 선택지가 없을 것이니

당연히 무조건 항복을 해야 할 것인데,

(이미 공성전 준비가 끝났기에

거절해도 24시간 안에 정복하겠다는

협박이 됩니다.)

그러니 내일 이맘때,

24시간 후에는 자신이 보낸 신하들이

아합의 왕궁과

아합의 신하들의 집을 뒤져서

다 가져가겠다고 통보합니다.

여기에는 또 하나의 엄청나게 악한

계교가 들어간 말입니다.

이 사신들의 말은 비밀리에 하는 말이 아닌

아합과 신하들이 모인 자리에서

공개적으로 선포하는 말이니,

사마리아 성에 거의 실시간으로 전해질

뉴스라고 보며 되겠습니다.

지금 벤하닷이 사마리아를 포위하여서

온 북이스라엘이 두려움과 근심에

쌓여 있는 상태이니 그들의 관심의 초점은

벤하닷이 보낸 사신들의 말에

쏠릴 수 밖에 없습니다.

그런데 지금, 사신들은

벤하닷의 공격 대상은 아합과

아합의 신하들뿐이라고 분명하게

갈라치기를 하고 있습니다.

벤하닷은 하나님이 주인이라는

예배자의 정체성에 대한

개념이 없는 사람입니다.

그러니 그에게 이스라엘 백성들은

사람을 왕으로 섬기는 정체성에 기반한

백성이라고 믿고 있으니

세상의 모든 나라 백성이 그렇기 때문입니다.

그래서 그는 이스라엘 백성들에게

아합을 왕으로 섬기는 정체성을 지키는 자들,

곧, 아합의 신하들은

모든 재산을 빼앗길 것이라고 협박하되,

그러니 이제는 아합이 아니라 벤하닷을

나의 왕(주)로 삼는 정체성을 택하라고,

즉, 아합을 배신하라고 유도하고 있는 것입니다.

사마리아는 이스라엘 전통이 흐르는 도시가 아니라

아합의 아버지 오므리가 계획적으로 건설한

국제신도시입니다.

고대의 신도시로 이주를 한다는 말은

기회를 찾아서 가는 이들이라는 말이 되는데

이스라엘 인들 뿐만이

시리아 국제무역지구까지 존재한 기록을 보면

외국인들도 모여 사는 도시가 되었으니

이들에게는 나 자신이 중요하지

국가에 대한 충성도는 약할 수 밖에 없습니다.

벤하닷이 이런 허점도 노린 것인데,

아합의 근거지인 이스르엘과 비교해보면

사마리아 거주민들의

아합을 향한 충성도를 장담할 수 없다는

말이 되겠습니다.

아합은 벤하닷의 공식 사절의 입에서

이런 말이 나올 줄은 상상도 못했기 때문에

신하들과 공개적으로 만났을 것인데

이미 말이 나온 상황에서 되돌릴 길도 없습니다.

벤하닷이 군사적 외교적 정치적으로

완전하게 아합을 압도하고 가지고 놀고 있으니,

아합은 자신이 늘 사용해왔고 의지해왔던

지혜와 경험이 무너지는 상황을 보고 있습니다.

그런데 이것이 너무 급하게 임하여서

이제는 해결책도 없는 것 같은

절망을 경험하고 있습니다.

그런데 지금 이 사건이

신비하게도 아합이 갈멜 산에서

예배자의 정체성으로 나라를 다스려야 하는

왕이라는 인증을 받은 후에,

또한 이스라엘 백성들이 바알이 아니라

이스라엘의 야훼 하나님을 섬기기로 결정하고

그 백성의 인증을 받은 후에

일어난 사건임을 주목해야 합니다.

아합을 왕으로 인증하신 주님이,

그래서 아합이 주라고 부르고 인정해야 할

야훼 하나님이 아합이 기쁘고 즐겁게

'나의 주님'이라고 부를

환경을 만들어 주시지 않고

오히려 벤하닷을 '나의 주님'이라고 부르면서

목숨을 구걸해야 하는 환경을 만든 것이 됩니다.

이스라엘 백성들에게도

하나님이 주인이 되어서 아합을 왕으로 세운

하나님의 나라의 백성의 정체성으로

풍성한 생명과 축복이 넘치는 환경을

만들어 주시지 않고,

오히려 벤하닷을 '나의 주님'이라고 부르는 것이

생명을 지킬 수 있는 환경을 만들어 놓으셨습니다.

하나님은 지금 아합과 이스라엘 백성들이

의지하고 살아왔던

인본주의 지식과 지혜와 경험에서 나온 정체성,

내가 주인인 이스라엘의 한계를

철저하게 경험하게 인도하고 있는데,

아합과 이스라엘 백성들이 생각했던

번영과 축복은 커녕

생존조차 불가능한 상황을 만난 것입니다.

7절 입니다.

[7. 그래서 이스라엘 왕은

나라 안의 모든 원로들을

모아 놓고 의논하였다.

"벤하닷이라는 사람이 꾀하고 있는 일이

얼마나 악한 일인지, 잘 생각해 보시오.

그가 나에게 왕비들과 자녀들을

내놓으라고 하고,

또 은과 금까지 요구하고 있는데,

나로서는 이것을 거절할 수가 없소."]

앞에 벤하닷이 처음 사절을 보냈을때에

아합은 따로 의논도 없이

바로 답장을 보냈는데

내가 이스라엘의 주이자 왕인 정체성에

기반을 하고서는

벤하닷의 말을 외교수사로 해석해보니,

혼자서 수습이 가능하다고 믿었기 때문입니다.

그런데 지금 상황은 빠져나갈 길은 없고

다른 해결책도 없는데 벤하닷은 24시간 안에

성을 정복하겠다고 큰소리를 치니

절망적인 상황입니다.

게다가 벤하닷이 전한 소식은 이미

소문이 퍼져나가고 있으니

그냥 두면 아합과 그의 신하들은

같은 이스라엘 백성들에게

배신당할 가능성이 생깁니다.

이 사태를 막기 위해서라도

무엇을 해야 하니,

아합이 적극적으로 나서서는

하나님이 세운 이스라엘이라는 나라의

개념을 공유하고 있는

나라 안의 모든 원로들을 모아 놓고

의논하는 형태가 된 것입니다.

여기 모인 원로들은

각 지파의 지도자들을 상징하는데

그들은 아합의 직속 신하가 아니라

오히려 아합이 왕이 되도록

각 지파의 대표로써 이것을 승인해 준 이들입니다.

아합을 왕으로 모시고 충성을 바치지만

아합도 그들을 배려해주어야만 하는

관계가 되겠습니다.

이들의 지지는 백성의 지지가 되겠습니다.

그리고 이들이 믿었던 믿지 않았던

그들은 모두 이 이스라엘은 하나님이 택한

하나님이 주인인 나라라고 말합니다.

그래서 이 나라의 왕인 이스라엘의 왕으로써

원로들을 소집했음을 7절에 말하니

아합이 아니라 이스라엘의 왕이라는

단어를 사용하고 있습니다.

이렇게 원로들에게 아합은

벤하닷의 말의 일부만을 강조합니다.

지금 벤하닷이 요구하는건 아합의 왕비와 자녀와

은과 금과, 아합의 신하들의 재산입니다.

그런데 아합은 원로들에게는 왕비와 자녀들과

은과 금을 요구하고 있는데

이것을 거절할 수가 없다는 내용만 강조하니,

7절이 그렇습니다.

그 이유는 만에 하나라도

벤하닷의 위협에 넘어가서,

이 원로들이 아합을 왕으로 두는 정체성을

버린다면 내부 분열이 나타나기 때문입니다.

그러니 아합이 강조할 부분은,

아합을 왕으로 선택하였던

이스라엘의 백성의 정체성이 아니라

하나님이 세운 이스라엘의 나라의 백성으로써

아합을 왕으로 인증해 주었던 정체성입니다.

결국 아합의 말은 이것이 됩니다.

"각 지파의 지도자들이며,

지역의 지도자들이신 어르신들이여,

선왕 오모리가 서거하신 후에

내가 왕이 될 수 있었던 것은

여기 원로들의 승인이 있었기 때문입니다.

그리고 여러분의 승인이

주님이 뜻이라는 것은 갈멜 산에서

하나님도 인증하신 바가 있으니

불의 기적의 현장에서

우리는 하나가 되었지요."

"그렇게 이스라엘의 왕으로서,

왕국을 위해 늘 최선을 다한 내가

이제, 벤하닷에게 속수무책으로

당하게 생겼으니

그가 이스라엘의 왕이 될 상황입니다."

"이 목적을 위해서 그는 사신들을 보내

나와 내 신하들만을 표적으로 삼았다고

말하면서 우리를 분열시키려 하오.

벤하닷은 24시간 안에 공격할 것이니

여러분이 나를 도와주지 않는다면

오모리 왕조는 끝날 것이며,

갈멜 산의 기적도 의미가 없어지니,

여러분들도 들었을 그의 제안은

우리를 분열시켜서

이 나라를 정복하려는 악한 계책입니다.

우리 원로님들의 지혜로운 말씀이

저와 이스라엘을 살리는 길이 되겠습니다"

아합이 살기 위한 유일한 방법은

백성의 지지인데,

이스라엘의 주인인 아합의 정체성으로는

이 지지는 커녕 배신당할 판입니다.

그러니 아합에게 남은 유일한 수는

주님이 주인인 이스라엘에 왕으로 세운

아합이라는 정체성을 강조해서

같은 하나님의 백성이라고 믿는

백성의 지지를 끌어내는 수 밖에

남은 것이 없습니다.

결국 이것은 놀라운 하나님의 인도가

되는 것인데,

아합에게는 이 정체성으로 백성에게

호소를 하는 것이

즐거운 상황이 아니라는 것이

가장 안타까운 부분입니다.

한편, 아합의 이 말을 백성들의 지도자들이

이해하였습니다.

8절 입니다.

[8. 그러나 모든 원로와 백성들은 왕에게,

벤하닷의 말을 듣지도 말고,

요구한 것을 보내지도 말라고 간언하였다.]

사실,

인본주의를 기반해서 보아도

북이스라엘 백성(지도자)들의 입장에서

아합은 선왕입니다.

자신들을 직접적으로 억압하지 않으면서

(적이 되지만 않는다는 조건하에)

번영을 추구하고 모든 일에 앞장 서는 왕입니다.

또한, 인본주의로 생각해보아도

비록 바알 숭배로 인해서 가뭄의 피해가

극심하기는 하였으나

결정적으로 갈멜 산에서도 가뭄도 해결되면서

동시에 하나님의 인증을 받은 왕입니다.

반면에, 원로들이 생각하는 시리아의 왕은

이런 모습입니다.

그는 일부 원로들의 출신지인

요단 동편 북이스라엘을 침공해서

그 땅을 빼앗아간 인물의 아들이며

또 다시 북이스라엘을 침공한 사람입니다.

지금 사마리아를 포위하고 나서도

벤하닷이 보이는 모습은

아합처럼 이성적인 수준의 타협이 아니라

무자비한 조건을 강요하니

오히려 아합과 대조가 됩니다.

그러니 비록 위기 상황이기는 해도,

아합을 배신하고 벤하닷을 따르기에는

그 동기가 부여되지 않습니다.

차라리 아합을 지지하면서

사마리아에서 지구전을 펼치면서

이스라엘 전역을 규합해서

시리아 군을 대처하는 것이

장기적으로 보면 유익이 됩니다.

벤하닷을 따라 봤자 보장된 것이 없지만,

아합을 따라 항전하면 지금은 손해가 커도

나중에 아합에게 더 많은 것을 요구할

자격이 생기게 됩니다.

하지만, 이 원로와 백성들도

아합이 주인인

이스라엘로 접근하는 것보다는

하나님이 주인인 이스라엘에

택하여 세운 왕인 아합을 지지하는 것이

더 정통성이 생기고 규합이 되는

방법이니 그들도 이제

하나님이 주인이 되셔서 세운

이스라엘의 왕 아합과 항전하겠다는

방법만 남게 된 것입니다.

그렇게 원로와 백성들이

앞장서서 아합을 지지합니다.

아합이 원한 것도 이런 반응인데,

핵심은 그가 택한 유일한 방법은

하나님이 주인인 이스라엘과

여기 속한 우리라는 강조점이며,

백성이 반응하고 하나가 될 수 있던

유일한 구심점도 역시,

하나님이 주인인 이스라엘과

여기 속한 우리라는 정체성입니다.

이렇게 하나된 정체성에서

인본주의의 정체성을 강요하는

벤하닷과의 항전을 각오하니

이제 하나님의 역사가 함께 나타나게 됩니다.

3) 아합이 벤하닷에게 반격하다

9절 입니다.

[9. 그래서 그는

벤하닷의 사절들에게 말하였다.

"임금님께 가서,

첫 번째 요구는 내가 듣겠지만,

두 번째 요구는 내가 들어 줄 수 없다고 전하시오."

사절들은 돌아가서, 그대로 보고하였다.]

이미 북이스라엘 백성들과 원로들과

아합은 항전을 결단한 상태인데

아합은 타협안을 제시하고 있습니다.

그런데 그 내용을 보시면

이것은 정말 타협안을 제시하는 것이 아니라

벤하닷에게는 조롱을 보내면서

전쟁 선포를 유도하고 (나쁜 놈 만들기)

동시에 북이스라엘 백성에게는

자신은 손해를 보더라도

전쟁만은 피해보려고 노력했던

왕의 모습을 보이기 위한 것이 됩니다.

지금도 그렇지만

외교 공문이라는 것은

비밀리에 전달이 될지라도

결국은 공개되는 내용이 되며

소문은 더 빨리 퍼질 수 밖에 없습니다.

북이스라엘 백성들이 들으니,

왕이 엄청난 손해와 굴욕을 당해도

무고한 백성들이 죽는

전쟁은 피하자는 제안을 했으니,

그를 향한 충성도가 높아지는 말이며

이 제안을 거절할 벤하닷을 향한 분노가

끓어오를 수 밖에 없는 말이 됩니다.

이 대답은 아합이 진심으로

이스라엘의 주인은 주님이고

나는 그분이 세운 왕이라는 정체성을

가지지 못했음을 보여주는 구절입니다.

아합은 지금 타협할 마음은 없고

도발할 마음만 남았지만,

그 도발의 문구에서

이스라엘 하나님의 개념이 없는

벤하닷에게 타협의 여지가 있음을

보여주려는 모습 자체가

문제임을 인식하지 못하였으니

이러한 태도와 접근법이

추후에 문제가 됩니다.

10절 입니다.

[10. 벤하닷은

다시 전갈을 보내어서 말하였다.

"내가 네 사마리아 성을 잿더미로 만들어서,

깨어진 조각 하나도 남지 않게 하겠다.

내가 이끄는 군인들이,

자기들의 손에 깨어진 조각

하나라도 주울 수 있으면,

신들이 나에게,

천벌이 아니라 그보다 더한 재앙을 내려도,

내가 달게 받겠다."]

벤하닷은 첫 번째 사신들을 통해서

아합을 외교적으로 농락했고,

두 번째 사신을 통해서는

아합을 절망시키면서

사마리아를 분열시켰다고 믿었습니다.

첫 번째 사신들이 오고 나서는

아합과 북이스라엘이

벤하닷을 얼마나 두려워하고 있는지를

보고 받고 기뻐했는데

막상 두 번째 사신들의 보고는

그의 기대에 맞지 않는 상황이 되었습니다.

벤하닷 입장에서는 처음부터

타협할 마음은 없었고

이스라엘의 주인인 아합은 이제 끝났고

내가 새 주인이라는 확신으로

이 상황을 즐겼는데, 뒷통수를 맞았습니다.

그러니

이제 아합을 이스라엘의 주인으로 택한

사마리아를 가루로 만들겠다는

본심을 스스럼 없이 드러내면서

협박을 가합니다.

하지만, 벤하닷의 협박은,

이제 사마리아 전체가 자신의 생존을 결고

단합해서 악에 대항하도록 만드는

전갈이 되었는데,

이스라엘은 지금

아합이 주인인 이스라엘로 뭉친 것이 아니라

하나님이 주인인 이스라엘로 뭉친 상태입니다.

게다가 벤하닷의 서신의 문구에

"사마리아를 가루로 안 만들면,

신들이 나에게,
천벌이 아니라 그보다 더한 재앙을 내려도,
내가 달게 받겠다."고 말합니다.

하나님이 주인이라고 믿고 항전하겠다는

이스라엘 백성들에게

자기 신들의 이름으로 도발하는 구도를

스스로 만들어내어서는

공식으로 선포하였으니,

이제 하나님이 개입할 상황이 자연스럽게

연출이 된 것이니 놀라운 일입니다.

그러니 이 벤하닷의 협박에

이제는 아합도 내가 주인인 정체성이 아니라

이스라엘 왕의 정체성으로 회신하니

하나님이 개입하실 큰 그림이 완성되는데

이것이 11절이 됩니다.

4) 아합에게 주님의 말씀이 오다

11절 입니다.

[11. 이스라엘 왕이 회신을 보냈다.

"너의 왕에게 가서,

참 군인은 갑옷을 입을 때에 자랑하지 아니하고,

갑옷을 벗을 때에 자랑하는 법이라고 일러라."]

11절은 주님이 주인인 이스라엘의 왕으로써

답변을 보냈음을 강조합니다.

하지만 이 말도 너무나도 아쉽지만,

아합이 하나님 앞에서의

이스라엘 왕의 정체성으로 가득해서

보낸 말이 아닙니다.

다윗이 예배자의 정체성으로 가득해서

골리앗에게 한 말을 볼까요?

"다윗이 블레셋 사람에게 이르되

너는 칼과 창과 단창으로 내게 오거니와

나는 만군의 여호와의 이름

곧 네가 모욕하는

이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 가노라
오늘 여호와께서 너를 내 손에 붙이시리니

내가 너를 쳐서 네 머리를 베고

블레셋 군대의 시체로

오늘날 공중의 새와 땅의 들짐승에게 주어

온 땅으로 이스라엘에 하나님이 계신줄 알게 하겠고
또 여호와의 구원하심이 칼과 창에 있지 아니함을

이 무리로 알게 하리라

전쟁은 여호와께 속한 것인즉

그가 너희를 우리 손에 붙이시리라."

아합의 말과는 차원이 다른 말입니다.

다윗은 이미 모든 것의 주인이신

하나님으로 인해서

너와의 승부는 끝났다고 장담을 하지만,

아합은 길고 짧은 것은 대봐야 한다는 식의

확고한 입장이 아닌 애매한 답변으로

벤하닷을 도발하는 수준에 그칩니다.

12절 입니다.

[12. 벤하닷은 지방 영주들과 함께

막사에서 술을 마시고 있다가,

이 말을 듣고는,

신하들에게 공격 준비를 갖추라고

명령을 내렸다.

그들은 곧 사마리아 성을 공격할 준비를 갖추었다.]

지금 벤하닷은 자신이 기획한

사마리아 기습 공격이 완벽하게 통했다는

자신감 속에서

32명의 지방 영주(군벌)들과 함께

술자리를 열어서 즐기고 있습니다.

다시 말씀드리지만,

지금 이 원정은

1. 아합을 제거해서 북이스라엘을 공략하고

2. 함께 원정을 온 시리아 지방장관(군벌)들의

충성도 다지기가 주요 목적입니다.

복음적으로 보자면,

내가 주인이고 왕이라고 믿는 벤하닷이,

이스라엘을 침략해서 이제 이스라엘 백성들도

자신을 주인이고 왕으로 받아들에게 만들고,

이 과정에서 시리안 백성들도 모두

자신을 주인이고 왕으로 받아들이도록

만들겠다는 분명한 목적이 있습니다.

그래서 벤하닷은 내가 주님이고 왕이며

아합이 덜덜 떨며 이 진리(?)를

받아들이는 모습을 실시간으로 보여주고자

이 사신들이 오가는 자신의 장막에서

교만한 술잔치를 벌이고 있습니다.

이 교만함은

겁에 질린 아합이 벤하닷을 '나의 왕'이라고

불렀다는 보고를 들을 때에 절정에 달했을 것입니다.

아합이 벤하닷을 나의 주님이고 왕이라고

고백했다는 말을 들으니,

벤하닷을 따라온 32명의 군벌들은

천상천하 유아독존인 벤하닷 앞에서

앞다투어 아부를 했을 것입니다.

그런데 사신들이 오가면서 분위기가

벤하닷이 오히려 뒷통수를 맞는 답변들이

오가고 있습니다.

32명의 지방 영주들도 다들 나름

정치판에서 잔뼈가 굵은 이들이니

뒤로 갈 수록

아합이 벤하닷을 조롱하는게 보입니다.

벤하닷 입장에서는

이제 무슨 수를 써서라도

내가 주님이고 왕임을 증명하겠다는

상황이 만들어진 것입니다.

이런 벤하닷의 눈치를 봐야 하는

지방 영주들이 앞다퉈서

이런 건방진 아합을 당장 공격하자고 하면서

자기들의 부대가 선두에 서겠다고

아부를 하는 과잉 충성의 말들을 던졌을 것은

안봐도 비디오입니다.

결국 벤하닷도 이 분위기에서는

공격을 명령할 수 밖에 없으니,

내가 주님이고 왕이라는 벤하닷이,

주님은 야훼 하나님이라는 대의로 뭉친

북이스라엘을 공격할 수 밖에 없는 상황을

하나님이 연출하신 것이 됩니다.

이런 상황에서는 벤하닷의 지방 장관(군벌)들이

벤하닷의 옆에서 그가 주님이고 왕이로써

얼마나 위대하고 강한지를 직접 보아야 하니,

벤하닷은 그들은 자신의 장막에 두고

자기 직속 부하들에게 공성전을 명령합니다.

내 손으로 사마리아를 가루로 만드는

위대함을 보이겠다는 교만의 표현인데,

이것의 그의 무너짐의 시작이 되었습니다.

13절 입니다.

[13. 그 때에 예언자 한 사람이

이스라엘 왕 아합에게 와서 말하였다.

"나 주가 말한다.

네가 이렇게 큰 군대를 본 적이 있느냐?

그러나 내가 오늘 그들을

네 손에 넘겨 줄 것이니,

너는, 내가 주인 줄 알게 될 것이다."]

이제 싸움은 내가 이 세계의 주님이고

왕이라는 확신과 교만에 가득한 벤하닷과

하나님이 주님이라고 믿는 대의로 하나가 된

아합과 북이스라엘의 대결이 되었는데,

여기까지 유도하신 하나님이 이 상황까지

연출이 된 후에야 당신의 선지자를 보내십니다.

사실, 열왕기서는

이 상황에 올 때까지 아합이 하나님을 찾거나

선지자를 찾아가서 하나님의 뜻을 구하는

모습은 전혀 기록되지 않았습니다.

아합은 내가 주님이고 이스라엘의 왕이라는

인본주의 정체성을 아직도 붙잡으면서

동시에 하나님이 주님이라는 신앙도

붙잡은 상태이기 때문입니다.

하지만 이 상황에서 그의 유일한 선택지는,

하나님의 백성 이스라엘과

그 이스라엘을 위해 택합받은 왕이라는

정체성을 전면에 내세워서 민심을 규합하고

벤다닷과 맞서는 길 뿐이었습니다.

우선 여기까지는 했고,

민심을 모으는 일에는 성공했는데,

아합에게는 실질적인 대책,

군사적인 돌파구는 없는 상황입니다.

그런데 찾지도 않은 예언자가 나타났는데,

그는 이스라엘 왕 아합에게 말합니다.

즉, 아합의 유일한 선택지가 정답임을

말해주고 있는 것이 됩니다.

그래서

아합이 택한 것이 정답이 되었기에,

선지자는, "나 주가 말한다."라고 전합니다.

아합과 백성이 어쩔 수 없이 택했지만,

이 선택이 사실이기에,

이스라엘의 주인이자 모든 것의 주인인

야훼 하나님의 말씀이 그 이스라엘의 왕인

아합에게 임했음을 강조하는 말입니다.

이어지는 말을 보면,

"네가 이렇게 큰 군대를 본 적이 있느냐?" 입니다.

아합이 비록 외교적인 수사로는

벤하닷을 이겼으나

그렇다고 군사적 열세는 그대로 입니다

여기서 선지자는 아합에게 종교적,

정신적 부분이 아니라

오히려 현실적인 부분을 강조합니다.

아합이 우울해 질 수 있는 말인데,

여기서 선지자가 진짜 팩트,

진짜 현실을 말해줍니다.

"그러나 내가 오늘 그들을

네 손에 넘겨 줄 것이니,

너는, 내가 주인 줄 알게 될 것이다."

네가 어쩔 수 없이 선택한 정체성인

야훼 하나님이 주인인 정체성을 따라서

내가 일할 것이며,

그래서 벤하닷은 너의 주님, 왕이 아니라

네 손에 넘어간 너의 밥이라는 진리를

경험하게 해주겠다는 말이 됩니다.

이것을 통해서 하나님은

아합이 선택의 여지가 없어서 택한

그 정체성의 이스라엘 왕이 맞으며,

주님이 아합의 주인임을 알게 될 것이라고

선포하시는 것이 됩니다.

아합이 이 부분을 이해합니다.

선지자가 종교적인 말이 아닌

자신의 현실의 문제를 직접적으로 거론하고

그 답을 제시하는 모습을 보자,

하나님을 주님으로 믿는 정체성으로

대응해보겠다는 마음이 생긴 것입니다.

14절 입니다.

[14. 아합이 물었다.

"진 앞에는 누가 섭니까?" 예언자가 대답하였다.

"주님께서 말씀하시기를,

지방장관들의 젊은 부하들을

앞세우라고 하셨습니다."

그러자 아합은 다시 물었다.

"누가 총지휘를 합니까?"

그 예언자가 대답하였다. "임금님이십니다."]

아합은 자신의 지혜로는

시리아 군과 상대가 되지 않는다는 사실을

확실하게 알고 있습니다.

그런데 선지자가 와서는 이 한계를

지목하고서 주님 앞에 답이 있다고 말합니다.

아합도 이것을 절실하게 알고 있으니,

벤하닷을 왕(주)라고 부르면서

생명을 연장할 수도 없고

내가 주인인 나라의 전투로는

승리할 가망도 없음을 알기에,

야훼 하나님을 주님으로 보고

마치 나의 왕에게 전략을 구하듯이

물어보자는 믿음이 생겼습니다.

선지자의 말에

아합의 믿음이 생겼다는 말은,
사람들의 마음에 주님의 말씀을 심어서
스스로 주님을 찾아 나아가도록
돕는 사역이 사명이었던
엘리야의 사역을 이 선지자가
행하는 것이 됩니다.

지금까지 아합의 삶에는 없었던

주님 앞에서의 겸손한 모습이 나옵니다.

그는 주님이신 하나님이 승리를 장담하셨다면

그분이 가진 승리의 전략을 그대로 쓰자는

태도를 가지고 선봉대를 물어봅니다.

그러자 선지자도 기다렸다는 듯이

지방장관들의 젊은 부하들을

앞세우라고 말합니다.

들어보니 아합이 생각해도

일리가 있는 전략입니다.

지방장관들이라고 함은 아합이 임명한

아합의 신하들이니

벤하닷이 그 재산을 마음껏 가져가겠다고 했던

아합의 신하라는 카테고리에 포함된 사람들입니다.

자기들은 일신의 안정과 가문의 영광을 위해서

아합 밑에 공무원으로 지원해서

나름 치열한 경쟁을 거쳐서 뽑혔는데

아직 어떤 성공과 성취를 얻기도 전에

오히려 그 기반이 무너지고

지금 가진 것까지도

다 빼앗길 상황이 되어버렸습니다.

아합만큼 절실한 심정으로

전투에 임할 수 밖에 없고

또한 젊은만큼 그 기세도 넘쳐나고 있습니다.

아합이 들어도 일리가 있기에

그 다음은 총사령관을 누굴 세울지 물어봅니다.

그러자 선지자는 아합이 왕으로써

총사령관으로 나가라고 답을 줍니다.

아합이 총사령관을 물어본 이유는

군의 사기를 위해서입니다.

그러니 이 답은,

어차피 방어전을 지휘해야 하는

아합의 입장에서는 힘이 나는 응답이며

북이스라엘군도 군사적 열세에서 오는

불안과 의심을 거두고

주님이 택한 왕으로써 인증받은

아합의 지휘를 완전하게 따를 수 있는

상황을 하나님이 만들어 주셨습니다.

또한 이 명령을 통해서
실제 전장에서 이루어질
내가 주님인 벤하닷과
진정한 주님인 야훼 하나님의 대리인
아합의 구도가 완성된 것입니다.

여기까지 완성된 전투의 구도는

북이스라엘 군 :

총사령관 - 주님이 하나님인 아합과

선봉대 - 이 아합에게 충성을 다하는

주님의 백성인 젊은 부하들

시리아 군:

총사령관 - 내가 주님인 벤하닷과

선봉대 - 이 벤하닷이 주님인

그의 직속 부하들

의 구도입니다.

이들의 싸움이 승부를 가를 것입니다.

15절 입니다.

[15. 그래서 아합이

지방장관들의 젊은 부하들을 점검하여 보니,

그들은 모두 이백서른두 명이었다.

그런 다음에,

그가 이스라엘 군대를 모두 점검하여 보니,

모두 칠천 명이었다.]

아합은 곧바로 그 명령을 따라서

망설이지 않고 전투 준비를 하였습니다.

우선 선봉대로 나갈 젊은 부하들은

232명이 되었습니다.

그들에게 패배는

자신의 모든 것을 잃어버리는 일이 되니

목숨을 걸고 싸울 수 밖에 없는 병사들입니다.

아합이 망하면 같이 망하는 군사들인데,

이들이 더 힘을 내는 이유는,

이 아합은 그냥 왕이 아니라 하나님의 백성인

이스라엘의 택함받은 왕이라는 믿음이

있기 때문입니다.

그들은 이 전투에 임하는

하나님의 백성들의 대표가 됩니다.

그런 그들을 아합은

전군 앞에서 그들을 점검하고 있으니,

이 선봉대의 기개와 용맹이 군대의 사기를

끌어올릴 수 밖에 없습니다.

아합은 그러고 나서

나머지 이스라엘 군도 대열을 점검하니

모두 7,000명이 되었는데 그들도 역시

이 선봉대를 보면서,

또한 선지자가 선포한

하나님의 약속을 기반으로

선두에 서는 왕을 보면서

사기가 충만했을 것입니다.

이렇게 하나님이 예비하시고 유도하신 구도

하나님의 택한 이스라엘의 왕 아합과 그 백성

벤하닷과 그 백성의 실질적 대결 구도도

완성이 되니 이제 아합이 공격을 시작합니다.

16절 입니다.

[16. 정오가 되자,

아합의 군대가 공격을 시작하였다.

그 때에 벤하닷은 자기를 돕는

지방 영주 서른두 명과 함께 막사에서

술에 취해 있었다.]

벤하닷의 서신을 보시면

24시간 안에 사마리아를 함락할 것을

장담하고 있었습니다.

이 사신들이 오간 것은

이른 오전 시간일 것인데

이제 정오, 오후 12시가 되었습니다.

다시 말씀드리지만,

시리아 군이 사마리아에 도착한 날이

이 날이 아닙니다.

병거와 기병대가 일찍 도달해서

기본적인 도로를 차단했을 것인데

보병들이 도착해서 포위망을 완성한 날이

이 날이 된 것입니다.

이러니 북이스라엘 군도

이날 동원된 군대가 아닙니다.

시리아 군이 소집된다는 소식을 듣고

동원령을 내려서 아합이 있는 사마리아로

일부 병력이 모였고 사마리아가 포위되기 전에

들어온 이들이 7천명이 되겠습니다.

이런 대치가 있던 상황에서

벤하닷의 시리아 군도

사신들이 오가는 일과 그 내용에

귀를 쫑긋하고 있었을 것입니다.

이제 전투가 벌어지면 목숨이 오가는 일이니

관심이 생길 수 밖에 없습니다.

그들은 처음에 아합이 벌벌 떨면서

벤하닷을 나의 임금님이라고 불렀다는 말과

그의 막사에서 열린 술잔치의 소식을 듣고서는

전투 없이 승리하겠다는 마음이 들어서는

기분 좋은 아침 식사를 했습니다.

그런데 상황이 점점 이상해지는데

이제 아침을 먹고 났는데

아합의 타협안을 벤하닷이 거절했고

당장 공성전을 준비하라는 명령이 내려옵니다.

게다가 공성전에 투입할 부대는

32명의 지방 영주(군벌)들의 부대가 아니라

벤하닷 산하 부대가 투입된다고 하면서

준비를 하라고 합니다.

그러니 공성전에 방해가 되는 기병과 병거부대는

이제 포위망에서 뒤로 빠지는 이동을 해야 하고,

보병들 중에서도 벤하닷의 부대들은 모이고

지방 영주들의 부대는 다른 곳으로 이동해야

하는 상황입니다.

여기에 급하게 공성장비도

준비해야 하는 상황이 되었습니다.

처음에 전투 없는 승리를 믿고 있다가

갑자기 목숨을 건 전투를 준비하라니

사기가 떨어질 수 밖에 없는데,

대규모 부대 이동도 쉬운 일은 아닙니다.

지금 벤하닷 군은 이제 군장비부터 시작해서

모든 것을 공성전에 맞춰서 교체하고

바꾸어주어야 하는 작업에 매달리면서

동시에 기병과 병거부대는 포위망에서 빠지면서

후방으로 재배치되면서

지방영주들과 벤하닷의 보병부대도 재배치가

급작스럽게 되고 있습니다.

이런 상황에서

군의 이동이라는 것이 1-2시간에

마칠 수 있는 일이 아닙니다.

아침부터 진이 빠질 수 밖에 없습니다.

이 급작스러운 이동과

공성전 작업은

중동의 더위의 열기가 올라가고 있는

정오로 향할 수록 진이 빠지고

혼돈이 될 수 밖에 없습니다.

이 시리아 군은 사실 벤하닷 깃발 하에

모여있기는 하지만

실상은 여러 지방 장관(군벌)들이

연합한 연합군에 가까운데,

각자의 부대 이동을

부대에서 지시해야 하는 장관들은

막상 벤하닷의 막사에서

술파티를 벌이고 있습니다.

벤하닷의 부대는

벤하닷이 주님이고 왕이라는

믿음(?)의 대표로 싸움에 투입되어서

신속하게 공성전을 준비해서

선봉이 되어야 하는 압박에 있습니다.

반면에 대장이 부재 중인

군벌들의 부대와

후방으로 가야할 기병과 병거부대가

산악 지방 고지대를 오르락 내리락

동시에 이동을 하니 길이 막히고

혼란이 있을 수 밖에 없습니다.

여기서 사마리아 성의 지형을

잠시 살펴보겠습니다.

사마리아 성은 독립 언덕 위에

고원 도시인데, 쉽게 말하면

높은 산 위에 평평한 지역에 만든

성이 되겠습니다.

그래서 3면은 경사가 심한 언덕이며

동쪽 편은 상대적으로 접근이 쉬운

통로이자 상대적으로 대규모 부대가

주둔할 수 있는 평지가 있는 곳입니다.

즉, 전투가 벌어질 만한 곳은

동쪽 편이 되는데, 이곳의 평지도

면적의 제한이 있기 때문에

시리아 대군이

모두 자리잡을 수는 없으며,

이 동편 평지로 올라가는 길도

넓기는 하다고 해도

경사진 산길이 되겠습니다.

지금 한정된 통로를 통해서

원래 있던 부대가 빠져나오고

기병과 병거부대도 빠져나오면서

동시에 공성전에 투입될 벤하닷의 부대가

들어가고 있는 상황이며,

동편 평지에 도착한 부대들은

또 공성전을 준비하느라 정신이 없습니다.

이 상황에서 북이스라엘 군이

돌격을 하고 있는데,

믿음으로 충만해서 이제는

과감하게 돌진하는 아합과

인본주의의 자만감에 충만해서

술로 충만한 벤하닷이

극한 대조를 보이고 있습니다.

17절 입니다.

[17.지방장관들의 젊은 부하들이

먼저 공격을 시작하였다.

벤하닷의 정찰병들이 벤하닷에게,

적군들이 사마리아 성에서 나오고 있다고

보고하였다.]

17절은 사마리아 성문이 열리고

젊은 군인들이 전투 대열을 잡고

공격을 시작한 모습을 설명하고 있습니다.

선봉대는 이제 믿음으로 충만해서

공격을 결정한 아합과 한 마음 한 몸이 된

지방장관의 젊은 부하들임을 강조합니다.

반면에, 이들이 성에서 나오는 것을

벤하닷과 한 마음 한 몸인

벤하닷의 직속 부대 정찰병들이

교만 속에서 술에 취한 벤하닷에게

재빠르게 보고를 하였다고 말합니다.

18절 입니다.

[18. 보고를 받은 벤하닷은,

그들이 화친을 하러 나왔더라도 사로잡고,

싸움을 하러 나왔더라도

사로잡으라고 명령하였다.]

하지만 시대가 시대인지라,

사진과 영상을 통한

실시간 보고가 아니라

말로 전하는 보고인데,

지금 최초 정찰병의 보고는

전달 체계를 거친 후에야

벤하닷의 본진으로 가게 되고

거기서 또 벤하닷의 천막을 찾아가서

최종 보고를 하게 되니

아무리 빨리 한다고 해도

시간이 걸릴 수 밖에 없습니다.

고대의 장군들이 전쟁터에서

아주 가까이 머물면서 상황을 직접

파악하면서 실시간 지시를

해야 하는 이유가 되겠습니다.

문제는,

이스라엘 군은 사생결단의 공격을

가하고자 돌격하는 상황에서

벤하닷은 전투의 자리에 있는 것이 아니라

자신의 천막안에서 잔치를 벌이면서

구두로 지시하는 상황이라는 것입니다.

정확한 상황을 보지 못한 상태에서

벤하닷의 지령이 오가는데

이 지령이 혼돈에 혼돈을 더하게 됩니다.

그가 술파티 중에 들은 최초 보고는

사마리아성에서 200여명의 군대가

대열을 잡고 나온다는 보고입니다.

이 상황을 직접 본 것이 아니니,

이 보고를 듣고 술파티에 모인 모든

참석자들이 비웃었을 것입니다.

시리아 대군에게 200여명을 죽이는 일은

일도 아닙니다.

하지만, 벤하닷은 내가 주님이라는 자존심에

상처를 입은 상황이라

내가 주님임을 증명해야만 하고 싶은

욕망에 사로잡힌 상황입니다.

그래서 당장 공성전을 준비시켰는데,

사실 공성전도 성공은 장담을 못하는 상황에서,

오히려 200여명의 이스라엘 군인들이

나와주었다고 하니, 절호의 기회입니다.

그는 이 군인들을 죽이지 않고

사로 잡아서는 자신의 전지 전능함을

증명하는 것이 공성전보다 쉽겠다는

교만한 유혹에 빠져든 것입니다.

그래서 어떤 상황이 되었든지,

이들을 모두 사로잡으라고 명령합니다.

문제는 아무리 적은 수의 군인들이라고 해도

죽이는 것과 사로잡는 것은 다른 차원의

문제가 된다는 것입니다.

죽이려고 하면 활을 쏘던 칼을 쓰던

숫자적 우세를 활용해서 쉽게 할 수 있는 일인데

사로잡는 일은 사용하는 장비부터

달라야 하니 활도 함부로 쓸 수가 없습니다.

게다가 지금 사마리아 성문 가까이에서

대기하고 있는 부대는 벤하닷의 부대들이니,

그들은 벤하닷의 말에 절대 복종해야 합니다.

벤하닷은 내가 주님이고 전능함을

증명하겠다는 유혹에 스스로 넘어가서

수를 쓴 것인데 이것이 악수가 되어버렸습니다.

그렇게 성에서 나온 군사들을 사로잡으라는

벤하닷의 명령이 시리아 군에 퍼져나가자

군에 대혼란이 임하였습니다.

19절 입니다.

[19. 그러나 지방장관의 젊은 부하들과

그들을 뒤따르는 군대는 이미 성읍 바깥으로 나와서,]

사실 벤하닷이 이런 명령을 내린 것은

나름 계산한 시간적 여유가 있었기 때문입니다.

보통 고대의 전투는 진에서 나오자마자

돌격을 하는 전투가 아니라,

진에서 나와서 전열을 갖추면서

상대를 도발하고 기세를 올리면서

틈을 노려 공격하는

적절한 공격의 타이밍을 잡는 시간이

소요될 수 밖에 없습니다.

이 말은 성에서 나왔다고 바로

전투가 벌어지는 것이 아니라,

최적의 전투 타이밍을 찾아서 전열을 갖추는

시간이 반드시 필요하고

때로는 이 시간이 일주일 한달 이상도

걸리는 경우가 많았기 때문에

벤하닷도 이 시간적 여유를 생각한 것입니다.

그도 명령 전달 체계에 걸리는 시간을

잘 알고 있지만,

통상의 전투대로 흘러간다면,

전투에 경험이 풍부한 자신의 정예병력에

사로잡으라는 명령을 전달하고

준비할 시간은 차고도 넘쳤을 것이며,

군인들의 수적 우세를 생각해 보아도

자기가 천막을 나가서 전장에 가서

직접 지휘할 이유도 없습니다.

하지만 문제는 지금 아합의 군대는

성을 나와서 전열을 갖추는 시간도 없이

그대로 돌진하고 있다는 것이며

사실 200명이 아니라 바로 뒤에 7천명이

뒤따라서 닥돌을 하는 상황이라는 것입니다.

즉, 북이스라엘 군이 성밖에서 나온다는

최초의 보고가 들어간 시점에 이미

북이스라엘 전군의 닥돌(닥치고 돌격)이

시작된 시점입니다.

그러니, 그들을 사로잡으라는 명령이

시리아 전군에 도착할 즈음에는

전투 시작 시점이 아니라,

이미 북이스라엘 군과 전투 중인

상황에 전달된 명령이 된 것입니다.

상대방은 죽이려고 달려드는데

갑자기 너희는 방어만 하고

이스라엘 군을 사로잡으라는 명령이

그들의 주님(?)으로부터 내려왔으니

왔으니 혼란이 가중되었습니다.

20절 입니다.

[20. 저마다 닥치는 대로

벤하닷의 군대를 무찔렀다.

그래서 시리아 군인들은 다 도망하였고,

이스라엘 군대가 그들을 추격하였다.

시리아 왕 벤하닷도 기병들과 함께

말을 타고 도망하였다.]

지금 아합의 군대가 공격하는

이 포위망은 공성전 준비를 위한

부대 이동이 한창인 관계로

여기에는 벤하닷 수하의 부대도 있지만,

대장이 벤하닷의 천막에서 술파티중인

지방 장관(군벌)들의 부대도 섞여 있는데,

북이스라엘 군의 선봉대는

상대를 가리지 않고 미친듯이 공격을

하고 있습니다.

이렇게 죽음을 각오하고 미친듯이

덤벼드는 상대를 사로잡으라는 명령은

그냥 죽으라는 명령과도

동일한 것이 됩니다.

게다가 얼결에 함께 공격을 받은

지방 장관들(군벌)의 부대도 명색은

벤하닷의 지휘를 받는 군대들입니다만,

벤하닷의 부대와는 전투에 임하는 자세가

다를 수 밖에 없습니다.

이들은 철저한 인본주의로 벤하닷을

주님이자 왕으로 받아들인

지방 장관들(군벌)을

주님이자 왕으로 따르는 군인들이니

각자의 주님(?)이 부재 중인 상황에서

광전사가 되어서 돌진하는 이들을

사로잡아야 한다니

결국 남의 명령에

목숨을 걸 이유가 없는 것입니다.

이스라엘 군은 닥치는 대로

공격을 하는 난전을 벌이는데,

난전 상황에서 소극적인 대응은

군의 붕괴를 만들어 낼 수 밖에 없고,

사기가 떨어진 군이 붕괴할 때에는

그 수가 많고 적고를 떠나서

수습할 방법도 없습니다.

이런 상황에서는 수가 많은 대군일수록

객관적인 상황 파악이 안될 수 밖에 없기에

이들과 섞여버리는 정예 군단까지도

두려움이 집단화가 될 수 밖에 없으며

그렇게 될 때에는 통제가 불가능합니다.

그러니, 벤하닷도 기병부대와 함께 도망을 쳤는데,

사실 기병이 함께라면 사태를

수습할 가능성도 있으니,

그 이유는 일단 말 위는 높은 편이니

상황판단에 도움이 되고,

말의 기동성을 생각하면 명령 전달도 빠르고

기병부대를 직접 지휘해서 전장을

수습하는 일도 가능하기 때문입니다.

벤하닷도 처음에는 기병부대와

사태를 수습하려고 했을지도 모릅니다.

그런데 문제는 사마리아의 지형이

산지에 자리잡고 있다는 것입니다.

(이 부분은 23절에 나옵니다.)

앞서 사마리아 성의 지형을 말했는데,

삼면은 경사진 언덕으로

이곳에서는 전투가 불가능하기에

지금 전투는 동편에 시리아 군이 주둔한

제한적 평지에서만 일어나는 상황입니다.

벤하닷의 본진은 이 동편 평지가 아니라

사마리아 성 아래 지역에 있었을 것인데,

즉, 산 아래에 있으니 벤하닷이 나와도

뭐가 보이지가 않는 상황입니다.

여기에 언덕 위에서는 패잔병들이

줄을 지어서 달려나오고 있는 상황인데,

지원군을 투입하려고 해도

패잔병들에 의해서 길이 막혀있습니다.

게다가 그 뒤를 이스라엘 군대가

추격하고 있으니 패잔병들은

그냥 이동하는 수준이 아니라

살기 위해서 서로를 밀고 밀치면서

두려움 속에서 도망치는 상황입니다.

게다가 사마리아에서 내려와

군을 수습한다고 해도

이스르엘에 주둔했을 아합의 병거부대가

도착하면 패전 수습은 커녕

벤하닷이 포위당할 상황이 됩니다.

그러니 벤하닷이

기병으로 뭔가를 해보려고 해도

위험이 큰 상황이며,

전 부대는 집단적 두려움에 잡히니

할 수 있는 일은

우선은 도망치는 일 뿐입니다.

그렇게 벤하닷도 기병과 함께

도망을 치게 되었는데,

전투를 계속하기를 포기할 수 밖에 없습니다.

21절 입니다.

[21. 이렇게 해서 이스라엘 왕은,

첫 싸움에서 많은 말과 병거를 격파하고,

시리아 군대를 크게 무찔렀다.]

21절은 이스라엘 왕이라고 말합니다.

아합이 하나님의 인증을 받은 왕으로써,

그렇게 벤하닷이 '주님'이 아니라

하나님을 '주님'으로 따른 왕으로써

이 싸움에 승리한 것을

설명해주는 명칭입니다.

이것은 또한 이 싸움을 통해서

그가 가져야 했을 정체성이 무엇인지를

다시 한 번 강조해주는 표현이 되겠습니다.

아합의 생전에는 한 번도 없었던 일,

사실 북이스라엘 왕국이 분리되어서 생긴 이후로

아합의 때에 이르기까지

단 한 번도 없었던 하나님의 인도하심이

나타난 것인데,

이 모든 것이 예배자의 정체성을 가진 왕과

그 백성으로 이끌어 보시려는

야훼 하나님의 기획 작품(?)이 되겠습니다.

5) 벤하닷의 반격

22절 입니다.

[22. 그 예언자가

다시 이스라엘 왕에게 와서,

이렇게 말하였다.

"임금님께서는 힘을 키우시고,

앞으로 하셔야 할 일이

무엇인지를 생각해 두십시오.

내년에 시리아 임금이

다시 임금님을 치려고 올라올 것입니다."]

아합에 마음에 주님의 말씀을 심어주고

스스로 하나님을 주님으로 두고

그 주님을 찾아가도록 인도했던

그 예언자가 다시 왔는데,

역시나 이스라엘 왕에게 왔다고 말합니다.

그리고 주님이 왕이신 이스라엘을 다스리는

임금이 들어야 할 말을 들려주고 있습니다.

이스라엘의 기적적인 승리는 인본주의로 보면

행운에 행운이 겹친 정말 운좋은 승리입니다.

하지만 하나님이 입장에서 보면

1. 전격전을 펼치는 시리아 군의 약점을

정확하게 파악하고

2. 오가는 사절들을 통해서 심리전을 펼치고

3. 시리아 군이 스스로 약점을 노출하도록 유도해서는

4. 그 약점을 수습할 수 없는 정확한 타이밍에

공격을 시작하면서

5. 벤하닷이 잘못된 판단으로 잘못된 명령을

내리도록 유도하고

6. 사마리아의 지리적 조건까지 이용해서

패전 수습이 불가능하게 만든

모든 것이 철저한 예측과 그 틀 안에서

이루어진 전투가 되겠습니다.

그리고 이번 전투는

하나님이 주님인 북이스라엘과

사람이 주인인 시리아의 대결로 유도해서

아합과 북이스라엘에게 누가 진짜 주님인지를

알려주기 위한 교훈과 훈계의 장이 됩니다.

아합이 이 승리를 어떻게 해석하고

받아들였는지는 성경은 따로 기록하지

않고 있습니다.

하지만 주님이 택한 이스라엘의 왕으로

주님이 세운 아합이라는 정체성이

바로 아합이 가져야 할 정체성,

그가 갈멜 산에서 하나님의 인증을 받았기에

가져야 할 정체성이 되는 것임을

열왕기서가 강조하고 있습니다.

아합과 북이스라엘이 승리 후에

기쁨에 취해있는데 산 넘어 산이라고

그 예언자가 다시 나타나서는

아합에게 내년에 또 시리아가 침략할 것을

말해주고 있습니다.

이 예언자가 해주는 말을 주목해야 합니다.

그는 3가지 말을 하는데,

1. 힘을 키워라.

2. 할 일이 무엇인지 생각하라.

3. 내년에 시리아가 다시 공격할 것이다.

입니다.

인본주의로 이 말씀을 해석하면

즉, 내가 주님인 왕의 입장에서 보면,

1. 군대를 훈련하고 동맹군을 부르고

용병을 고용하라.

2. 이 군대로 시리아군과

어떻게 싸울지 전략을 세우라

3. 내년에 있을 시리아의 공격 시기를

예측하고 준비하라.

이것이 됩니다.

그런데 이 해석에는

현실적인 한계가 있습니다.

1. 상비군 제도가 아닌 이스라엘에서

대규모 징병을 통해서 훈련을 시키기에는

현실적인 동원과 재정의 한계가 있습니다.

농경 주축인 국가에서 1년 농사를

포기하라는 말과 같기 때문입니다.

원로들을 중심으로 한 지파 지도자들에게

협조를 얻기가 힘든 요구사항입니다.

또한 동맹군을 부른다고 해도

벤하닷의 통일 시리아를

압도할 만한 전력을 가진 국가도 없으며

시리아 군이 이번처럼 내년에도 전격전을

펼치게 된다면, 빠른 시간에

군대를 파견할 수 있는

상비군을 가진 동맹국도 없고,

용병을 고용하는 것은 재정적인 부분에서

엄청난 부담만 줄 뿐입니다.

힘을 키우라고 말을 한들

힘을 키우는 일이 불가능하며,

세울 수 있는 전략도 기껏해야 수비로

버티면서 적의 군량의 떨어지고

사기가 떨어지도록 하는 전략뿐입니다.

즉, 아합이 붙잡고 살았던 인본주의 정체성,

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로 보면,

선지자의 말은 힘이 되는 것이 아니라

오히려 힘이 빠지고 절망적인 계산만

나오는 말이 되겠습니다.

사실 이런 정체성에서

하나님에게 기대하는 지시는

나에게 힘을 내고 준비하라는 말씀이 아니라,

"내가 기적으로 다시 구해줄 것이니

너는 나를 믿고 기도해라."라는 말씀이

더 거룩한 메시지에 가깝겠습니다.

하지만 아합이 하나님이 주인이라는

예배자의 정체성으로 이 말을 들으면,

이 태도에서 나오는 해석이 달라집니다.

아합이 하나님의 자녀의 정체성,

예배자의 정체성으로 이 말씀을 해석하면,

1. 내가 주님이고 왕이라고 생각하면서

내 나라의 힘을 키울 생각을 하지 말고

하나님을 주님으로 믿고

그 안에서 행동할 믿음의 힘을 키워라

2. 이 믿음의 정체성을 가진 왕으로써

할 일은 하나님의 백성인 이스라엘을

같은 믿음의 길로 이끄는 길이다.

3. 내년에 시리아가 다시 공격할 것인데

네가 주님이고 왕이 되어서는

1년 안에 북이스라엘이

그들을 압도할 군사력을

만들 방법은 없다는 것을 더 잘 알 것이니,

올바른 정체성에 집중해라.

이 말이 됩니다.

인본주의 환경을 이기고 오히려 심판해서

자유함을 얻을 수 있도록

자녀의 정체성, 예배자의 정체성으로

스스로를 훈련하는 1년이 되어야 한다는 것이

선지자의 말의 핵심이 되는 것입니다.

23절 입니다.

[23. 시리아 왕의 신하들이

자기들의 왕에게 말하였다.

"이스라엘의 신은 산의 신입니다.

저번에는 산에서 싸웠으므로, 우리가 졌습니다.

그러나 평지에서 싸우면,

우리가 그들을 반드시 이길 것입니다.]

한편 벤하닷과 그의 신하들은

이 패배의 원인을 나름 분석합니다.

우선 북이스라엘의 공식 입장은

야훼 하나님의 인도하심을 따라서

7천의 병력으로

시리아 대군을 무찔렀다는 내용입니다.

북이스라엘의 공식적인 발표와 그 내용은

시리아를 비롯한 주변 세계에

그대로 전해졌을 것입니다.

그래서 벤하닷의 신하들도 그 발표를 인용해서

23절의 말을 하고 있습니다.

그런데, 이 말은 벤하닷이나 그의 신하들이

정말 야훼 하나님을

믿었기에 하는 말이 아닙니다.

모든 전투의 승리에는 그 공을 따지는

피드백의 시간이 있고

또한 패배에도 그 과실을 따지는

피드백의 시간이 있을 수 밖에 없습니다.

이번 전투의 경우,

북이스라엘은 승리의 공을

야훼 하나님께 돌렸고 그렇게 발표가 되었습니다.

사실 내가 주님인 벤하닷과

이스라엘의 주님 하나님과의 대결에서

벤하닷은 참패한 것이 팩트입니다.

하지만 벤하닷의 입장에서는

자신이 하나님과의 대결에서 패했던

아합과의 대결에서 패했던

그 책임을 져서는 안됩니다.

전투의 과실을 객관적으로 따지면

벤하닷의 방심과 교만 속에서

그가 내린 갑작스러운 공성전 명령과,

그 명령에 따른 급한 부대 이동으로 인한 혼란,

이스라엘 군이 공격 중인데도

막사에서 술파티를 벌이면서

결전을 피하고 적군을 사로잡으라고만 하고서는,

패전의 혼란 중에 이것을 수습하기는 커녕

기병들과 함께 앞장서서 도망친 책임을

물어야만 합니다.

문제는 그렇게 되면

벤하닷 정권이 붕괴해버린다는 것입니다.

이것은 벤하닷을 주님으로 섬기는

그의 신하들이 더 잘 압니다.

그래서 그들이 주목하고 이용한 것은

북이스라엘의 승리 선언문입니다.

그 선언문에 나온 야훼 하나님이 주신 승리라는

문구에 주목해서 이 문구를

정치적으로 이용해서는

벤하닷의 실책을 커버하는 일에 이용합니다.

그들에게는 이것이 최고의 대책이 되면서

유일한 대안이 된 것인데,

이것이 또한 아합과 이스라엘의 두 번째

레슨을 위해서 하나님이 만들어 놓은

구도가 만들어지는 시작이 됩니다.

이들의 이 공식적인 입장을 통해서

이제는 벤하닷이 주님인 시리아가 아니라

다른 신들이 주님인 시리아와

야훼 하나님이 주인인 북이스라엘의 대결구도임을

자기들의 입으로 선포한 것이 되기 때문입니다.

하지만 벤하닷이나, 벤하닷의 신하들은

벤하닷의 잘못을 거론할 이유가 없도록

신의 개입으로 인한 피할 수 없던

패배라는 변명을 만든 것일 뿐입니다.

게다가 이 해석을 따르게 되면 문제는,

야훼 하나님을 절대신으로 인정하게 되고

그러면 북이스라엘 침공 자체가 신성모독이 되버리니,

이 부분을 피하는 물타기를 해야한다는 것입니다.

그래서 그들은 야훼 하나님을 '산의 신'으로

정의를 해서 그 한계를 분명하게 만들어 놓고서

사마리아 전투의 패배는

'산의 신'의 도움으로 인해서 '평지의 신'을

섬기는 시리아 군이 밀린 것으로 발표하면서,

그러니 평지에서는 우리가 승리한다는,

야훼 하나님을 무시하는

인본주의의 대적의 최종 단계가 됩니다.

사실 벤하닷이 이 입장을 취한 이유는

하나님 VS 시리아 신의 구도를

만들려는 것이 아니라,

이 변명을 통해서 시리아 전체가

벤하닷을 절대적 주님이자 왕을 섬기도록

만들려는 계산이 있기 때문입니다.

24절 입니다.

[24. 그러므로 임금님께서는

이렇게 하시는 것이 좋을 줄 압니다.

지방 영주를

모두 그 자리에서 물러나게 하시고,

그 대신에 군사령관들을 그 자리에 임명하십시오.]

그래서 24절에 신하들의 조언이 나옵니다.

평지의 신들의 선택을 받은 주님인

벤하닷이 평지의 싸움에서 승리하기 위해서는

함께 사마리아 원정에 참여했던

지방 영주들을 사임시키고

벤하닷이 임명한 군사령관들을 세워야 한다고

조언하고 있습니다.

결국 벤하닷의 신하들이

산의 신 VS 평지의 신 구도를 만든 이유는

다음과 같은 악한 목적이 있기 때문입니다.

1. 사마리아 원정의 패배를

오히려 시리아 전체에서

벤하닷만이 주님이자 왕이 될

기반을 세울 기회로 삼자.

2. 그래서 지방 영주들에게

패전의 책임을 지우고

시리아의 신들,

평지의 신들을 위한 복수전을 감행할

군사를 키운다는 목적으로

군사령관들을 각 지방에 파견해서

관리하도록 한다.

3. 아합이 야훼 하나님 신앙으로

백성을 규합했다면,

우리는 시리아 신들의 신앙으로

백성의 민심을 벤하닷에게 몰아주고

이렇게 북이스라엘 원정을 성공해서

벤하닷이 주님이고 왕인

통일 시리아 제국을 세운다.

이것이 되겠습니다.

그리고 이 큰 그림을 따라서,

지방 영주(군벌)들을 숙청하면서

벤하닷 충성파를 그 자리에

세우자는 의견이 됩니다.

25절 입니다.

[25. 잃은 수만큼,

군대와 기마와 병거를 보충하십시오.

그런 다음에 평지에서 싸우면,

틀림없이 우리가 이길 것입니다."

왕은 그들의 말을 듣고, 그대로 하였다.]

또한, 총력전을 펼치기 위해서는

이 전투에서 잃어버린 병력을

보충을 하고 훈련을 시키는 동시에

시리아 군이 전략적 우위를 점하는 지형에서

북이스라엘과 교전을 벌이고

이 교전을 승리함으로써 시리아를 통일하고

근동 지방의 패권을 장악하겠다는 전략을

쏟아낸 것이 됩니다.

군대 충원의 내용을 보시면

보병 중심인 군대와

당시 근동 지방의 주력 군이자

정예 병력이 되는 기마와 병거를

충원하라고 나옵니다.

근동 지방의 전투에서

주로 승패를 가르는 병과는

보병이 아니라 기병과 병거입니다.

병거가 전차처럼 돌진해서

적진을 흩어버리면

흩어지는 적을 기병이 추격하면서

보병은 전체적인 싸움을 보조하고

돕는 수준이 되겠습니다.

이런 보병은 대부분이 농사를 짓다가 징집된

징집병이기 때문에 병장기도 부실하고

전투 훈련도 부족한 경우가 대부분이라

공성전이나 방어전에서나 큰 도움이 되며

대규모 회전에서 보병들의 싸움은

병력수로 밀어붙이는 경우가 많았습니다.

반면에 기병과 병거는 고도의 훈련을

받아야만 하는 분과로 징집병으로는

편성이 불가능한 병과입니다.

이 훈련도 하루 아침에 되는 것은 아니니

국가의 재정과 인력과 물량이 모두 있어야만

편성이 가능한 병종이 되겠습니다.

결국 벤하닷의 신하들은 지금

전력전을 준비해서 아합의 정예 병거부대와

직접 평지에서 승부를 내던지,

아니면 이번처럼 공성전이 되던지,

모두 승리할 수 있도록

철저하게 준비하자는 조언을 올리고 있습니다.

너무나도 놀랍게도 이 말은

하나님의 선지자가 아합에게 했던 말을

실천하는 모습입니다.

바로 이 말입니다.

"왕은 가서 힘을 기르고

왕께서 행할 일을 알고 준비하소서."

이 말을 철저한 인본주의로 보면

지금 힘을 기르고 행할 일을 알고

열심히 준비하는 사람은 오히려 벤하닷인데,

1. 힘을 기른다.

지방 군벌을 처단하고

자기 장수들을 그곳에 보내어

내가 주님이고 왕인 체계를 강화한다.

2. 행할 일을 알고 준비한다.

잃어버린 병력을 보충하는 일과

북이스라엘을 정복해야 하는 일과

언제 어느 장소에서 보복전을

펼쳐야 할 지를 알고 철저하게

준비하라는 말과 동일한 말입니다.

아합이 하나님의 선지자에게 들은 말을

벤하닷이 자신의 신하들에게 듣고 있는데,

결국 두 말의 내가 주님이고 왕인 정체성으로

들으면 동일한 답이면 동일한 해결책이지만,

하나님이 주인인 왕의 정체성이 되버리면

완전히 다른 길이 되는 것입니다.

인본주의로 보면, 시리아 입장에서는

국운을 걸고 전쟁을 준비해서는

자기들이 생각하는 최적의 때에,

최적의 장소에서 전투를 벌이겠다는 말이 되니

북이스라엘 군이 어떤 준비를 하던

소용이 없는 상황이 됩니다.

물론 아합과 북이스라엘도

시리아의 위협에 맞춰서 대응할 준비를

하고는 있었을 것입니다.

하지만 총력전을 준비하는 시리아를 상대로

내가 주인이과 왕이라는 정체성으로는

1년 안에 돌파구를 만드는 일은 불가능합니다.

결국, 아합이 선지자에게 들은 말의 본질은,

인본주의를 의지해서 병력을 육성하고

동맹군과 용병을 끌어오라는 말이 아니라

예배자의 정체성, 하나님의 자녀의 정체성으로

자기 자신을 훈련하고 백성을 그렇게 훈련하고

준비시키라는 말씀이 되며

벤하닷이 취한 대응책과 극과 극의 대조를

이루는 비교가 됩니다.

26절 입니다.

[26. 해가 바뀌었다.

벤하닷은 시리아 군대를 소집하고,

이스라엘과 싸우려고 아벡으로 올라갔다.]

벤하닷 정도의 능력을 가진 사람이라면

당연히 북이스라엘 왕국에도 첩자와

정보망이 있었을 것인데,

그도 하나님의 선지자가 아합에게

1년을 대비하라는 경고를 들은 것,

힘을 키우고 준비하라는 말을 들은 것을

분명히 알고 있었을 것입니다.

하지만 벤하닷이 계산하기에

아합이 무슨 수를 쓴다고 한들,

자신의 계책을 통한 국가 정비로 인해서

이제 32명의 지방 영주가 따로 놀던

시리아가 32명의 장군들이

벤하닷의 지휘를 받는 정예군으로

편성이 된 상황을 넘어설 수 없다는 것을

너무나도 잘 알고 있습니다.

또한 시리아 군이 이렇게 강력하게

재편성을 된 것을 주변국도 알았을 것이니

감히 아합과 동맹을 펼쳐서 맞서기 보다는

현재 상황을 주시하는 편을 택하는 것이

너무나도 자연스럽습니다.

벤하닷도 이 상황을 잘 알았는데,

북이스라엘이 방어진을 편성할 수 없도록

더 시간을 주지 않으면서

자신의 병력이 충분하게 준비된 1년이 되는 시점,

즉, 새로운 전투철이 시작되는 시점에 맞줘서

이스라엘을 침략하니,

평지의 신들의 이름을 앞세우되,

내가 주님이자 왕이라는 정체성을 가지고

그대로 아벡으로 올라갑니다.

지도 1] 아벡의 위치

지도 1을 보시면 아벡의 위치가 나오는데

녹색은 평야지대가 됩니다.

이 아백을 지나면서 녹색 평지가

시작이 되는데 결국 아벡 산지에서

시리아 대군을 막지 못하면

최소한 이스르엘 평야지방에서는

시리아 군을 상대할 방법이 없다는

말이 됩니다.

그렇다고 사마리아에서 공성전을

펼칠 상황도 아닌데,

밑에 보시면 10만이 넘는 보병들도

동원이 된 상태라 공성전에서도

밀릴 수 밖에 없는 현실입니다.

결국 벤하닷 군의 입장에서는

1 안은 재빠르게 아벡을 통과해서

곧바로 이스르엘 평야에서

숫자와 규모로 앞도할 수 있는

기병과 병거를 중심으로

대규모 회전 벌이는 것이고,

2 안은 아합이 숨은 성을 포위하고

공선전을 펼쳐서 사로잡는 것이 됩니다.

어느 안을 펼치던 우선은 아벡 지역을

빠르게 돌파해서 요단 강을 도하해서는

이스라엘 중심으로 들어가야만 합니다.

북이스라엘과 아합 진형도

시리아군의 편성 현왕

(대규모 보병 편성과 기병 및 병거 보충)을

알고 있었을 것이고,

여기서 벤하닷이 택할 전략

(대규모 회전이나 공성전)도

당연히 예측했을 것입니다.

결국 시리아 군이 산지가 평야로 연결이 되는

아벡을 통과하는 순간이 이스라엘에는

답이 없는 순간이 되어버린 상황입니다.

여기에 또 한 가지 중요한 부분이 있는데

이스르엘은 아합의 본거지이기 때문에,

이곳이 공략당하면 아합도

세력이 약해질 수 밖에 없는 구조입니다.

26절은 이 아벡이 누구의 땅인지는

정확하게 말해주고 있지는 않으나

시리아의 영토일 가능성이 매우 큽니다.

그러니 아합은 시리아 군이 소집되어서

이동을 시작한다는 보고를 듣자마자

미리 예측한 대로 아벡 근처로 이동해서

평야지대가 시작하기 전

산지의 끝자락과 평야지대의 연결점에

방어진을 치고 그 진군을

막는 것이 유일한 대책이 되겠습니다.

하지만 이 안은 완벽한 안은 아닌데,

아벡의 정확한 위치는 입증되지 않았으나

주류 학설에서 보는 아벡의 위치는

갈릴리 호수 동편이 되겠습니다.

이곳은 완전한 평야는 아니지만

그래도 평지가 있기는 하니

아합의 병거부대에 비해서

물량이 앞서는 기병과 병거를 앞세운

벤하닷이 원하는 대규모 회전을

벌일 공간은 나오지는 않아도,

보병을 포함한 병사들의 숫자로도

충분히 앞도할 수 있는

비교적 유리한 지형이기는 합니다.

반면에 물량에서는 밀리지만

기병과 병거가 어느 정도는

기동할 수 있는 평지도 있기에,

아합과 북이스라엘 군의 입장에서는

이들을 잘 활용하면서

방어를 펼친다는 조건하에서는

아주 최악의 지형은 아닙니다.

결국 아합의 입장에서는

본거지 이스르엘을 지키기 위해서

열악함을 알면서도

싸우러 나갈 수 밖에 없는

장소가 된 것입니다.

작년에 있던 벤하닷의

사마리아 침공 때와 같이

아합은 택할 선택지가 없이

끌려가야만 하는 모습이며,

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로도

유일하게 남은 선택지입니다.

27절 입니다.

[27. 이스라엘 군대도 소집이 되어서,

식량을 배급받고는,

그들과 싸우려고 나아갔다.

이스라엘 군대가 그들 앞에 진을 쳤으나,

이스라엘 군대는 시리아 군대에 비하면,

마치 작은 염소 두 떼와 같았고,

시리아 군대는 그 땅을 가득 채울 만큼 많았다.]

북이스라엘 군도 나름 1년을

열심히 준비를 하였으니 그 내용이

27절에 나오는 바가 됩니다.

그 준비의 내용으로,

식량을 배급받았다는 특별한 기술이

들어가 있는 것에 주목해야 합니다.

보통 성경에는 전투에 나갈 때에

그냥 모였다, 혹은 나갔다라고 나오지

식량을 배급받고 나갔다는

기술이 나오는 장면은 이 장면이 유일합니다.

즉, 이 말은, 1년의 기간 동안에

아합과 북이스라엘이 택하고 준비한 전술은

작년 사마리아성 승리를 기반으로

세운 전술이 됩니다.

기병과 병거가 완전하게 자유롭게

기동하기는 힘든 아벡 산지와

이스르엘 평야가 만나는 곳에서

강력한 수비진을 펴고 버티면서

이스라엘 시리아 국경선에서

방어를 한다.

이렇게 최대한 시간을 끌면서

징집 보병의 상대적 우월함(기세와 절박함)을

의지해서 보병전으로 기습 승부를 보던지

아니면 시리아 군이 보급의 한계로

스스로 물러서도록 버티는 전략입니다.

문제는 이런 수비전을 펴고 대치하는 것도

물량이 어느정도 받쳐주어야 가능한

전술이 되겠습니다만,

아합과 북이스라엘이 나름 1년동안 준비하고

양성한 군대로 이제 총력전을 벌이고자 나온

시리아 군을 직접 두 눈으로 보니,

수비하면서 장기전으로 맞설 군세가 아니라

염소 두 때에 불가한 군세라고 나옵니다.

이것은 자기들의 전략이

무용지물이 된 상태임을 말하며,

내가 주님인 왕으로써는 벗어날 수가 없는

막다른 골목이 되었습니다.

수비를 하기에는 시리아 보병의 수가

너무나도 많아서 버틸 수가 없고,

회전을 벌이기에는 기병과 병거가 활동할

공간들이 있기에 전략적으로 밀릴 수 밖에

없는 상황이라는 판단이 나온 것입니다.

결국 이 구절은

내가 주님이자 왕의 정체성으로

이 상황을 본 아합의 시선이자,

이 아합이 주님이고 나는 그 백성이라는

정체성으로 이 상황을 본

이스라엘의 시선을

묘사하는 구절이 되겠습니다.

아합의 입장에서는 작년에 경험한

최악의 일들이 생애 최악이 아니라

지금 맞이한 상황이 생애 최악의 상황이

되어버렸습니다.

작년에는 사마리아라는 큰 성의 성벽이라도

존재했는데,

이번에는 성벽은 커녕 겨우 세운 방책들은

시리아 대군의 물량을 버틸 수가 없습니다.

1년을 최선을 다해서 준비했는데

그 지혜와 지식과 경험의 한계를 또 다시

철저하게 경험하고 있으니,

열왕기서는 이렇게 힘을 키우고

할 일을 준비하라는 말을

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

대비한들 그 끝은 절망이라는

한계를 분명하게 설명하고 있습니다.

하나님은

하나님이 주인이고 나는 그 백성이라는

정체성을 더 깊게 경험시키고자

이 자리를 마련하신 것입니다.

6) 아합이 벤하닷을 격파하다

28절 입니다.

[28. 그 때에

하나님의 사람이 가까이 와서,

이스라엘 왕에게 말하였다.

"주님께서 이렇게 말씀하셨습니다.

'시리아 사람이 말하기를, 내가 산의 신이지,

평지의 신은 아니라고 하니,

내가 이 큰 군대를 모두 네 손에 내주겠다.

이제 너희는 곧, 내가 주인 줄 알게 될 것이다.'"]

아합과 북이스라엘 군이 나름 최선을 다해서

1년을 준비한 방어진이니 쉽게 무너지지는

않아 보여도 상황은 절망적입니다.

벤하닷과 아합, 시리아와 북이스라엘의

힘의 차이가 확실하게 보여지는 상황,

내가 주님이자 왕으로써 준비한

모든 것이 의미없이 보이는 상황에서

하나님의 사람이 가까이 와서

아합이 아니라, 이스라엘 왕!에게 말했다는

28절에 주목해야 합니다.

이 말은 이 선지자가 아합의 근처에

머물고 있었다는 말이 되겠습니다.

좀 더 확대해서 해석하자면,

아합이 1년 동안에 전쟁을 대비하면서

동시에 이 선지자와 교류했다는 말이 되니,

아합은 내가 주인이자 왕인 정체성과

하나님이 주인이자 왕인 정체성 사이에

서있었다는 증거가 되겠습니다.

아합도 작년에 하나님을 주님으로 믿는

예배자의 정체성으로 환경에

눌리지 않는 훈련(?)은 받았지만

이제 두 번째 실전이 되어서

시리아의 대군을 직접 보니

내가 주님이자 왕인 정체성이 먼저 나왔고,

그렇게 보니 자기 군대는 염소 두 떼입니다.

이것을 선지자가 본 것입니다.

그리고 그는 아합이 부르지도 않았는데!!

(이전과 동일한 모습입니다.)

이스라엘의 왕!인

아합에게 가까이 다가가서 주님의 말씀,

즉, 하나님을 주인이자 왕으로 두어야 할

이스라엘의 왕의 정체성으로

들어야 할 주님의 말을 전해주고 있습니다.

앞에서 벤하닷은 의도하든 의도하지 않았던,

이 복수전을 산의 신 야훼와

평지의 신들인 시리아 신들의 대결 구도로

포장하였습니다.

그리고 이 대결 구도에서

야훼 하나님이 주님으로써 택한

이스라엘 백성들과 그들을 위해 세운

아합이라는 왕과 함께 하심을

말해주고 있습니다.

이 관점에서 하나님이 주인인

이스라엘 왕의 귀에 들려야 할

하나님의 말씀을 보겠습니다.

'시리아 사람이 말하기를, 내가 산의 신이지,

평지의 신은 아니라고 하니,

내가 이 큰 군대를 모두 네 손에 내주겠다.

이제 너희는 곧, 내가 주인 줄 알게 될 것이다.'

이스라엘의 왕에게 주님이신 하나님은

산의 신이 아니라 만군의 (신이 아닌!!)주입니다.

벤하닷은

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

이 큰 군대를 만들어 냈으니

아합이 보는 바와 같습니다.

하지만 이스라엘의 주님인 하나님은이 큰 군대,

평지의 신들의 이름을 팔면서

벤하닷이라는 사람을 주님이자

왕으로 믿고 섬기는

이 큰 군대를 넘겨주겠다고 약속하십니다.

자, 여기서 작년 사마리아 전투 때에,

선지자의 말을 다시 볼까요?

'내가 오늘 그들을 네 손에 넘기리니

너는 내가 여호와인 줄을 알리라 하셨나이다.'

사마리아 전투에서

아합이 깨달았어야 하는 것은

하나님이 여호와라는 진리입니다.

모세를 부르셔서 여호와라는 이름을 주시고

출애굽한 이스라엘 백성들을 가나안 땅에

정착하게 해주시고 이스라엘 왕국을 세우게

하신 그 하나님, 이스라엘 백성과 그 나라의

주인이 되시는 하나님이 여호와로써

너의 주인이 됨을 깨달으라는 말이 됩니다.

그런데 오늘 하는 말씀을 볼까요?

"내가 이 큰 군대를 모두 네 손에 내주겠다.

이제 너희는 곧, 내가 주인 줄 알게 될 것이다."

사마리아 전투 때와는 다르게

아합 개인이 아니라, 너희라는 말을 합니다.

너희는 아합과 아합의 정예 병력이 되겠는데,

그들의 아합을 왕으로 믿고 따른 군대입니다.

하지만 하나님은 아합을 주님이자 왕으로 따르면

염소 두 떼로 죽을 수 밖에 없지만,

하나님의 백성의 정체성으로 하나님을 주님으로 두고

그 다음에 이 하나님이 세운 왕인 아합을

따라 싸움에 나서서, 이 놀라운 승리를 통해

주님이 주인임을 알아야 한다는 선포입니다.

이것이 싸움 후가 아니라 싸움 전에 한 말임에

주목해야 합니다.

이것은 싸움 전에 온전한 정체성으로

스스로를 깨울 수 있도록 백성들의 마음에 있는

주님의 말씀을 생각나게 해주는 선포입니다.

그렇게 스스로 주님을 주님으로 찾아 나오도록

유도하는 말씀의 선포가 되니,

엘리야의 사역과 동일하며,

이 다음에 이어지는 것은 그들을 누르던

인본주의에 심판을 행하는 일입니다.

이들은 아합을 왕으로 믿고 전적으로 따르는

부하들입니다.

그들의 정체성 1번은 나는 아합의 신하입니다.

하지만 선지자는 너희들의 정체성 1번은

아합의 신하가 아니라 하나님의 자녀!라는

진리를 깨닫게 해준다는 말이 되겠습니다.

사실 아합과 이스라엘 백성은 하나님이 주인임을

알고는 있는 사람들입니다.

아합은 갈멜 산에서 인증을 받았고,

작년에 사마리아 전투에서도 같은 인증을

확인 받았습니다.

단순히 알았다는 단어로 보면

이미 알고 있는 사람들입니다.

하지만 하나님은 곧!!!! 이 전투에 승리하면서

하나님이 주인이고 내가 그분의 백성이라는 진리가

무엇을 의미하는지를 진정으로 경험하고 이해하고

알게 될 것이라고 말씀하셨습니다.

하지만, 결정적으로 아합과 북이스라엘 백성들은

이것을 무시하니 후에 문제가 됩니다.

29절 입니다.

[29. 양쪽 군대는 서로 대치하여서,

이레 동안 진을 치고 있었다.

드디어 이레째 되는 날 전투가 벌어졌는데,

이스라엘 군대가 시리아 군대를 쳐서

하루만에 보병 십만 명을 무찔렀다.]

이제 양군이 7일간 대치하였다고 나옵니다.

벤하닷의 군대는 압도적인 물량과 기동성을

보유하고는 있지만 아무리 그래도

작년에 봤던 이스라엘 군의 용맹이 기억에

남아 있으니 함부로 돌격할 수는 없었습니다.

게다가 아벡 지역은 벤하닷이 정말로 원했던

광할한 평야지대도 아닙니다.

진형을 완전하게 펼치고

기병과 병거를 포함한

시리아 대군을 100퍼센트 효율적으로

운영할 수는 없는데,

이스라엘의 수비진도 견고해 보이니

오전에 나와서 진형을 갖추고

오후에 본진으로 돌아가는 일을

반복하면서 간을 보고 있습니다.

이스라엘 군대의 입장에서도 시리아 군이

신중하게 대치하고 있는 상황에서

작년과 같은 기습 공격을 펼칠 틈이

보이지 않습니다.

이러니 그들이 파놓은 전투의 장소에 함부로

뛰어들어갈 수도 없는 상황입니다.

그러니 아침 식사 후에

나와서 진형을 갖추고

서로 대치를 하다가 오후에 퇴근(?)하는

일을 6일을 반복합니다.

이렇게 7일이 지났다고 나옵니다.

그런데 이 7일 동안

북이스라엘 군이 시리아 대군을 바라보다 보니

오히려 그 물량이 익숙해져보이면서

선지자를 통해 들은 주님의 약속이

마음 속에 자리잡는 시간이 되니,

주님의 백성이라는 정체성으로

시리아 군이 보이기 시작합니다.

그리고

그렇게 담대함이 점점 채워지는 7일이 되자,

하나님이 주님인 이스라엘 군대가

시리아 신들의 이름을 도용한 벤하닷이 주님인

시리아 군대를 치는 용기를 보이는

기적이 나타난 것입니다.

29절에 이스라엘 군이

시리아 군을 쳤다는 말에

주목해서 보면, 결국 공격을 시도한 것이

이스라엘 군이라는 말이 되겠습니다.

그런데 그 결과를 보시면 하루 만에

보병 10만명을 무찔렀다고 나옵니다.

전체 규모가 10만명이 아니라

당일에 물리친 보병만 10만명이라는

말이 되겠습니다.

여기도 또 주목할 것은

보병의 수가 엄청나다는 것과

결국 그들이 무너졌다는 내용이

기록되었다는 부분입니다.

시리아 군의 주력인 기병과 병거가

어느 정도 활약을 펼치었을 수는 있지만,

결국 그들도 보병이 버티지를 못하고 무너지면

아무런 소용이 없습니다.

게다가 10만이 넘는 보병들이 혼란 속에서

뒤섞여 버리고 그 외에 수만명의 보병들이

아벡성으로 도주하는 상황이니 기병과 병거도

기동이 제한이 되어버립니다.

기병과 병거가 제대로 싸우려면

적당한 거리를 두고 속도를 올려서

돌진하고 빠져나와서 다시 돌진하는

공격을 반복하면서 진형을 무너뜨려야 하는데

완전히 넓은 평지가 아닌 어정쩡한 평지에서

10만이 넘는 시리아 보병이 두서 없이 섞이니

도약할 공간이 나오지가 않습니다.

이런 상황에서는 기병과 병거도

그 우위를 살리지 못하고

서서 싸우는 것이 되니,

내가 주님이자 왕이라는 정체성으로

완벽한 승리를 계산했던 벤하닷에게는

상상도 못했던 패배가 경험됩니다.

30절 입니다.

[30. 그 나머지는

아벡 성으로 도망하였으나, 성벽이 무너져서,

나머지 이만 칠천 명을 덮쳐 버렸다.

벤하닷도 도망하여서,

그 성 안의 어느 골방으로 들어갔다.]

30절은 10만 대군은

우왕좌왕하다 넘어지고

남은 병력은 급하게 아벡 성으로

도망쳤다고 나옵니다.

기병과 병거들은 알아서 흩어져

먼거리로 도망을 칠 수 있었을지 몰라도

보병들은 이동에 한계가 있으니

그들이 살 길은 아벡 성에 들어가는 길뿐입니다.

그런데 이 아벡 성은

수만 병력이 들어갈 정도로

큰 규모의 성은 아니었을 것이며

벤하닷도 애초에 이곳을

대규모 전략 요새로 설계하지도 않았을 것입니다.

시리아 군에게 아벡 성은 머물 요새가 아니라

빨리 지나가야 할 전초기지 수준이기 때문입니다.

이런 좁은 성에 서로 살겠다고 몰려 들어갔는데

이곳은 그들이 주님이자 왕으로 따랐던

벤하닷이 도망친 곳입니다.

그런데 그 의지할 주님과 왕을 찾아간 곳에,

생명과 안전을 추구해서 죽을 힘을 다해서

겨우 도착한 그 성의 성벽이 무너졌다고 말합니다.

그렇게 벤하닷을 주님으로 따라간

나머지 이만 칠천 명이 성벽에 깔리고

서로 밀고 밀리면서 압사한 것이 됩니다.

이건 벤하닷이 왜 아벡에 있었는지는

여러가지로 해석이 가능한 상황인데,

31절의 그의 신하들까지도 그와 함께

아벡에 있었다는 기술을 볼 때에,

1. 시리아 군이 무너지는 상황에서

완전하게 패한 것은 아니라고 파악한

벤하닷이 우선은 현 시리아와

북이스라엘의 경계선이자 전초기지인

아벡에서 전황을 수습해보려고 했을

가능성

2. 북이스라엘 군이 시리아를 격파한 후에

아벡 주변을 포위하고 아벡 성으로

시리아 패잔병을 몰았을 가능성

3. 처음부터 자신은 아벡에 사령부를

세우고 원격 지휘했을 가능성

이 3가지가 가능하겠습니다.

문제는 어느 상황이 되었든지

벤하닷이 전혀 생각하지도 못했던 문제,

패잔병들이 너무나도 공포에 질려서

서로 밀고 당기다가

성벽이 무너지는 일이 발생했고

이 사고로 인해서 패전을 수습해야 할

3만명에 가까운 병사를 잃었다는 것입니다.

벤하닷이 사태를 수습할 마지막 구원의 줄이

허무하게 끊어져버린 상황인데

내가 주님이자 왕이라는 정체성으로

그가 택할 방법은

벤하닷도 절망 속에서 골방으로 들어가는 길입니다.

내가 주님이자 왕이라는

정체성으로모든 것을 걸고 준비했던,

그렇게 승리를 장담했지만

한 순간에 무너져버리는

일을 경험하고 있습니다.

31절 입니다.

[31. 그의 신하들이 그에게 말하였다.

"이스라엘 왕가의 왕들은 모두

인정이 많은 왕이라고 들었습니다.

우리가 굵은 베로 허리를 묶고,

목에 줄을 동여 매고, 이스라엘 왕에게 가면,

어쩌면 그가 임금님의 생명을 살려 줄지도 모릅니다."]

아벡 성을 둘러싼 북이스라엘의 포위망이

완성이 된 절망적인 상황에서

벤하닷의 신하들이 계책을 가지고 왔습니다.

그들은 이스라엘 왕가의 왕들은

인정이 많은 왕이라는 것을 이용하자고 말합니다.

이것은 엄밀하게 따지면 아합이 속한 오므리 왕조에게

해당되는 말이며 아합을 지칭하는 말이 됩니다.

오므리 왕조는 화합과 포옹을 내세워서

직접적인 전쟁은 자제하고 심지어 자신의 정적들도

자기 손으로 직접 죽이지는 않습니다.

이것은

북이스라엘 초대왕 여로보암 사후에 일어난

쿠테타와 내란의 혼란 중에

오므리 왕조가 권력을 잡고 민심을 규합해서

나라를 통치하는 방식으로 자리잡았고

아합도 이 방식을 자신의 통치 기반으로

삼고 자랑해왔습니다.

문제는 이 방침은 하나님의 마음으로

나라를 통치하는 방식이 아니라,

오므리의 지혜와 지식과 경험에서 나온

방식이며, 철저한 인본주의라는 것입니다.

그런데,

벤하닷의 신하들은 이 부분을 주목하고

이것을 이용해서 생명을 구해보자고 제안합니다.

즉, 아합을 주님이자

이스라엘의 왕으로 보는 정체성으로 아합을 보고

그렇게 접근해서 살아보자는 계책입니다.

이것이 아합에게는 마지막 과정인데,

아합이 하나님이 주님이고 왕이라는 정체성을

승리 이후에도 지킬 것인지,

아니면 내가 주님이고 왕이라는 인본주의로

돌아갈지를 시험하는 마지막 과정입니다.

7) 아합이 예배자의 정체성을 버리다

32절 입니다.

[32. 그래서 그들은 굵은 베로 허리를 묶고,

목에 줄을 동여 매고

이스라엘 왕에게 나아가서

"왕의 종 벤하닷이,

제발 목숨만은 살려 달라고 애원하고 있습니다."

하고 말하니, 아합 왕이 말하였다.

"아직도 그가 살아 있느냐? 그는 나의 형제다."]

지금 상황을 추측해보면,

북이스라엘 군은 대승을 거둔 후에

벤하닷과 시리아 군을 추격하지는 않았으나

아벡 지역을 포위하기만 한 것 같습니다.

그러니 벤하닷도 도망갈 길이 없어서

아합에게 목숨을 구걸해야 하는 선택지만

남은 상태입니다.

하지만 그들은 하나님께 용서를 구하는 대신에

아합의 인본주의를 이용해서 살아남겠다는

선택을 하였는데,

그들의 인본주의로는 이것이 유일한 선택지입니다.

그리고 하나님은 그렇게 함으로써

아합과 이스라엘 백성을 위한 최종 시험의 장을

만들어주신 것이 됩니다.

아합과 북이스라엘 백성들은

시리아 대군이 남긴 전리품을

취합하고 있는데,

고대 근동지방의 전투의 특징은

전쟁을 위해서 본거지를 비울 때에,

혹시라도 빈집을 털릴 가능성을 생각해서

귀한 물건들도 가지고 나온다는 것입니다.

또한 이것은 전투에 패하면

모든 것을 잃는다는

동기도 부여가 되겠습니다.

그러니 시리아 대군이 남긴 전리품이

엄청났을 것입니다.

아합과 북이스라엘 군이 이 전리품을 보니

이것으로 누릴 부귀 영화에 신이 나서는

얼른 개선식을 진행할 열망이

생길 수 밖에 없습니다.

이 상황에서 벤하닷의 신하들이

노예의 모습으로 나아와서는

벤하닷의 목숨을 구걸하고 있습니다.

놀라운 승리를 거두고

엄청난 전리품에 좋아서

어쩔 줄 모르는 이스라엘 군 앞에

엄청난 볼거리가 펼쳐지고 있습니다.

작년에 벤하닷을 "나의 주님"이라고

부르면서 비위를 맞춰보려다가 망신을 당했던

아합의 입장에서는 너무나도 기분이 좋아지는

대역전극이 연출되고 있습니다.

벤하닷의 신하들도 이것을 너무 잘 알았기에,

이스라엘의 주님이자 왕이신 아합은

시리아의 왕인 벤하닷의 주인이며 벤하닷은

그의 종으로써 주인이신 아합의 선처를

바란다는 말을 전합니다.

아합이 정말 온전한 정체성에 서지 못하면

눈이 돌아가고 교만해질 수 밖에 없는 상황이며

백성들도 그 안에서 열광할 수 밖에 없는

상황이 열린 것입니다.

여기에 아합이 넘어지고 말핬습니다.

그는 내가 주인이고 왕이라는 개념으로

평생을 살아왔던 사람인데,

갈멜 산 이후에야 하나님이 주님이고

왕이라는 개념을 실제적으로 깨우치고 있는

사람입니다.

그런데 승리의 기쁨과 엄청난 전리품에,

벤하닷이 스스로를 포로이자 종으로 분장하고서는

벤하닷도 자신을 주님으로 여긴다는 말을 들으니,

없어져야 할 그의 인본주의 정체성,

내가 주님이고 왕이라는 정체성이 스스럼 없이

흘러 나오게 된 것입니다.

아합의 군대, 함께 싸운 이들은

결국 자신이 충성하는 이 아합의 정체성과

함께 갈 수 밖에 없는데,

이 아합이 넘어지면 그들도 넘어질 수 밖에 없습니다.

이 구절은 또한

벤하닷의 신하들은 이스라엘 왕!에게 나아왔으나,

아합은 이스라엘 왕의 정체성이 아니라,

내가 주님이고 왕인 아합 왕의 정체성에서

답변했음을 분명하게 대조하고 있습니다.

"아직도 그가 살아 있느냐? 그는 나의 형제다."라고

아합 왕이 말했다는 열왕기서의 기술에

주목하십시오.

벤하닷이 나를 주님으로 여기고 대한다면,

그를 나의 형제로 받아주겠다는

아합의 교만이 드러나는 장면입니다.

33절 입니다.

[33. 그들은 이것을 좋은 징조로 여기고,

얼른 말을 받아서 대답하였다.

"예, 벤하닷은 임금님의 형제입니다."

그러자 왕이 말하였다. "가서 그를 데려오너라."

벤하닷이 아합 왕에게 나아오니,

왕은 그를 자기 병거에 올라타게 하였다.]

사실 겉으로만 보면 엄청나게 통큰 모습입니다.

벤하닷의 신하들이 계산해보면

아합이 이대로 공격을 하면

자기들은 아벡에서 죽을 판인데,

그가 작년에 자신이 받은 모욕을 감수하고서도

오히려 벤하닷을 형제라고 부르는 모습을 보자,

자기들의 계산이 정확했음을 알았습니다.

아합은

내가 주님이 되고 왕이라는 정체성이 주는

영광과 이득이 계산되는 순간

이것을 거침 없이 드러내니,

벤하닷의 신하들이 이것을 바로 낚아챕니다.

벤하닷의 신하들은 평생을

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로 살았던

벤하닷을 받들고 살던 사람들이니,

아합이 같은 정체성의 옷을 입은 것을

바로 파악했고 이걸로 대화를 끌어갑니다.

그래서 얼른 대답했다고 말합니다.

하나님의 선지자나 예배자의 정체성을 가진

누군가가 무슨 말을 꺼내기 전에

아합이 인본주의 정체성의 영광에 취하도록

독을 던지고 있습니다.

그들은 아합에게 아합을 주님이라고 부르고

자신은 종이라고 부른 벤하닷이 바로

아합의 형제라고 말합니다.

아합이 인본주의 정체성을 꺼내 입자,

그의 계산으로는 이제 벤하닷도

자신의 그늘 아래에서 협력할 동맹으로

만들 수가 있다는 꿈을 품습니다.

만일에 벤하닷이 정말 아합의 형제이자

동맹이 된다면, 이것은 정말 아합의 포옹력과

지혜를 과시하는 상징이 되며,

불필요한 전쟁을 피하는 길이며,

함께 경제적 번영을 추구하는 길이 됩니다.

또한 시리아와 함께 지역 패권을 장악하게 되니

그가 카피하려고 했던 솔로몬의 국제 무역 연합보다

더 강력한 조합이 만들어질 수 있습니다.

아합이 하나님이 주님이고 내 왕이라는

예배자의 정체성을 앞에 두었다면

절대로 나올 수 없는 말이

'형제'라는 단어입니다.

주님이 만들어 놓은 구도,

야훼 하나님을 주님으로 믿는 예배자와

사람을 주님으로 믿는 인본주의의 대결에서

예배자의 편으로 승리하고서는

인본주의 편에 선 대장을 형제라고 부르니,

이것은 하나님 입장에서는 완전히

배신을 당한 것과 같습니다.

아합이 작년에 당한 마음 고생과 모욕을 생각하면

한편으로는 벤하닷을 죽이고 싶은 생각,

복수하고 싶은 마음도 매우 컸겠지만,

시리아와 계속 전쟁을 할 뒷 감당을 생각하니

망설이게 되고 적당한 선에서

타협하게 하는 모습이 됩니다.

문제는 아합이 이렇게 정체성을 갈아타자

아합과 함께 한 백성들도 동일한 정체성으로

갈아탔다는 것입니다.

이들은 아벡 싸움 직전에는,

또한 전투의 끝나는 시점까지도

하나님의 백성으로써 싸웠습니다.

하지만 전투가 끝나고 나서

전리품을 챙기면서,

마음의 긴장이 풀리고

벤하닷의 신하들이 아합을 주님이라고 부르면서

엎드리면서 벤하닷의 목숨을 구걸하는 모습과

아합이 입은 인본주의 정체성의 모습을 보고서는

이 위대한 아합을 주님이자 왕으로 섬겼던

과거의 정체성으로 돌아가게 됩니다.

아합의 성향을 보시면

민심을 무시하고 자기 뜻대로 움직이지 않고

늘 민심의 동향에 민감하게 반응하는

사람이었습니다.

그러니 만일에 이스라엘 백성이

하나님의 정체성에 서서 아합을 압박했다면

아합이 벤하닷을 이렇게 공개적으로

불러서 만날 수가 없습니다.

하지만 아합은 벤하닷을 불러서

공개적으로 자기 병거에 태우니

결국 이 일을 이스라엘 백성들도

환영했다는 말이 됩니다.

그들도 벤하닷이 아합의 병거에 타는 모습을

즐기며 환호하고 있습니다.

아합의 본거지인 이스르엘 출신들일수록

환호하였을 것이니 전쟁이 승리로 끝나고

더 계속되지 않는다는 것에

만족하였을 것이니다.

34절 입니다.

[34. 벤하닷은 아합에게 말하였다.

"나의 부친이 왕의 부친에게서

빼앗은 성들을 다 돌려드리겠습니다.

나의 부친이 사마리아 안에

상업 중심지인 광장을 만든 것 같이,

임금님께서도 손수 다마스쿠스 안에

그러한 광장들을 만드십시오."

그러자 아합은

"그러면 나는 그런 조약을 조건으로 하고,

당신을 보내드리겠소" 하고 말한 뒤에,

그와 조약을 맺고서, 벤하닷을 놓아 주었다.]

벤하닷이 모든 이들이 보는 앞에서

아합의 형제 대우를 받으면서

그의 병거에 타고 온 이스라엘 군이

지켜보는 중에 이런 약속을 합니다.

1. 선왕의 빼았은 북이스라엘의 영토를

모두 반환하겠다.

2. 사마리아에 시리아 자유 무역 지구가 있고

이곳을 시리아가 관할하는 것처럼,

아합이 주관하에 다마스쿠스에

북이스라엘 자유 무역 지구를

세워서 직접 관리하게 해주겠다.

아합이 철저한 인본주의의 정체성,

내가 주인이고 왕이라는 정체성으로

빠져들게 하는 제안입니다.

사실, 이게 즉흥적으로 나왔다기 보다는

사전에 상의를 한 내용을

공개적인 상황에서 연출하는

외교적 연극의 현장이 되겠습니다.

북이스라엘 군은 징집병으로 이 전투가 끝나면

자기 집으로 돌아갈 사람들인데

승리의 소식과 엄청난 전리품과 함께,

아합의 통큰 베포, 전쟁을 피하면서 번영을 추구하는

그의 지혜에 벤하닷이 감명을 받아서,

선왕 대에 빼았긴 영토를 돌려주고

국제 무역 연합의 일원으로써 다마스쿠스에

북이스라엘 자유 무역 지구를 세우겠다고 하니,

북이스라엘 백성이라면 감동이 올 수 밖에 없는

아합을 주님으로 왕으로 바라보게 만드는

연극을 연출한 것입니다.

내가 주님이고 왕이라는 정체성에 취한

주연 배우 아합은 벤하닷의 멘트를 받아서는

마치 하나님이 그 백성에게 자비를 베푸듯이

그러면 나는 이것을 조약으로 맺고

너를 살려보내주겠다는 대사를 던집니다.

그리고 이들은 곧바로 조약까지 맺는 모습을 보이니

이 외교적 연극의 절정이 되겠습니다.

이 연극에서 철저하게 배제된 분은

바로 야훼 하나님입니다.

사실 하나님이 이 모든 일을 기획한 이유는

아합과 이스라엘 백성들이

야훼 하나님을 주인으로 믿는 정체성을

심어주면서 스스로 주님을 찾아 나오는

훈련을 완성하기 위함이었습니다.

갈멜 산에서 바알이 아닌

하나님을 섬기겠다고 선택한 이들이기에

하나님도 이 길로 인도하신 것입니다.

물론 승리 이후에 아합은 앞장서서

하나님을 찬양했을 것이고

이 부분도 강조했을 것은 분명합니다.

하지만 거기까지 입니다.

승리를 주신 하나님께 감사는 했겠지만

이 하나님이 승리 이후에도 주님이 되어서

내 삶을 인도하는 것은 원하지 않습니다.

야훼 하나님은 위기의 순간에만

도와주시는 것으로 충분하고

자기들은 종교적으로 감사드림으로

도리를 다하였다는 철저한 인본주의 신앙을

보여준 것이 됩니다.

결국 아합은 승리 직후에는

하나님을 예배하고 감사했을 수도 있으나

승리 이후의 삶에서는

주님이 나의 왕이라는 정체성을

완전히 망각하고

내가 주님이고 왕이라는

인본주의 정체성을 앞세운 채

주님을 모욕한 벤하닷을 만나고도,

벤하닷이 자신을 주님이라고 불렀다는 이유로

형제라고 부르고 있는 것입니다.

하나님은 아합에게 하나님의 자녀의 정체성,

예배자의 정체성으로 채워질 수 있는 기회를

확실하게 제공하여 주었는데,

아합은 마지막 순간에 이 정체성을 버리고

그동안 자신을 성공하게 만들어 주었던

그 인본주의의 정체성(포용과 화합)을 택하고

여기서 오는 이익과 명예와 영광을 즐기는 삶을

따라가면서 그 백성도 같은 길로 인도합니다.

결국 아합의 인본주의 아래에서는

자신을 모욕했고 하나님도 모욕했던 벤하닷도

상황에 따라서는 친구가 되고

형제로 대하면서 여기서 오는 이득을 따라가는

삶의 태도로 하나가 됨을 보여주고 있습니다.

8) 아합을 향한 저주가 선포되다

35절 입니다.

[35. 예언자의 무리 가운데서

어떤 예언자가 주님의 명령을 받고서,

동료에게 자기를 때리라고 말하였으나,

그 동료가 때리기를 거절하니,]

35절은 아합이 택한 길에 대한

예가 나오고 있습니다.

먼저 예언자 무리가 등장합니다.

예언자 무리라는 것은

선지자 그룹이 되는데,

이 말은 하나님의 말씀을 전하고자 부르심을 받고

이 부르심에 응답해서 나온 사람들의 무리이니,

하나님의 백성의 모임인 이스라엘을 상징합니다.

이 무리 중에 한 선지자가

주님의 명령을 받아서는

다른 동료에게 자신을 때리라는

주님의 말씀을 전했는데,

그 말씀을 들은 동료가 때리기를

거절했다고 나옵니다.

아무리 주님의 명령이라지만,

자신의 동료를 때리는 일이

쉬운 결정은 아닙니다.

이 때린다는 말은 그냥 한두대를

가격하는 수준이 아니라,

죽을 정도는 아니지만,

몸이 상처를 입고 부상을 당할 정도로

두들겨 패라는 의미가 됩니다.

하지만 생각해보면,

이들은 선지자 그룹으로

주님의 말씀을 듣고 그대로 전하고

그대로 행동하는 것에 대한 기본 개념을

가지고 있는 사람들입니다.

처음에는 말도 안되는 소리처럼 들려도

자신들의 경험에 비추어 보면,

이 선지자가 자신을 때리라는 말을 전할 때에

미친 소리가 아니라, 정말 주님의 명령임을

그 말과 눈빛에서 진심을 느낄 수 있었을 것입니다.

하지만,

선지자로써의 개념과 정체성이 없이

통상적인 상황으로 보면,

직장 동료나 학교 동기가 와서

자기를 이렇게 때려달라고 말할 때에

쉽게 허락하고 두들겨 패기가

망설여질 수 밖에 없습니다.

이 동료의 거절이라는 단어를

히브리어적으로 보면,

아무리 주님의 명령이라고 할지라도

나는 따를 수 없다는 확신을 가지고

표현한 거절의 의미가 됩니다.

지금 거절하고 있는 이 동료도

선지자들 중에 한 명이니,

주님의 말씀에 대한 순종에 대한 개념을

가지고 있고, 그렇게 따르던 사람인데,

지금 동료를 때리라는 말씀이

떨어진 상황에선

내가 주님이 되고 내가 왕이 되어서는

확신을 거지고 거절했다는 말이 됩니다.

하나님으로부터 자녀의 정체성을 받았고,

하나님으로부터 인정까지 받았음에도 불구하고

그렇게 하나님을 주님이라고 부르고

나는 그 백성이라고 믿고 말하던 사람들이,

내가 주님이고 왕인 정체성을 우선 순위에 두고 사는

상징이 되었으니, 아합과 이스라엘을 상징합니다.

36절 입니다.

[36. 그 예언자가 말하였다.

"네가 주님의 말씀에 순종하지 않았으니,

네가 나를 떠날 때에

사자가 너를 죽일 것이다."

과연 그 사람이 그를 떠날 때에

사자가 나타나서 그를 죽였다.]

주님의 말씀을 받은 선지자를

구타하기를 거부한 동료 선지자는

길을 가다가 사자에게 죽었는데,

이것은 하나님이 교훈을 주고자

엉뚱한 인물을 희생시킨 것이 아닙니다.

이 선지자는 주님의 부르심에 응답해서

그 부르심을 따라서 순종하는 삶을 산다고

자타가 공인하였으니,

실상은 내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

살아왔음이 드러난 것이며,

하나님도 이것을 알고 이 사람을 지목해서

시험을 하신 것이 됩니다.

그리고 이 사람은, 아합과 이스라엘 백성과

동일한 정체성, 내가 왕이고 주님이라는 정체성을

앞세우고 주님의 말씀을 거절하였다가

사자에게 죽임을 당한 것이니,

그렇게 증거가 된 것입니다.

철저히 하나님의 마음을 무시하고

나와 동료와의 인본주의적 관계만을

우선 순위에 두고 판단하다 보니

하나님을 주님이라고 부르면서도

주님의 말씀을 순종할 수가 없습니다.

결국 문제는 그냥 거절이 아니라,

"주님의 말씀이 임하였을 때에

어떤 정체성을 우선 순위에 두고

이런 결정을 내렸는가?"

이 정체성이 핵심입니다.

결국 여기 순종이라는 말은

내가 그 말의 의도와 의미를

완벽하게 이해하지는 못하였어도

그 말을 한 당사자를 믿고 신뢰하는 마음으로

그 말대로 행한다는 의미가 되니,

하나님이 주님이고 왕이라는 정체성이

가장 앞에 나와야만 나올 수 있는 행동입니다.

선지자의 동료가 이 순종을 거부하였는데

사람이 주님이고 왕인 정체성이

가장 앞으로 나왔기 때문입니다.

하나님은 아합이 벤하닷을 그냥 보낸 일은

그의 안에 자리 잡은 인본주의,

사람이 사람을 주님으로 보고 왕으로 보는,

인본주의를 우선 순위에 두고서는

하나님을 대적한 벤하닷을 형제라고 칭하고

조약을 맺음으로 불순종 함을

드러내는 모습이 됩니다.

그렇게 이 선지자의 동료는

엉뚱한 희생양이 아니라

주님이 예배자의 정체성을 드러내라고

주신 상황에서 자신의 속모습을

드러내면서 불순종의 증거가 되어서는

사자에게 죽임을 당하게 되었습니다.

37절 입니다.

[37. 그 예언자가 또 다른 사람을 만나서,

자기를 때리라고 말하였다.

그러자 그 사람은 예언자를 때려서,

심한 상처를 입혔다.]

37절에는 이번에는 예언자가 다른 사람을

만나서 주님의 명령을 전하자,

그는 그 명령에 충실하였다고 나옵니다.

이 또 다른 사람은 선지자의 친구도 아니고

동료도 아니기에 즉, 어떤 정체성을

공유하는 사이가 아니기에

선지자가 전해 준 주님의 명령을 실행하기에

망설일 이유가 적은 사람이 되겠습니다.

이 말은, 만일에 아합이 예배자의 정체성으로

주님의 명령을 행하는 일에 집중하였다면

내가 주님이고 왕이라는 정체성,

나보다 강한 사람이 내 주인이고 왕이라는

정체성만 붙잡고 살았던 벤하닷과 친밀감을 만들고

형제라고 불를 이유가 없다는

진리를 보여주는 구절이 되겠습니다.

38절 입니다.

[38. 그 예언자는 붕대로

눈을 감아서 위장하고는,

길목으로 가서, 왕을 기다렸다.]

35절 부터 37절까지의 일들은

아합은 전혀 모르는 일들입니다.

이제 선지자는 아합을 만났을 때에도

이런 일들은 있었다고 말하지 않습니다.

그럼에도 불구하고 하나님께서

굳이 이 일을 행하도록 하신 이유는,

이 열왕기서를 읽을 사람들을 위한

확실한 교훈을 주기 위함입니다.

하나님의 명령이라면 앞뒤 가리지 말고

무조건 행하라는 말이 아니라,

하나님이 주님이고 왕이라는 정체성과

내가 주님이 되고 왕이 되는 정체성,

나보가 강한 사람이 내 주님이 되고

왕이 되는 정체성의 극명한 대조를 보이면서

그 끝이 다름을 확실하게 보여주는 것이 됩니다.

다윗도 아합과 같은 상황을 겪었는데,

그는 사람이 주님이고 왕이라는 정체성을 버리고

하나님이 나의 주님이고 왕이라는 정체성을

택하고 살았음을 보여주었고,

하나님도 이것을 보시고 다윗을 세우시니

사람의 힘으로는 할 수 없는 놀라운 일들과

또 가장 중요한 것인데, 주님의 사랑을

하나님의 마음으로 이해하고 받아들이고

그 사랑을 하나님을 사랑하는 일이

가능했다는 것입니다.

이 모습은 예수님이 요한복음에서

처음부터 끝까지 보여주신 모습입니다.

아합의 모습과 대조가 되는

대표적인 예는 오병이어의 기적 후인데,

사람들이 내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

예수님을 자기들의 주님이고 왕으로 올려두려 하니,

예수님은 이들과 어울리는 것을 피하시고,

그들을 다 돌려보내시고, 심지어 제자들도 보내시고

혼자서 산에 올라가서,

하나님이 주님이고 왕이라는 정체성에 맞춰서

기도를 하신 모습이 이 극단적인 비교가 됩니다.

결국, 아합이 벤하닷을 살려 보낸 것이

문제가 아니라

아합이 내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

교만하게 행동한 것이 본질적인 문제라는

말이 되겠습니다.

39절 입니다.

[39. 왕이 그대로 지나치려고 하니,

예언자는 왕을 부르며 말하였다.

"임금님의 종인 제가 전쟁터에 갔습니다.

그런데 어떤 사람이 저에게로

포로 한 명을 데리고 와서는,

그 사람을 감시하라고 하였습니다.

포로가 도망을 하면, 제가 대신 죽든지,

아니면 은 한 달란트를

물어 내야 한다고 하였습니다.]

지금 아벡 전투에서 승리한 후에 아합은

내가 주님이고 왕이라는 인본주의 정체성을

철저하게 즐기고 있습니다.

그렇게 왕의 개선 행렬이 사마리를 향해

발걸음도 가볍게 가고 있으니

이 선지자를 그냥 지나치고 있습니다.

이제 선지자 앞에 아합이 나타났는데

그냥 지나가는 것을 불렀다고 말합니다.

그런데 선지자는 대화에서

'임금님의 종인 저'라고 말하였으니,

스스로를 이스라엘의 주님이자

왕으로 보고 있는 아합으로써

관심을 가지게 됩니다.

이 부분을 열왕기서는 아합을

아합이라고 하지도 않고

이스라엘 왕이라고도 하지 않고

그냥 왕이라고 부르고 있습니다.

아합에게 아직 기회는 있으니

그가 지금이라도 이스라엘 왕의 정체성을

다시 회복하거나

내가 주님이고 왕이라는 아합의 정체성으로

고집을 부리거나 선택의 기회가

주어진 것이 됩니다.

고대의 세계관에서

포로를 잡았을 경우에 그 포로가 귀족이거나

부자집 사람이라면 몸값을 받고 풀어주는

경우가 있었습니다.

아합이 해석하기에 이 사람이 맡은 사람은

시리아 군의 귀족이나 엄청난 부자라서

최소한 몸값을 은 한 달란트는 받을 정도의

사람이라는 말이 되니, 소위 대박입니다.

아합의 아버지 오므리가

사마리아 성을 지을 때에 지불한

매매 비용이 은 두 달란트이니

그 가치가 엄청납니다.

처음에는 그냥 지나치려던 아합이

자기 부하의 모습을 한 선지자가 던진

금액을 듣자 귀가 번쩍 뜨이면서

관심을 기울일 만한 이야기가 되고

자기도 왕으로써 이 일에 간섭해 볼

동기가 부여가 됩니다.

40절 입니다.

[40. 그런데 임금님의 종인

소인이 이 일 저 일을 하는 동안에,

그 포로가 없어지고 말았습니다."

그러자 이스라엘 왕이 그에게 말하였다.

"네가 받아들인 것이니, 벌금을 물어야 한다."]

40절에 선지자는 임금님의 종인 소인을

강조하고 있습니다.

처음에는 내가 주님이고 왕이라는 생각에

듣기 좋은 말이었는데

계속 듣고 보니 갑자기 부담스러운 일이

되어버렸습니다.

이미 도망친 포로를 잡을 방법은 없는데,

나를 왕이라고 부르고 섬기는 이 참전 용사를 위해서

은 한 달란트라는 거금을 대신 물어주고 싶지는 않습니다.

또한 포로를 다시 잡는 일을 도와주고 싶어도

이 병사는 눈에 붕대를 감고 있으니 장님과 같습니다.

인상착의조차 모르는 포로를 잡을 방법은

없다고 보면 되겠습니다.

내가 주님이고 왕인 입장에서

이 일을 처리하려고 하니 답이 없습니다.

그러자 이 사람과 손절을 하면서

개입을 포기하고( 주님 앞에서)

관계를 끊어버리려고 시도하니

약속대로 하라고 말하고는 내빼고 있습니다.

내가 이익이 될 때에는 내가 주님이고

왕처럼 행동하다가도

내가 손해가 보는 상황이 되면

그냥 주님께 맡기라는 모습을 보입니다.

그래서 원칙론, 그냥 은 한 달란트를

물어주어야 한다고 대충 대답은 했지만

사실은 죽으라는 말과 같습니다.

사람의 지혜와 지식과 경험으로

해결할 수 없는 상황으로 보이니,

대충 둘러대고는 황급하게 자리를 피하면서

내가 주님이고 왕으로 대접받는 자리를

찾아서 가고 있습니다.

아합의 회피는,

여기서, 이 무리 중에서,

내가 주님이고 왕으로써 가장 강한 자이지만

내 힘으로는 해결이 불가능한 상황일 때에

자연스럽게 택하게 되는

'너는 나와 상관 없는이다.'라는 결정 속에서

나오는 조언과 행동입니다.

41절 입니다.

[41. 그 예언자는

그의 눈에 감은 붕대를 급히 풀었다.

그 때에야 이스라엘 왕은,

그가 예언자 가운데 한 사람임을 알았다.]

아합이 내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

판단하고서 손절하려고 했던 사람이

이제 보니 선지자임을 알았습니다.

하나님을 주님이고 왕으로 봐야 하는

이스라엘 왕!(이 단어가 나왔습니다)으로써

그냥 지나갈 수가 없는 상황이 된 것입니다.

아합이 무시할 수는 없는,

자기 입으로는 영광을 돌리고 찬양했던

야훼 하나님이 세운 선지자를 보았는데,

막 무시하고 갈 수 없는 상황입니다.

이 선지자를 몰라보았을 때에

아합은 그를 내가 주님이고 왕이라는 정체성으로

대하였으니 그가 선지자임을 보았을 때에

뭔가 알 수 없는 찜찜함을 느꼈을 것인데,

그의 마음에 심겨져 있기는 한

예배자의 정체성에 오는 양심의 외침과

깨우침의 소리가 되겠습니다.

이 찜찜함 속에서 선지자가 말합니다.

42절 입니다.

[42. 그 예언자는 왕에게 이렇게 말하였다.

"주님께서 이렇게 말씀하셨습니다.

'내가 멸망시키기로 작정한 사람을

네가 직접 놓아 주었으니,

너는 그 목숨을 대신하여서 죽게 될 것이고,

네 백성은 그의 백성을 대신하여서 멸망할 것이다.'"]

선지자가 아합에게 말하는데,

벤하닷은 주님이 멸망시키기로 작정한 사람이라고

정의하고 있습니다.

이것은 벤하닷의 운명이 그런 것이 아니라,

벤하닷이 스스로 아합과의 싸움을

산의 신 야훼와 평지의 신들인

시리아 신들의 대결이라는 구도로 만들어버렸고,

하나님이 주님이고 왕이라는 이스라엘에

내가 주님이고 왕이라는 정체성으로 대적하였기 때문입니다.

하나님은 아합이 이런 벤하닷을

(형제라고 부르고는)

직접 놓아 주었다는 것을 강조합니다.

내가 주님이고 왕이라는 정체성을 가지고

하나님을 대적하였기에 멸망했어야 할 벤하닷을

아합이 내가 주님이고 왕이라는

정체성으로 판단해서는

형제라고 부르면서 직접 놓아 주었으니,

결국은 그 인본주의로 죽게 될 것을 말하십니다.

아합이 벤하닷을 대신해서 죽는 이유는

아합이 스스로를 벤하닷과 동일한 정체성을 가진

형제라고 불렀기 때문인데,

그는 인본주의를 심판해야 하는

이스라엘의 왕이기 때문입니다.

그러면 정말 방법이 없는 걸까요?

사실 따지고 보면, 원래는 방법이 있는데,

그것은 믿음, 예배자의 정체성을 우선 순위에 두고

주님을 찾아 나아가는 방법이 유일한 방법이며,

지금 선지자도 이것을 호소하고 있는데,

아합이 이 호소에 대한 이해가 없습니다.

또 다른 핵심 경고는,

아합의 백성이 벤하닷의 백성을 대신해서

멸망한다는 말입니다.

아벡 전투 직전에 하나님의 선지자는

이번 전투의 승리를 통해서

아합에게 너희들, 즉 이스라엘 군,

북이스라엘 백성들이 주님이 주님이라는 것을

알게 될 것이라고 말하였는데,

이건 크게 2가지 방향으로 알게 됩니다.

첫 번째 방향은, 이 승리를 통해서

이스라엘의 주님은 하나님이고

그 왕도 하나님이라는 진리를 따름으로써

하나님이 진정 이스라엘을 축복하는 길입니다.

두 번째 방향은, 이 승리를 겪고도

아합, 사람을 주님으로 보고 왕으로 믿는

정체성을 고집할 경우는

정말 하나님이 그들을 떠나면서 겪게 될

고통과 어려움 속에서 주님이 주님임을

알게 되는 길입니다.

이 일은 시간의 흐름으로 따지면

멀리는 출애굽 때이며, 가까이로는

갈멜 산에서 아합과 북이스라엘 백성이

이스라엘 하나님을 주님으로 섬기기로 하고

바알과 이세벨 선지자들을 죽일 때에

이미 그들이 택한 길, 성도의 길입니다.

이들이 하나님과 아무런 상관이 없는 민족이고

백성이라면 하나님도 이런 방향으로

그들을 이끌 이유가 없기 때문입니다.

첫번째 길이 가장 좋은 길이고

하나님이 나의 주님이 되고 왕이라는

정체성을 가진 예배자는

나를 억누르는 인본주의를

심판하고 저주를 축복으로 바꾸고

죽음을 생명으로 바꿀 수 있지만,

문제는 인본주의로 보면

이 정체성을 가진다는 것은

사람을 주님이자 왕으로 보는 사회와의

단절이 되며, 멀쩡한 해결책을 놔두고

가난과 죽음으로 가는 길로만

해석이 된다는 것입니다.

사실, 아합도 이스라엘 백성들도

갈멜 산 사건 이후에 축복과 생명이

넘치는 환경을 기대하였을 것입니다.

하지만 그 이후에 아합과 백성이 만난 것은

갑작스러우면서

내 힘으로는 대처가 불가능한 전쟁과

여기서 오는 염려와 두려움입니다.

간담을 다 녹이는 스트레스의 끝에서

기적적으로 얻은 승리였지만,

내가 주님이고 왕인 정체성으로,

내 왕국에서는 다시는 이런 전쟁,

이런 절박한 상황에

처하지 않도록 대비하는 일이

1순위가 된 것입니다.

이것은 이스라엘 백성들도 같은 마음입니다.

불확실한 하나님을 주님으로 믿고

왕으로 섬기는 것보다는

자기들의 마음을 알고 맞춰주려는

아합을 주님으로 믿고 왕으로 섬기는 것이

당장 내 눈에 보이는 유익을 줍니다.

그러니 하나님을 대적한 벤하닷을 환영하는

아합과 함께 환호하고 아합을 찬양하는

모습을 보이게 된 것입니다.

아합이 주님이고 왕이기에

아합과 흥망성쇠를 같이 하게 되었음을

경고하는 선지자의 외침이 되겠습니다.

하나님의 부름에 응한 모든 성도를

하나님은 첫 번째 길로 인도하시고자

그 삶을 이끄십니다.

여기서 예수님처럼, 다윗처럼,

하나님이 주님이고 왕이라는

정체성을 가장 앞에 두면 생명과 축복으로

가득한 삶이 되는 것이고,

아합과 같이 내가 주님이고 왕이라는

인본주의 정체성을 우선 순위에 두면,

삶에서 어떤 기적을 경험하였을지라도

끝은 두 번째 방향이 된다는 진리를

보여주고 있습니다.

43절 입니다.

[43. 이스라엘 왕은,

마음이 상하여 화를 내면서,

사마리아에 있는 자기의 궁으로 돌아갔다.]

아합의 반응을 보겠습니다.

먼저 43절은 아합이라고 하지 않고

이스라엘 왕이라고 기록하고 있습니다.

하나님을 주님이라고 믿고

왕으로 섬겨야 하는 백성의 대표인

이스라엘 왕을 말합니다.

그런데 이런 이스라엘의 왕이 되어야 할 아합은

주님인 하나님의 말씀을 듣고서는

마음이 상했다고 나옵니다.

하나님의 마음을 듣는데

나와 같은 마음이 아니라는 사실을 깨달았을 때에

나온 반응이 바로 마음이 상하는 것입니다.

이것은 바로 강력한 반발심에서 나오는

억한 심정을 표현하는 단어입니다.

지금 아합은 왜 하나님이 승리를 주셨는지를

모르지 않습니다.

벤하닷의 교만한 말을 심판하겠다는

주님의 말씀도 직접 들은 이가 아합입니다.

하지만 아합이 화가 난 이유는

내가 주님이고 왕이라는 정체성을 가졌기에

이런 일이 일어났다는 깨우침보다도,

이 인본주의 정체성을 직시하는 일은 외면하고,

자신이 왜 그렇게 할 수 밖에 없는지에 대한 이유,

인본주의적 합리적 사고에 의해서

어쩔 수 없이(?) 선택한 벤하닷과의 화친을

그렇게 할 수 밖에 없었던 자기 자신을

품고 살펴주기는 커녕 잘못했다고 저주를 하는

주님의 말씀에 마음이 상한 것이 됩니다.

사실 하나님은 강한 경고를 통해서

다시 예배자의 정체성으로 돌아오도록 하는 길이

내가 주님이고 왕이라고 믿고 사는 이들에게

통할 수 있는 유일한 방법임을 알고 계십니다.

아합같은 사람에게는 좋은 말을 하고

그 마음을 위로하면, 그는 더 교만해져서

천상천하 유아독존의 태도로

내가 주님이고 왕으로 행동하게 됩니다.

지금 아합은 내가 주님이고 왕으로써

누리는영광과 자랑에 눈이 먼 상태이며

이것을 지적하는 하나님을 원망하고

이 말을 전하는 이들에게 화를 내는 단계입니다.

감히 하나님에게 화를 내지는 못합니다.

하지만 선지자에게 화를 내었을 것인데,

그 말의 핵심을 유추해보자면,

"선지자씨!,

왜 내가 벤하닷을 보낼 수 밖에 없었는지

왕의 입장에서 생각해 보셨소?

이렇게 평화를 추구하는게 잘못이오?

백성의 희생을 막고 번영을 추구하는 것이

왕의 도리가 아닙니까?

당신이 왕의 입장이라면 이렇게 안하겠소?

내가 일년 동안 얼마나 마음 졸이면서

스트레스로 약을 먹어가면서

밤낮으로 기도했는지 당신이 아시오?

오히려 벤하닷 같은 인간들이 설치지 못하게

막아야 하는 것은 하나님이 아닙니까?"

이런 류의 왜 내가 이럴 수 밖에 없었고,

왜 하나님은 이런 환경에 날 몰아넣어서

이렇게 하도록 하시고서

나를 탓하는가 하는 분노가 바로

내가 얼마나

나를 주님으로 보고 왕으로 보는지에 대한

척도가 됩니다.

이것을 깨달은 성도는

내 입에서 나오는 기도로 내 믿음의 상태를

스스로 점검할 수 있는 것입니다.

만일에 아합이 예배자의 정체성을

조금이라도 우선 순위에 두었다면,

그는 선지자의 경고에 깨달음을 얻어서

사마리아의 성이 아니라,

주님을 찾아 나아가서 이제라도

주님의 마음을 구했을 것입니다.

하지만 이미 마음이 상하고

자기 인본주의의 분이 쌓인 그가 택한 길은

승리와 평화를 가져온 왕으로

인정받고 환영받을 수 있는

사마리아의 궁으로 돌아가는 길이었습니다.

이렇게 아합의 예배자의 정체성으로 살기는

끝나는 것처럼 보이지만,

아직 끝난 것은 아니었습니다.